༄༅། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ།

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཱུ་ཏྲཱ་ལཾ་ཀ་ར་པཎྜཱ་རྠ། 

བོད་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། 

འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

【前言】

【1論的總義】

【1.1應遠離三過失】

མ་བཤད་པའི་སྐྱོན་དང༌། བཤད་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །

【1.2本論總義】

དེ་ནི་སྟོན་པ་དང༌། སྟོན་པའི་ཚིག་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །

【1.2.1作者(cf. A12.1-4)】

དང་པོ་ལ་སྟོན་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། སེར་སྣ་དགག་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་དོན་ཡོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །

【1.2.2作者語(cf. A12.7) 】

རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་མི་ཞེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ། །

【1.2.3所說法(cf. A12.19-20)】

རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ཉེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་མཆོག་གོ། །

【1.2.4所說無上方便】

【1.2.4.1二方便(cf. A1.13)】

དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའོ། །

【1.2.4.2三緣得三智(cf. A11.6-7)】

དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། །སྒྲ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པའོ། །

【1.2.4.3三藏四義(cf. A11.2-4)】

དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བཞི་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །

【1.2.4.4總攝五義(cf. A1.2)】

དེ་ལྟར་གཞུང་གི་དོན་བསྡུ་ན་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ནོ། །མིང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་མི་བཞག་སྟེ། གཞུང་ནས་བརྗོད་བྱར་མ་བཞག་པ་དང༌། འབྱོར་བའི་དོན་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【2論體建立(cf. A1.1)】

འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་གྱུར་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་གོང་མ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། འོག་མ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། གོང་མ་དང་སྦྱར་བ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་ཏེ། དེ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མ་བཤད་དོ། །

【2.1世親釋(cf. A1.2, A9.2)】

དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འོག་མ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གསུམ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ༑ སེམས་བསྐྱེད་བསྐྱེད་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །

འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐར་ཡང༌། ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར༑ །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །

【2.1.1所學處(cf. A10.1)】

དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། སྡོམ་ནི་དང་པོ་སྒྲུབ་སྐྱབས་རིགས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །རང་གཞན་དོན་དང་དེ་ཉིད་དོན། །མཐུ་དང་ཡོངས་སྨིན་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་ནས། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །

【2.1.2如是學(cf. A15.1)】

དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། མོས་པ་མང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཆོས་ཚོལ་བ་དང་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་པའི། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མགོན་པོས་ཆུ་བོའི་འགྲོས་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་མོས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མོས་པ་ལས། ཆོས་ཚོལ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཡིན། བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཞེས་རང་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༑ །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སོ། །ཐབས་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མདོར་གཞག་པ་དང༌། དཔེ་ལྔས་མཚོན་ནས་བཀོད་པ་འོག་མ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །

【2.2彌勒密意】

གོང་མ་དང་སྦྱར་བ་རྟོགས་པ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་ལྔ་སྟེ་གང་ཞེ་ན། 

【2.2.1五義(cf. A1.1)】

རིགས་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དོན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དོན་སྟོན་པ་དང༌། སྟོན་པའི་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐེག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །

【2.2.2五喻(cf. A1.2)】

དེ་ལྔ་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་དོན་ཏེ། དཔེ་ལྔས་མཚོན་པའི་དོན་ལྔ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པའོ། །࿒དེ་ལྔའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དོན་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་བར་རོ། །དོན་སྟོན་གྱི་རྒྱས་བཤད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཆོས་ཚོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་སྐབས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ངག་དང་ཚིག་རྣམས་དྲི་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་མི་ཞན་པ་ནས། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་བར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་གྱི་རྒྱས་བཤད་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ནས་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བར་རོ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་པ་མན་ཆད་དོ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ནི་ངོ་ཚ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་སོ། །

【2.2.3明莊嚴(cf. A1.2)】

དེ་ལྟར་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་བཤད་པས་མདོ་སྡེའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་རྒྱན་བཤད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཅན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་རྒྱན་ཡིན་ན། འདི་ལ་དྲི་བ࿒ལྔ་འབྱུང་སྟེ། 

【2.2.3.1第一問(cf. A1.3)】

དྲི་བ་དང་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་བཀར་གྲུབ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲ་དང་དོན་ཅི་ཞིག་བྱམས་པས་བོགས་དབྱུང་དུ་ཡོད་ནས་དགའ་བ࿒སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལན་དུ། གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ནང་སོང་ན་ལ་སོགས་པའོ། །

【2.2.3.2第二問(cf. A1.4)】

དྲི་བ་གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་བཤད་པ་དང༌། གང་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ། ཇི་ལྟར་བསྣམས་ན་རབ་དཀུ་ལ་མན་ཆད་སྨོས་སོ། །

【2.2.3.3第三問(cf. A1.5)】

དྲི་བ་གསུམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ། ཆོས་དཀའ་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །

【2.2.3.4第四問(cf. A1.6)】

དྲི་བ་བཞི་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་ན། འདི་ལས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པས་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན༑ ལན་དུ། རིན་ཆེན་རིགས་ལྡན་རིན་ཐང་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །

【2.2.3.5第五問(cf. A1.7)】

དྲི་བ་ལྔ་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་སྡུད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ཅག་ལ་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ། སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ལྷན་ཅིག་བྱུང་མན་ཆད་སྨོས་སོ། །མདོར་གཞག་པ་ལས་འཕྲོས་སོ། །

【2.2.4小結(cf. A1.1-2)】

བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཞན་ཡང་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལས་འཕྲོས་པས་ལེའུ་དང་པོས་ལུས་མདོར࿒གཞག་བསྟན། སྐྱབས་འགྲོ་བསྣན་པས་རྒྱས་བཤད་བསྟན༑ ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་རིགས་དང༌། རྐྱེན་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །

རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ཐོག་མར་མཚན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། དགོས་པའོ། །

བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་ཏེ། 

དབྱེ་བ་པོ་དང༌། 

བྱེད་པའི་ལས་དང༌། 

བྱེད་པ་དང༌། 

བྱེད་པ་པོའི་ཆེད་དང༌། 

རྒྱུའི་དོན་དང༌། 

འབྲེལ་པའི་དོན་དང༌། 

གནས་ཀྱི་དོན་ནོ། །

བྱ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། 

བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། 

བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། 

བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། 

བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། 

ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །

དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་འདིས་རིམ་པ་བཞིན་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བས་མཁས་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་དུ་གཞག་གོ། །ཆོས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱན་དང་ལྡན་ན་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །

དགོས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། 

སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དང༌། 

དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུ་དང༌། 

འཕགས་པའི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའོ༑ །

ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། འདི་བཀའ་མ་ཡིན་ན་ཕན་ཡོན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་ལ། 

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང༌། 

བསྒྲུབ་བྱ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། 

དེ་ལ་སྐྲག་པའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། 

སྐྲག་པར་མི་བའི་བྱ་གཏན་ཚིགས་དང༌། 

དགག་པ་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། 

གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་མི་དགོས་པ་དང༌། 

མ་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། 

རང་གིས་མ࿒ཐོས་པ་སྤང་བར་མི་རིགས་པ་དང༌། 

སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགག་པ་དང༌། 

ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སྤང་བར་མི་རིགས་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །

དེ་ལ་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་བདུན་ནོ། །སྔར་ལུང་མ་བསྟན་པས་སྒྲུབ་པ་མ་ངེས་པ་སྤང་བ་དང༌། ཡོད་མེད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྤང་བ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །

ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དགུ་སྟེ། 

སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་དང༌། 

དེ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། 

དེའི་ངོ་བོ་དང༌། 

རྒྱུ་དང༌། 

འབྲས་བུ་དང༌། 

ལས་དང༌། 

ལྡན་པ་དང༌། 

དབྱེ་བ་དང༌། 

ཕན་ཡོན་ནོ། །

དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་

རིགས་ཡོད་པ་དང༌། 

མེད་པ་དང༌། 

རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། 

འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ་བཞིའོ། །

ཡོད་པ་ཡང༌། ཡོད་དང་མཆོག་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། །རྟགས་དང་རིགས་རབ་དབྱེ་བ་དང༌། །ཉེས་དམིགས་དང་ནི་ཕན་ཡོན་དང༌། །དཔེ་རྣམས་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རྣམ་པ་དགུའོ། །

དེའི་རྐྱེན་ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར࿒བླངས་པ་དྷ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། དཔེའི་ཆེ་བ་དང༌། སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་སྨད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་བསྔགས་པ་དང༌། མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པ་དང༌། སེམས་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དང༌། ལེ་ལོ་མི་རིགས་པའོ། །

བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། 

མཚན་ཉིད་དང༌། 

དབྱེ་བའོ། །

དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། 

མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། 

རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། 

བརྡར་བཏགས་དོན་དམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། 

དཔེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང༌། 

སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང༌། 

ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །

སྒྲུབ་པ་ནི་དགུ་སྟེ། 

མཚན་ཉིད་དང་

མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། 

གཞན་གྱི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དང༌། 

གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། 

དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། 

སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། 

སྤྱོད་ཡུལ་བསྔོ་བ་དང༌། 

གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བཟོད་པ་དང༌། 

སྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །

བསམ་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། 

དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། 

བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་པ་དང༌། 

ཕྱིན་ཅི་ལོག་དམད་པ་དང༌། 

བདག་མེད་ཀྱང་ཞི་བར་རུང་བ་དང༌། 

གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། 

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །

བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། 

མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། 

རྒྱུ་དང༌། 

འབྲས་བུ་དང༌། 

ལས་དང་

ལྡན་པ་དང༌། 

འཇུག་པ་དང༌། 

ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །

ལས་ལ་དྲུག་སྟེ། མཐོང༌། སྟོན། འོད་ཟེར། རྣམ་པར་རོལ་པ། སྤྲུལ་པ་དང༌། ཞིང་དག་གོ། །

ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདུན་དང་གཞན་ནོ། །

དེ་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྟེ། 

དགའ་དང་

དད་དང་

རབ་ཞི་

སྙིང་བརྩེ་དང༌། 

བཟོད་དང་

ཡིད་གཞུངས་

མཐུ་ཅན་ཉིད་དང་ནི། །

མི་འཕྲོགས་པ་དང་

ཡན་ལག་ལྡན་པ་རབ། །དེ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ནོ། །

སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། 

རང་བཞིན་དང༌། 

རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། 

ཕན་བདེའི་བསམ་པ་དང༌། 

སྦྱོར་བ࿒ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། 

མཇུག་བསྡུ་བའོ། །

ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །

དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། 

ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། 

ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། 

དཔེ་དང༌། 

སངས་རྒྱས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཐུ་དང་བཅས་པའོ། །

རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། 

དེ་སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། 

གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། 

མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། 

ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པ་དང༌། 

འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། 

སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་དང༌། 

ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། 

སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། 

སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། 

སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་དང༌། 

ཕན་ཚུན་མཛད་པ་གཅིག་པ་དང༌། 

སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །

སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། 

ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་

འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༌། 

འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༌། སྐྱབས་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡུལ་དུས་རྣམ་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བཞི་སྟེ། 

གཉེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། 

གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། 

ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། 

དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །

ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་གནས་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཟབ་པའོ། །

དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། 

རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་དང༌། 

བདག་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་དང༌། 

ལུང་མི་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་དང༌། 

རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པའོ། །

ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། 

ཡོན་ཏན་གནས་ཉིད་དང༌། 

སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་དང༌། 

མཐར་ཐུག་གཤེགས་དང༌། 

ཆོས་སྟོན་ཕྲིན་ལས་དང༌། 

མཛད་པ་གཅིག་དང༌། 

ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་འཇུག་དང༌། 

རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང༌། 

ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང༌། 

ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་དང༌། 

ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་འཕགས་དང༌། 

བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །

འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། 

མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། 

རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། 

གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འབྱོར་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །

སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་ལ་བདུན་ཏེ། 

ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང༌། 

ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། 

སྨིན་པའི་ཐབས་མང་བ་དང༌། 

ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འདུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། 

དེའི་དཔེ་དང༌། 

གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པ་དང༌། 

ངོམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །

ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། 

ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། 

རྒྱུ་དང༌། 

འབྲས་བུ་དང༌། 

ལས་དང་

ལྡན་པ་དང༌། 

འཇུག་པའོ། །

མོས་པའི་ལེའུ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། 

རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། 

བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། 

ཕན་ཡོན་དང༌། 

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། 

ཞུམ་པ་དགག་པ་དང༌། 

བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། 

མོས་པའི་འབྲས་བུའོ༑ །

ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བཅུ་དགུ་སྟེ། 

དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། 

དེ་རྙེད་པ་དང༌། 

ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། 

ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། 

དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། 

ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། 

ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། 

རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དང༌། 

མཚན་ཉིད་དང་

རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། 

ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། 

མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང༌། 

ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། 

རིག་པའི་གནས་དང༌། 

ཁམས་བརྟས་པ་དང༌། 

ཆོས་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། 

རྒྱུ་ཉིད་དུ་དང༌། 

སྤང་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚོལ་བ་དང༌། 

མཇུག་བསྡུ་བ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །

དེ་ཁོ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཚོལ་བ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ༑ སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དཔེ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། དོན་དང་སྦྱར་བ་དང༌། དགོས་པ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྱར་བ་དང༌། དཔེའི་དབྱེ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ་དང༌། ࿒སྤང་བའི་ཚུལ་དང༌། ཐར་པའི་དཔེ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །

ཆོས་སྟོན་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། 

སེར་སྣ་དགག་པ་དང༌། 

ཆོས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། 

སྟོན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། 

སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། 

ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། 

ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། 

སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། 

དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། 

ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། 

དགོངས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བསྡུས་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང༌། 

ཆོས་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །

བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ལ་བརྒྱད་དེ། 

རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། 

སྒྲུབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང༌། 

ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། 

ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤང་བ་དང༌། 

རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྤང་བ་དང༌། 

ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟུང་བ་དགག་པ་དང༌། 

ཇི་ལྟར་གང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། 

སྒྲུབ་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །

བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། 

མོས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། 

དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། 

ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་གདམས་ངག་རྙེད་པ་དང༌། 

དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དྲུག་བསྟན་པ་དང༌། 

ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པ་དང༌། 

ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་དགུ་བསྟན་པ་དང༌། 

དེ་ལས་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་ལས་སུ་རུང་བ་ཅན་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། 

ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། 

མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། 

དེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། 

ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། 

བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། 

གདམས་ངག་གི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའོ། །

ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༑ 

ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཐབས་དང༌། 

ལྟ་བའི་ཐབས་དང༌། 

འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐབས་སོ། །

ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ། 

གྲངས་དང་

དཔེའི་མཚན་ཉིད་

གོ་རིམས་དང༌། །

ངེས་པའི་ཚིག་དང་

གོམས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང༌། །

དེ་དག་རབ་དབྱེ་

བསྡུ་དང་

མི་མཐུན་ཕྱོགས། །

ཡོན་ཏན་

ཕན་ཚུན་རྣམ་ངེས་ཡིན་ཤེས་བྱའོ། །

བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་དྲུག་སྟེ། 

ངོ་བོ་དང་

བྱེད་པ་དང༌། 

ལས་དང༌། 

གྲངས་ངེས་པ་དང༌། 

རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། 

ཕན་ཡོན་ནོ། །

མཆོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་བཤེས་བསྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་དག་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །

མཆོད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྟེན་དང་དངོས་དང་རྒྱུ་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན། །

དགེ་བཤེས་བསྟེན་པ་བཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན། །

ཚད་མེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། 

ཁྱད་པར་དང༌། 

རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། 

སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ༑ །སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། 

དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། 

འབྲས་བུ་ལྔ་དང༌། 

སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་མི་གནས་པ་དང༌། 

འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། 

སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། 

ལྗོན་ཤིང་གི་དཔེ་དང༌། 

ཕན་ཡོན་དང༌། 

སྙིང་རྗེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། 

སྙིང་རྗེ་བྱམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་

སྐྲག་པ་དང་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། 

སྙིང་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། 

སྙིང་རྗེས་བྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། 

སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང༌། 

དེའི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བ་དང༌། 

སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། 

གཞན་བདེ་བས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། 

སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། 

བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། 

ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དགའ་བ་དང༌། 

ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། 

སྙིང་རྗེའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། 

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་པའོ། ། 

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། 

ངོ་ཚའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། 

བརྟན་པ་དང༌། 

མི་སྐྱོ་བ་དང༌། 

བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང༌། 

འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དང༌། 

རྟོན་པ་དང༌། 

སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། 

ཚོགས་གཉིས་དང༌། 

དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། 

ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། 

རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། 

དབང་པོ་དང༌། 

སྟོབས་དང༌། 

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། 

འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། 

ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། 

ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། 

གཟུངས་དང༌། 

སྨོན་ལམ་དང༌། 

ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། 

ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་དང༌། 

དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། 

བདག་མེད་པ་དང༌། 

ངོ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པའོ། །

བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། 

ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང་མི་ཆེ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། 

སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། 

ཕན་འདོགས་པ་དང༌། 

ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། 

སྨོན་པ་དང༌། 

སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང༌། 

ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། 

ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། 

བཅོས་མ་དང་བཅོས་མ་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། 

འདུལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། 

ལུང་བསྟན་པ་དང༌། 

ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། 

གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་དང༌། 

རྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། 

གཙོ་བོའི་དངོས་པོ་དང༌། 

གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། 

ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། 

ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། 

དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། 

བཤད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། 

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། 

དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། 

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། 

དེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ༑ །

ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། རྟགས་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། ས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། སའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་གང་ཟག་དང༌། དེ་ལ་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། ས་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་དང༌། སའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །

དེ་ཡང་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྒྱུ་ལ་དྲུག་སྟེ། 

རྟགས་དང༌། 

ཕྱོགས་དང༌། 

བསམ་པ་དང༌། 

ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། 

སྐྱེ་བ་དང༌། 

སའི་སྒོ་ནས་སོ། །

ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། 

ཚད་མེད་པ་དང༌། 

རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པ་དང༌། 

ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། 

སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང༌། 

སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། 

མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། 

མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་དང༌། 

ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། 

སྟོབས་དང༌། 

མི་འཇིགས་པ་དང༌། 

བསྲུང་མེད་དྲན་པ་ཉེར་གནས་དང༌། 

བག་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། 

བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་དང༌། 

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། 

མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། 

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། 

ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་དང༌། 

སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ།། །།

རྒྱལ་སྲས་མི་ཕམ་མགོན་ལས་མངོན་སུམ་དུ། །རྣ་བའི་སྙིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཐུངས་པས། །སྐལ་ལྡན་གདྒཱ་དྷ་རའི་སློབ་མ་ནི། །བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་ལེགས་བཟུང་ནས། །ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་ཡི་དོན། །མཁས་པ࿒དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་བཤད་པ། །མཁས་པ་ཛྙཱ་ཤྲཱི་ཡིས་རྣ་རྒྱན་ལྟར༑ །ལེགས་བཟུང་དེས་ནི་བཤད་པ་མངོན་སུམ་དུ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཉན་ནས། །མ་ནོར་དོན་ཚིག་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྦྲེང་འདི། །བྱམས་པ་ཉིད་ལས་མཁས་པ་བཞིས་བརྒྱུད་ནས། །ཕྱི་མ་དག་ལ་སྣང་བར་བྱ་ཕྱིར་བྲིས༑ །

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བོད་ཀྱི࿒ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། ༎

བསྡུར་མཆན།

༤༧༨ [༡]མཚན་བྱང་འདི་ཆོས་ཚན་འདིའི་མཚན་བོད་སྐད་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བཀོད་ཅིང་། «པེ་»«སྣར་»ལ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་བསྡུས་དོན་མཁས་པ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་ཤྲིའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་འཁོད། [༢]«པེ་»«སྣར་»ཏྲ་ཨ། [༣]«པེ་»«སྣར་»པནྡིར་ཐ། [༤]«པེ་»«སྣར་»བར། [༥]«པེ་»«སྣར་»ཞན། [༦]«པེ་»«སྣར་»མཛད།

༤༧༩ [༡]«པེ་»«སྣར་»+དང་། [༢]«པེ་»«སྣར་»རྒྱུད། [༣]«སྣར་»+ར། [༤]«སྣར་»དང་། [༥]«པེ་»«སྣར་»བྱ་བའོ།

༤༨༠ [༡]«པེ་»«སྣར་»+མ། [༢]«པེ་»«སྣར་»+པ། [༣]«པེ་»«སྣར་»+ཞེ། [༤]«པེ་»བཞིན། [༥]«པེ་»«སྣར་»+དོན་བསྟན་པའི། [༦]«པེ་»གི་མིང་། «སྣར་»གི་མི། [༧]«པེ་»«སྣར་»བསྟན།

༤༨༡ [༡]«པེ་»«སྣར་»རིག [༢]«པེ་»དེའི་ལྔས། [༣]«པེ་»«སྣར་»ཅིང་། [༤]«པེ་»«སྣར་»ཀྱིས།

༤༨༢ [༡]«པེ་»«སྣར་»རྣམ་པ་ལྔ་བྱ། [༢]«པེ་»སྐྱེད་པ། «སྣར་»བསྐྱེད་པར། [༣]«པེ་»«སྣར་»བཀའ།[༤]«པེ་»«སྣར་»+བསྐྱེད་པ།

༤༨༣ [༡]«པེ་»«སྣར་»ཀྱིས། [༢]«པེ་»«སྣར་»བཞག་པ་བསྟན་པ། [༣]«སྣར་»གྱིས། [༤]«པེ་»«སྣར་»+གིས།[༥]«པེ་»«སྣར་»ཀྱིས།

༤༨༤ [༡]«པེ་»«སྣར་»+ཤེས་པའི། [༢]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ་པ་སྤངས་པར། [༣]«པེ་»«སྣར་»སྤང་། [༤]«པེ་»«སྣར་»-མ། [༥]«པེ་»སླངས་པ་བརྡའ། «སྣར་»བླངས་པ་བརྡའ།

༤༨༥ [༡]«པེ་»«སྣར་»བརྟགས།

༤༨༦ [༡]«པེ་»«སྣར་»-ནོ། [༢]«པེ་»«སྣར་»ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན། [༣]«པེ་»«སྣར་»བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ།

༤༨༧ [༡]«པེ་»«སྣར་»དུ། [༢]«པེ་»«སྣར་»-དང་། [༣][༤]«པེ་»«སྣར་»-དང་།

༤༨༨ [༡]«པེ་»«སྣར་»པར་བྱང་བ། [༢]«སྣར་»ཚོར། [༣]«པེ་»སྤོང་པའི་ཚོལ། «སྣར་»སྤོང་པའི་ཚུལ། [༤]«པེ་»«སྣར་»-ལ། [༥]«པེ་»«སྣར་»པ།

༤༨༩ [༡]«པེ་»«སྣར་»དེའི། [༢]«པེ་»མ། [༣]«པེ་»«སྣར་»གཞི།

༤༩༠ [༡]«པེ་»«སྣར་»རྟོན། [༢]«པེ་»«སྣར་»སྒྲུབ།

༤༩༡ [༡]«པེ་»«སྣར་»ཀྱིས། [༢]«པེ་»«སྣར་»མ་ཡིན། [༣]«པེ་»«སྣར་»བསྡུས།

༤༩༢ [༡]«པེ་»«སྣར་»ལ། [༢]«པེ་»«སྣར་»དགའ་བར། [༣]«པེ་»«སྣར་»ལོ་ཙྪ། [༤]«པེ་»«སྣར་»+སླར་ཡང་གུ་ཎོ་ད་དྷིས་ལན་ཅིག་ཞུས་སོ།། །།

