大乘莊嚴經論頌 ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན།

༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞུགས་སོ།།༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ࿒ཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ནཱ་མ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན࿒ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

【A1 成立大乘品第一（廿一偈）大科二】【B1 依釋名論體處立 三】【C1 明能作 (karaṇa) 七】【D1 作者（主格） k.1abc】

【D2 作業（業格） k.1abc】【D3 作（具格） k.1abc】【D4 作者目的（為格） k.1abc】

【D5 因義（從格） k.1abc】【D6 關係（所屬）義（屬格） k.1abc】

【D7 依處義（於格） k.1abc】

【C2 明所作 (kriyā) 二】【D1 正顯 五】【E1 所成 k.1d; 2】

【E2 分所知 k.1d; 2】【E3 所思惟 k.1d; 2】

【E4 不可思惟 k.1d; 2】

【E5 圓成實義 k.1d; 2】

【D2 寄徵問顯 k.3】

【C3 明用 (prayojana) 三】【D1 明斷障因 (āvaraṇaprahāṇa-hetutva) k.4】

【D2 明自在因 (vibhutva-he.) k.5】

【D3 明受用勝財因 (āryadhanopabhoga-he.) k.6】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།

【B2 正成立大乘 十】【C1 明為成立大乘佛語因分別 二】【D1 總明 k.7】

【D2 別明 k.8-12】

【C2 成立大乘無上方便義 (upāyatvayoga) k.13】

【C3 明怖畏大乘過失 (asthānatrāsādīnavaḥ sakāraṇaḥ) k.14】

【C4 明不怖畏因 (atrāsakāraṇatva) k.15】

【C5 明遮不成就因相 (pratiṣedhasiddhinimitta) k.16】

【C6 明不可怖畏非處 (atrāsapadasthānatva) k.17】

【C7 明依不信解成就 (anadhimuktita eva siddhiḥ) k.18】

【C8 明謗未所聞經不合理 (aśrutasūtrāntapratiṣepāyoga) k.19】

【C9 明遮瞋不如理作意 (pratighāyoniśomanasikārapratiṣedha) k.20】

【C10 明依不知瞋不合理 (avijānataḥ pratighātāyogaḥ) k.21】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོད་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།

【A2 歸依品第二（十二偈）大科九】【B1 明歸依殊勝 (śaraṇagamanaviśeṣa) 二】【C1 總明 k.1】

【C2 別明 四】【D1 一切遍 (sarvatraga) k.3】

【D2 自誓 (abhyupagama) k.4-8】

【D3 證得 (abhigama) k.9】

【D4 鎮服 (abhibhūti) k.10】

【B2 明勸彼〔歸依殊勝〕 (tadutsāha) k.2（cf. C1 總明）】【B3 明彼〔歸依殊勝〕自性 (tatsvabhāva) k.11】【B4 明彼因 (hetu) k.11】

【B5 明彼果 (phala) k.11】

【B6 明彼業 (karma) k.11】【B7 明彼相應 (yoga) k.11】

【B8 明彼差別 (prabheda) k.11】

【B9 明功德 (anuśaṃsa) k.12】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི࿒ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།

【A3 種性品第三（十三偈）大科四】【B1 明有種性差別 (gotraprabheda) 二】【C1 總明 k.1】

【C2 別明 八】【D1 有性 (astitva) k.2】

【D2 勝性 (agratva) k.3】

【D3 自性 (svabhāva) k.4】

【D4 相貌 (liṅga) k.5】

【D5 差別 (prabheda) k.6】

【D6 過失 (ādīnava) k.7】

【D7 功德 (anuśaṃsa) k.8】

【D8 二喻 (dvidhaupamya) 二】【E1 金喻 (suvarṇaupamya) 四】

【F1 極多 (prabhūta) k.9】

【F2 明亮 (prabhāsvara) k.9】

【F3 無垢 (nirmala) k.9】【F4 調柔 (karmaṇya) k.9】

【E2 寶喻 (ratnaupamya) 四】

【F1 真性 (jātya) k.10】

【F2 色圓滿 (varṇasaṃpanna) k.10】

【F3 形圓滿 (saṃsthāna-saṃpanna) k.10】【F4 量圓滿 (pramāṇa-saṃpanna) k.10】

【B2 明無種性性 (agotrasthavibhāga) k.11】

【B3 明種性差別 (自性と增長との種性の大威德 prakṛti-paripuṣṭagotramāhātmya,自性與增長之種性大威德) k.12】

【B4 明依果種性殊勝 (phalato gotraviśeṣaṇam) k.13】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས།རིགས་ཀྱི࿒ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།

【A4 發心品第四（二八偈）大科二】【B1 明相 (lakṣaṇa) k.1】

【B2 明差別 (prabheda) 六】【C1 依現觀明 (abhisamayataḥ) k.2】

【C2 依決定明 (viniścayataḥ) （漢譯、安慧釋十一種，梵本、西藏譯十種）k.3-6】

【C3 依二諦明 二】【D1 世俗に於て施設せられたるもの (samādānasāṃketika, 於世俗之所施設事物) k.7】

【D2 勝義に屬するもの (pāramārthika, 屬於勝義之事物) k.8-14】

【C4 依喻大威德明 (aupamyamāhātmyataḥ) k.15-20】

【C5 依過失功德明 二】【D1 過失 (不發心の訶責 cittānutpādaparibhāṣā, 不發心之訶責) k.21】

【D2 功德 (發心の讚嘆 cittotpādapraśaṃsā, 發心之讚嘆) k.22】

【C6 依業明 (karmadvāreṇa) 五】【D1 制御不作〔十善〕(akaraṇasaṃvaralābha) k.23】

【D2 不退心 (cittāvyāvṛtti) k.24-25】

【D3 遮怖畏苦 (duḥkhatrāsapratiṣedha) k.26】

【D4 遮捨有情 (satvopekṣāpratiṣedha) k.27】

【D5 訶責懈怠 (kāuśīdyaparibhāṣā) k.28】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པའི࿒ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།

【A5 〔二利〕行品第五（十一偈）大科九】【B1 明相 (lakṣaṇā) k.1】

【B2 明自他利無差別 (svaparārthanirviśeṣatva) k.2】

【B3 明利他勝 (parārthaviśeṣaṇa) k.3】

【B4 明利他行分別 (parārthapratipativibhāga) k.4-5】

【B5 明利他行圓滿 (parārthapratipattisaṃpatti) k.6】

【B6 明行殊勝 (pratipativiśeṣaṇa) k.7-8】

【B7 明迴向行境 (gocarapariṇāmana) k.9】

【B8 明遮對有情不忍 (satveṣu akṣāntipratiṣedhah) k.10】

【B9 明行大威德 (pratipattimāhātmya) k.11】

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྒྲུབ་པའི࿒ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།

【A6 真實品第六（十偈）大科六】【B1 明勝義相分別 (paramārthalakṣaṇavibhāga) k.1】

【B2 明遮顛倒我見 (ātmadṛṣṭiviparyāsapratiṣedha) k.2】

【B3 明呵責顛倒 (viparyāsaparibhāṣā) k.3-4】

【B4 明我無寂生合理 (asaty ātmani śamajanmayogaḥ) k.5】

【B5 明對治勝義智悟入 (pratipakṣapāramārthikajñānapraveśa) k.6-9】

【B6 明勝義智大威德 (paramārthajñānamāhātmya) k.10】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི࿒ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།

【A7 威力品第七（十偈）大科七】【B1 明相分別 (lakṣaṇavibhāga) k.1】

【B2 明因 (hetu) k.2】

【B3 明果 (phala) k.3】

【B4 明業 (karma) 六】【C1 見 (darśana) k.4】

【C2 示現 (saṃdarśana) k.4】

【C3 光明 (raśmi) k.5】

【C4 遊戲 (vkrīḍana) k.6】

【C5 變化 (nirmāṇa) k.6】

【C6 清淨國土 (kṣetrapariśuddhi) k.7】

【B5 明相應 (yoga) k.8】

【B6 明起 (vṛtti) k.9】

【B7 明大威德 (māhātmya) k.10】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས།མཐུའི࿒ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།

【A8 成熟品第八（二十二偈）大科二】【B1 明自成熟分別 (ātmaparipākavibhāga)二】【C1 明九種自成熟相二】【D1 總明 k.1】

【D2 別明 九】【E1 希求 (ruci) k.2】

【E2 淨信 (prasāda) k.3】

【E3 寂靜 (praśama) k.4】

【E4 慈悲 (kripā) k.5】

【E5 忍 (kṣānti) k.6】

【E6 強記 (medhā) k.7】

【E7 有力 (prabalavatva) k.8】

【E8 堅固 (ahāryatā) k.9】

【E9 具斷支 (prāhāṇikāṅgasamanvāgama) k.10】

【C2 明九種自成熟大威德 (navavidhātmaparipākamāhātmya) k.11】

【B2 明成熟有情分別 (satvaparipākavibhāga) 五】【C1 明自性 (svabhāva) k.12】

【C2 明差別 (prabheda) k.13】

【C3 明意樂 (āśaya) k.14-15】

【C4 明依波羅蜜行加行成熟有情 (prayogeṇa pāramitāpratīpattyā) k.16-21】

【C5 總終偈 (nigamanaśloka) k.22】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི࿒ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།

【A9 菩提品第九（八六偈）大科二】【B1 略說 二】【C1 明一切種知者性 (sarvākārajñatā) 二】【D1 標三】【E1 明修證 (samudāgama) k.1】

【E2 明自性 (svabhāva) k. 2abc】

【E3 明喻 (aupamya) k.2d】

【D2 釋 k.3】

【C2 明具威力無二相 二】【D1 標 二】【E1 相 (lakṣaṇa) k.4】

【E2 威力 (anubhāva) k.5】

【D2 釋 k.6】

【B2 廣說 十二】【C1 明佛無上救護義 (buddhatvasya śaraṇatva-ānuttaryaḥ) 三】【D1 略明三雜染救護 (saṃkleśaparitrāṇa) k.7】

【D2 廣明害等救護 (upadravādiparitrāṇa) 二】【E1 正明害等救護 k.8】

【E2 兼明救護無上義 二】【F1 正明無上義 k.9】

【F2 別明所以成無上因 k.10】

【D3 明死等救護 (maraṇādiparitrāṇa) k.11】

【C2 明轉依 (āśrayaparāvṛtti) 四】【D1 依所對治之種子離及能對治之圓滿明轉依 (vipakṣabījaviyogataḥ pratipakṣasaṃpattiyogataś ca) k.12】

【D2 明從他轉依勝性 (anyāśrayaparāvṛttibhyas tadviśeṣam) k.13】

【D3 明轉依之十差別 (tad-daśaprabheda) k.14】

【D4 舉三種喻明轉依自性佛 k.15-17】

【C3 明無功用無間佛事業 k.18-21】

【C4 明於無漏界佛之三種甚深義 (anāsravadhātu-gāmbhīrya) 三 】【D1 廣說甚深義 三】【E1 明相甚深義 (lakṣaṇagāmbhīrya) 四】【F1 清淨 (viśuddhi)相 k.22】

【F2 勝我 (paramātma)相 k.23】

【F3 無記別 (avyākṛta)相 k.24】

【F4 解脫 (vimukti)相 k.25】

【E2 明處甚深義 (sthāna-gām.) k.26】

【E3 明業甚深義 (karma-gm.) 十】【F1 寶依止業 (ratnāśrayatva-karma) k.27ab】

【F2 成熟有情業 (satvaparipācana-ka.) k.27cd】

【F3 到邊際業 (niṣṭhāgamana-ka.) k.28ab】

【F4 說法業 (dharmadeśanā-ka.) k.28 cd】

【F5 變化等所作業 (nirmāṇādikritya-ka.) k.29-30】

【F6 智轉業 (jñānapravṛtti-ka.) k.31】

【F7 無分別業 (avikalpana-ka.) k.32】

【F8 種種相智業 (citrākārajñāna-ka.) k.33（cf. F7 無分別業）】

【F9 智不轉業 (jñānāpravṛtti-ka.) k.34】

【F10 智殊勝業 (jñānaviśeṣa-ka.) k.35】

【D2 略說甚深義 k.36】

【D3 明法界如來藏 k.37】

【C5 明自在分別 (vibhutvavibhāga) 三】【D1 依增上威力殊勝明自在 (prabhāvotkarṣaviśeṣeṇa) k.38-39】

【D2 依相貌差別甚深義殊勝明 (prakāraprabheda-gāmbhīryaviśeṣābhyām) k.40】

【D3 依轉差別明自在差別 (parāvṛttibhedena) 二】【E1 廣說 七】【F1 五根轉 (pañcendriyaparāvṛtti) k.41】

【F2 染污意轉 (manasaḥ parā.) k.42】

【F3 有義執轉 (sārtha-udgraha-parā.) k.43】

【F4 分別轉 (vikalpa-parā.) k.44】

【F5 所依轉 (pratiṣṭhā-parā.) k.45】

【F6 欲染轉 (maithuna-parā.) k.46】

【F7 虛空想轉 (ākāśasaṃjñā-vyāvṛtti) k.47】

【E2 略說 k.48】

【C6 明佛之成熟有情因相 (buddhasya satvaparipākanimittatva) 七】【D1 明次第成熟因相 (yādṛśasya paripākasya nimittam) k.49】

【D2 明成熟希有非希有相 (paripākasyāścaryaṃ nāścaryaṃ lakṣaṇam) k.50】

【D3 明一時依多門加行成熟方便 (yugapad bahumukhaparipācanopāyaprayoge nimittatvam) k.51】

【D4 依不現行明加行成熟因相 (paripākaprayoganimittatvam anabhisaṃskāreṇa) k.52】

【D5 明不現行成熟喻 (anabhisaṃskāra-paripācanadṛṣṭānta) k.53】

【D6 明依展轉成熟 (paraṃparayā paripācanaṃ) k.54】

【D7 雖被成熟者悟入解脫明法界無飽足增上 (paripakvānāṃ vimuktipraveśe dharmadhātor atṛptim avṛddhiṃ ca) k.55】

【C7 明清淨法界 (dharmadhātuviśuddhi) 六】【D1 自性 (svabhāva) k.56】

【D2 因 (hetu) k.57ab】

【D3 果 (phala) k.57cd】

【D4 業 (karma) k.58ab】

【D5 相應 (yoga) k.58cd】

【D6 起 (vṛtti) k.59】

【C8 明佛身分別 (buddhakāyavibhāga) 二】【D1 正明三身 二】【E1 總明 k.60】

【E2 別明 三】【F1 受用身 (sāṃbhogika-kāya) k.61】

【F2 自性身 (svabhāvika-kā.) k.62】

【F3 變化身 (nairmāṇika-kā.) k.63-64】

【D2 傍明三身】【E1 明三身攝諸佛身 k.65】

【E2 依所依(āśraya)意樂(āśaya)業(karma)明諸佛三身無差別 k.66】

【C9 明佛智分別 (buddhajñānavibhāga) 三】【D1 總明四智 k.67】

【D2 別明四智 四】【E1 明大圓鏡智 (ādarśajñāna) 二】【F1 明轉得第八識 k.68】

【F2 明大圓鏡智用 k.69】

【E2 明平等性智 (samatājñāna) 二】【F1 明轉得第七識 k.70】

【F2 明平等性智用 k.71】

【E3 明妙觀察智 (pratyavekṣājñāna) 二】【F1 明轉得第六識 k.72】

【F2 明妙觀察智用 k.73】

【E4 明成所作智 (kṛtyānuṣṭhānajñāna) 二】【F1 明轉得前五識 k.74】

【F2 明成所作智用 k.75】

【D3 明四智因 k.76】

【C10 明佛不一不異 k.77】

【C11 明悟入佛性方便 二 】【D1 正明悟入方便 二】【E1 明正方便 三】【F1 明悟入初地方便 k.78】

【F2 明悟入二地乃至十地方便 k.79ab】

【F3 明悟入佛地方便 k.79cd】

【E2 明非方便 k.80】

【D2 總終偈 (nigamanaśloka) k.81】

【C12 明諸佛相互同一事業 (buddhānām anyonyaikakāryatva) k.82-85】

【C13 明勸希求佛性 (buddhatvaprotsahana) k.86】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི࿒ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ་།། །།

【A10 信解品（明信品）第十（十四偈）大科七】

སྡོམ་ནི།

【B1 明差別相分別 (prabhedalakṣaṇavibhāga) k.1-2】

【B2 明障 (adhimuktiparipantha) k.3-5】

【B3 明功德 (adhimuktāv anuśaṃsaḥ) k.6-10a】

【B4 明勸信解大乘 (mahāyānādhimuktāu samādāpanam) k.10bcd】

【B5 明遮昏沈 (layapratiṣedha) k.11】

【B6 明信解殊勝福 (adhimuktipuṇyaviśeṣaṇa) k.12-13】

【B7 明果 (phalaparigraha) k.14】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མོས་པའི࿒ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།

【A11 求法品（述求品）第十一（七八偈）大科十九】【B1 明求所緣 (ālambanaparyeṣṭi) 二】【C1 總明三慧所緣境 k.1】

【C2 別明 二】【D1 略明三藏四義 k.2】

【D2 正明 三】【E1 明經四義 k.3ab】

【E2 明論四義 k.3cd】

【E3 明律二種四義 k.4】

【B2 明求所緣得 (ālambanalābha-pa.) 三】【C1 明內、外、內外三所緣得 k.5】

【C2 明法所緣得 k.6-7ab】

【C3 明三所緣得法所緣得關係 k.7cd】

【B3 明求作意 (manasikāra-pa.) k.8-12】

【B4 明求法如々 (dharmatatva-pa.) 二】【C1 明三性如々 k.13】

【C2 明法法性不一不異 k.14】

【B5 明求於如々似幻義 (tatve māyopama-pa.) 十一】【C1 明幻相 (māyālakṣaṇa) 三】【D1 依他起と遍計所執との上に於ける幻相（於依他起與遍計所執之幻相）k.15】

【D2 約幻相明二諦 k.16】

【D3 幻相の滅、轉依（幻相之滅與轉依）k.17】

【C2 明於轉依自在行 (parāvṛttāu kāmacāraḥ) k.18】

【C3 約喻明似幻義 (dṛṣṭāntasaṃbandha) 二】【D1 明有無 k.19】

【D2 明有無無差別 k.20】

【C4 約義明似幻義 (arthasaṃbandha) 二】【D1 明有無 k.21】

【D2 明有無無差別 k.22】

【C5 約用明似幻義 (prayojanasaṃbandha) k.23】

【C6 約因相明似幻義 (nimittasaṃbandha) k.24】

【C7 喻分別 (dṛṣṭāntavibhāga) 二】【D1 世間極成喻 k.25】

【D2 聖教喻 k.26】

【C8 所對治能對治分別二】【D1 明所對治法 k.27】

【D2 明能對治法 k.28】

【C9 明斷方法 (prahāna-naya) k.29】

【C10 明解脫喻 (vimuktidṛṣṭānta) k.29】

【C11 明幻等八喻義 (māyādyaṣṭāupamyārtha) k.30】

【B6 明求所知 (jñeya-pa.) k.31】

【B7 明求雜染清淨 (saṃkleśa-vyavadāna-pa.) 二】【C1 雜染 k.32】

【C2 清淨 k.33】

【B8 明求唯記識義 (vijñaptimātratā-pa.) k.34-35】

【B9 明求相 (lakṣaṇa-pa.) 二】【C1 標 k.36】

【C2 釋 三】【D1 明所相 (lakṣya, 色、心、心所、心不相應行、無為) k.37】

【D2 明能相 (遍依圓の三性の相, lakṣaṇa, 遍依圓三性之相) 三】【E1 遍計所執相 (parikalpitalakṣaṇa) k.38-39】

【E2 依他起相 (paratantralakṣaṇa) k.40】

【E3 圓成實相 (pariniṣpannalakṣaṇa) k.41】

【D3 明表相 (lakṣaṇā, 資糧、加行、見道、修道、究竟道) 二】【E1 正釋五表相 k.42】

【E2 別釋轉依 k.43】

【B10 明求解脫 (vimukti-pa.) 二】【C1 明無漏界即解脫 二】【D1 明依阿賴耶識轉解脫 k.44】

【D2 明依前七識轉解脫 二】【E1 正明前七識轉 k.45ab】

【E2 明依前七識轉四種自在 二】【F1 標列 k.45cd】

【F2 地への配屬（地之配屬） k.46】

【C2 明所取能取不可得（初地入見道）即解脫 三】【D1 依唯記識性之不顯現明 k.47】

【D2 依不見唯名明 k.48】

【D3 依心住於無二之唯心明 k.49】

【B11 明求無自性性 (niḥsvabhāvatā-pa.) 二】【C1 明無自性性 k.50】

【C2 明自性涅槃 (prakṛtiparinirvṛta) k.51】

【B12 明求無生法忍 (anutpattidharmakṣānti-pa.) k.52】

【B13 明求一乘義 (ekayānatā-pa.) 二】【C1 一乘之七義 k.53】

【C2 明佛說一乘意趣 二】【D1 總明引接不決定聲聞攝受不定菩薩 k.54】

【D2 別明引接不決定聲聞種性 二】【E1 明引接見乘義（見四諦）不決定聲聞 k.55-58】

【E2 明引接不見乘義（不見四諦）不決定聲聞 k.59】

【B14 明求明處 (vidyāsthāna-pa.) k.60】

【B15 明求界增長 (dhātupuṣṭi-pa.) 二】【C1 明四四作意 k.61-72】

【C2 總終偈 k.73】

【B16 明求法之差別 (dharmaparyeṣṭibheda) k.74-75】

【B17 明求法之因性 (dharmahetutva-pa.) k.76】

【B18 明求分別 (vikalpa-pa.) k.77】

【B19 總終偈 (nigamanaśloka) k.78】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས།ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི࿒ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།

【A12 說法品（弘法品）第十二（二十四偈） 大科十一】【B1 明遮慳 (mātsaryapratiṣedha) k.1】

【B2 明說法有效無效 (dharmanāirarthakyasārthakya) k.2-3】

【B3 明說法分別 (deśanāvibhāga) k.4】

【B4 明說法成就 (deśanāsaṃpatti) k.5-6】

【B5 明語成就 (vāksaṃpatti) k.7】

【B6 明字成就 (vyānjanasaṃpatti) k.8-9】

【B7 明說法大威德 (deśanāmāhātmya) k.10-13】

【B8 明義成就 (arthasaṃpatti) k.14-15】

【B9 明四種甚密意分別 (abhisaṃdhivibhāga) 二】【C1 正明 k.16-17（應為k.16）】

【C2 別明對治甚密意 k.19-23（應為k.17）】

【B10 明四種意趣分別 (abhiprāyavibhāga) k.18（應為k.18-23）】

【B11 明說法功德 (deśanānuśaṃsa) k.24】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བཤད་པའི࿒ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།

【A13 修行品（隨修品）第十三（二十九偈）大科八】【B1 明修行分別 (pratipattivibhāga) 五】【C1 知義 (yathārtham ājñāya) k.1】

【C2 知法 (dharmam ājñāya) k.2】

【C3 隨法 (dharmānudharmapratipanna) k.3】

【C4 同得 (sāmīcīpratipanna) k.4】

【C5 隨行 (anudharmacāritva) k.5-6】

【B2 明於修行不放逸所作 (pratipattāv apramādakriyā) 四】【C1 依勝國土輪明 (pratirūpadeśavāsa-cakra) k.7】

【C2 依善人輪明 (satpuruṣa-ca.) k.8】

【C3 依自正願輪明 (ātmasamyakpraṇidhānatā-ca.) k.9】

【C4 依先福輪明 (pūrvakṛtapuṇyatā-ca.) k.10】

【B3 明依煩惱從煩惱出離 (kleśata eva kleśaniḥsaraṇaḥ) k.11-13】

【B4 明遠離劣乘作意 (hīnayānamanasikāra-parivarjana) 二】【C1 所成 (sādhya) k.14】

【C2 能成 (sādhaka) k.15】

【B5 明遮怖畏無自性自性清淨 (niḥsvabhāvatā-prakṛtipariśuddhi-trāsapratiṣedha) 三】【C1 示怖畏處 (trāsasthāna) k.16】

【C2 遮怖畏無自性 k.17】

【C3 遮怖畏自性清淨 k.18-19】

【B6 明遮貪所生罪 (rāgajāpattipratiṣedha) k.20-23】

【B7 明修行差別 (pratipattibheda) k.24-28】

【B8 明三輪清淨修行 (pratipattitrimaṇḍalapariśuddhi) k.29】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སྒྲུབ་པའི࿒ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།

【A14 教授品第十四（五一偈）大科6（十三）】【B1 順解脫分 七】【C1 (1)明信解增上 (adhimuktivardhana) k.1】

【C2 (2)明資糧積集 (saṃbhṛtasaṃbhāra) k.2】

【C3 (3)明於法流三昧（世第一法）得教誡 (dharmasrotasy avavādaṃ lābhaḥ) k.3】

【C4 (4)明六種心 (ṣaḍ cittāni) k.4-6】

【C5 (5)明十一作意 (ekādaśa manaskārāḥ) k.7-10】

【C6 (6)明九種住心 (navākāracittasthiti) k.11-14】

【C7 (7)明得住心後得身心堪任性 二】【D1 正明身心堪任性、靜慮最上堪任性 k.15-18】

【D2 明具淨地之前相五功德 k.19-22】

【B2 (8)順抉擇分 四】【C1 煖位 k.23】

【C2 頂位 k.24ab】

【C3 忍位 k.24cd-26ab】

【C4 世第一法 k.26cd-27】

【B3 見道 三】【C1 (9)正明見道 k.28-29】

【C2 (10)明見道之相安立 (lakṣaṇavyavasthāpana 十六心剎那) k.30-36】

【C3 (11)明得見道菩薩之大威德 k.37-41】

【B4 (12)修道 k.42-46】

【B5 (13)明大威德 二】【C1 明教誡大威德 (avavādamāhātmya) k.47-49】

【C2 明教授大威德 (anuśāsanī-mā.) k.50】

【B6 總終偈 (nigamanaśloka) k.51】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས༑གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི࿒ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།

【A15 業伴品第十五（四偈）大科三】

སྡོམ་ནི།

【B1 明等起方便 (samutthānopāya) k.1】

【B2 明清罪障方便 (vyutthānopāya) k.2-3】

【B3 明依三輪清淨業清淨方便 (maṇḍalapariśuddhita viśuddhyupāyaṃ karmaṇaḥ) k.4】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས།ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི࿒ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།

【A16 波羅蜜品第十六（七二偈）大科二】【B1 優陀那偈 k.1】

【B2 廣說 十】【C1 明數分別 (saṃkhyāvibhāga) 六】【D1 關自利之盛榮、不染、不倒立 六 (abhyudaya, asaṃkleśa, aviparīta) k.2】

【D2 關自利利他立 六 k.3】

【D3 關利他立 六 k.4】

【D4 關大乘攝盡一切菩薩行立 六 k.5】

【D5 關一切種道立 六 k.6】

【D6 關三學立 六 k.7】

【C2 明相分別 (lakṣaṇavibhāga) 六】【D1 施四相 k.8】

【D2 戒四相 k.9】

【D3 忍四相 k.10】

【D4 精進四相 k.11】

【D5 禪定四相 k.12】

【D6 智慧四相 k.13】

【C3 明次第分別 (anukramavibhāga) k.14】

【C4 明訓釋分別 (nirvacanavibhāga) k.15】

【C5 明修習分別 (bhāvanāvibhāga) k.16】

【C6 明差別攝 (prabhedasaṃgraha) 六】【D1 施六義（自性、因、果、業、相應、起）k.17-18】

【D2 戒六義 k.19-20】

【D3 忍六義 k.21-22】

【D4 精進六義 k.23-24】

【D5 禪定六義 k.25-26】

【D6 智慧六義 k.27-28】

【C7 明攝分別 (saṃgrahavibhāga) k.29】

【C8 明所對治分別 (vipakṣavibhāga) 六】【D1 施七所對治 k.30】

【D2 戒七所對治 k.31（cf. C8 明所對治分別）】

【D3 忍七所對治 k.32（cf. C8 明所對治分別）】

【D4 精進七所對治 k.33（cf. C8 明所對治分別）】

【D5 禪定七所對治 k.34（cf. C8 明所對治分別）】

【D6 智慧七所對治 k.35】

【C9 明功德分別 (guṇavibhāga) 二】【D1 總明六波羅蜜共功德 三】【E1 明利他功德 二】【F1 別明六波羅蜜功德 k.36-41】

【F2 總明各波羅蜜四功德（廣大、無求、大利、無盡） k.42】

【E2 明清淨功德 六】【F1 施清淨功德 k.43】

【F2 戒清淨功德 三】【G1 身清淨功德 k.44】

【G2 口清淨功德 k.45-46】

【G3 意清淨功德 k.47】

【F3 忍清淨功德 k.48】

【F4 精進清淨功德 k.49】

【F5 禪定清淨功德 k.50】

【F6 智慧清淨功德 k.51】

【E3 明最勝功德 六】【F1 施最勝功德 k.52】

【F2 戒最勝功德 k.53（cf. E3 明最勝功德）】

【F3 忍最勝功德 k.54（cf. E3 明最勝功德）】

【F4 精進最勝功德 k.55（cf. E3 明最勝功德）】

【F5 禪定最勝功德 k.56（cf. E3 明最勝功德）】

【F6 智慧最勝功德 k.57】

【D2 別明不共功德 二】【E1 明施不共功德 k.58-64】

【E2 明精進不共功德 二】【F1 總標六種差別 k.65】

【F2 別釋六種差別 六】【G1 勝差別 (prādhānyabheda) k.66a(lpvh 為k.65)】

【G2 因差別 (kāraṇabheda) k.66b】

【G3 業差別 (karmabheda) k.66cd-67】

【G4 行相差別 (prakārabheda) k.68-69】

【G5 所依差別 (āśrayabheda) k.70】

【G6 對治差別 (pratipakṣabheda) k.71】

【C10 明互顯分別 (anyonyaviniścayavibhāga) k.72】

【A17 攝事品第十七（八偈）大科二】【B1 攝事分別 (saṃgrahavastuvibhāga) 六】【C1 自性 (svabhāva) k.1】

【C2 因 (karaṇa) k.2】

【C3 業 (karma) k.3】

【C4 數決定 (saṃkhyāviniścaya) k.4】

【C5 相差別 (prakārabheda) k.5】

【C6 功德 (anuśaṃsa) k.6-7】

【B2 結住波羅蜜菩薩攝事 k.8】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན࿒པ་དང་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།

【A18 供養、親近、無量品第十八（六六偈）大科四】【B1 明供養分別 (buddhapūjāvibhāga) 二】【C1 明供養分別 二】【D1 依依等行相差別 (prakārabheda) 二】

【E1 別明八差別 八 】【F1 依 (āśraya) k.1a】【F2 事 (vastu) k.1b】【F3 因相 (nimitta) k.1c】【F4 迴向 (pariṇāmana) k.1d】【F5 因 (hetu) k.2ab】

【F6 智 (jñāna) k.2cd】

【F7 國土 (kṣetra) k.3ab】

【F8 依止 (niśraya) 二】【G1 依止物 (upadhiṃ niśritya) k.3c】

【G2 依止心 (cittaṃ niśritya) k.3d-4】

【E2 明八差別總義 k.5（cf. B1 明供養分別）】

【D2 依三世等十一差別行相差別 k.6-7】

【C2 明最勝供養 (paramapūjā) k.8】

【B2 明親近分別 (kalyāṇamitrasevāvibhāga) 二】【C1 明親近分別 二】【D1 依依等行相差別 二】【E1 總標八差別 k.9】

【E2 別明八差別 八】【F1 依 k.10】

【F2 事 k.11ab】

【F3 因相 k.11cd】

【F4 迴向 k.12ab】

【F5 因 k.12cd】

【F6 智 k.13ab】

【F7 國土 k.13cd】

【F8 依止 k.14ab】

【D2 依三世等十一差別行相差別 k.14cd-15】

【C2 明最勝親近 k.16】

【B3 明無量分別 (apramāṇavibhāga) 三】【C1 明相 (lakṣaṇa) 二】【D1 總標四相（斷所對治、能對治殊勝、起殊勝、業殊勝）k.17】

【D2 別明起殊勝 (vṛttiviśeṣa) k.18-19】

【C2 明差別 (prabheda) 五】【D1 退分等行相差別 (hānabhāgīyādiprakārabheda) k.20】

【D2 下上差別 (mṛdvadhimātratābheda) k.21】

【D3 因果相貌差別 (hetuphalaliṅgabheda) k.22-23】

【D4 過失功德差別 (guṇadoṣabheda) 二】【E1 過失差別 四】【F1 明四種所對治 k.24】

【F2 明三種害 (vyābādhāya) k.25ab】

【F3 明現在六種訶責 (avadya) k.25cd-26ab】

【F4 明未來、現在、未來三種訶責 k.26cd】

【E2 功德差別 k.27】

【D5 明菩薩慈等鋭劇性 (māitrāditīvratā) k.28】

【C3 明悲分別 (karuṇāvibhāga) 二十二】【D1 所緣差別 (ālambanaprabheda) k.29-30】

【D2 說示五果 (pañcaphalasaṃdarśana) k.31】

【D3 不住生死涅槃義 (apratiṣṭhitasaṃsāranirvāṇatva) k.32】

【D4 遍知生死 (saṃsāraparijñāna) k.33】

【D5 悲差別 (karuṇāprabheda) k.34-35】

【D6 似樹悲 (karuṇāvṛkṣapratibimbaka) k.36-40】

【D7 悲功德 (karuṇānuśaṃsa) k.41】

【D8 悲無著性 (karuṇāniḥsaṅgatā) k.42】

【D9 悲の愛より勝れたる性 (karuṇāsnehavāiśesya, 由悲愛之殊勝性) k.43-45】

【D10 怖畏と歡喜との因相 (trāsābhinansanimittatva, 怖畏與歡喜之因相) k.46】

【D11 悲の苦による樂の伏 (karuṇāduḥkhena sukhābhibhavaḥ, 因悲之苦而制伏樂) k.47】

【D12 悲所作の施功德 (kṛpākṛtadānānuśaṃsa, 悲所作之施功德) k.48】

【D13 悲による苦の受認 (kripayā duḥkhābhyupagamaḥ, 因悲而接受苦) k.49】

【D14 彼果增長 (tatphalavṛddhi) k.50】

【D15 勸進施 (dānaprotsāhanā) k.51】

【D16 他の樂による樂の領納 (parasāukhyena sukhānubhavaḥ, 因他之樂而領納樂) k.52】

【D17 悲による施の隨說 (kṛpayā dānasaṃanuśāstiḥ, 因悲而施之教授) k.53-58】

【D18 悲による施 (kṛpādāna , 因悲而施) k.59-60】

【D19 受用の殊勝 (upabhogaviśeṣa, 受用之殊勝) k.61】

【D20 波羅蜜を現成する悲 (pāramitābhinirhārakaruṇā, 實現波羅蜜之悲) k.62】

【D21 說示悲緣 (karuṇāpratyayasaṃdarśana) k.63】

【D22 大悲性 (mahākaruṇātva) k.64 と最勝相（與最勝相） k.65】

【B4 總結供養、親近、無量】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི࿒ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།

【A19 菩提分品（覺分品）第十九（一〇五偈） 大科二十四】【B1 明羞恥分別 (jaijāvibhāga) 九】【C1 明羞恥四相 (自性、伴類sahāya、所緣、業) k.1】

【C2 明羞恥所對治增長能對治減退 k.2】

【C3 明羞恥加行不加行 k.3】

【C4 明羞恥下上 k.4】

【C5 明羞恥所對治及過失 六】【D1 所對治 k.5ab】

【D2 三種害 (vyābādhya) k.5cd】

【D3 現在六種訶責 (avadya) k.6-7ab】

【D4 未來訶責 k.7cd】

【D5 現在未來二種訶責 k.8ab】

【D6 明領納前過失所生心苦憂 k.8cd】

【C6 明羞恥功德差別 三】【D1 總明功德 k.9ab】

【D2 別明功德 四】【E1 異熟果 k.9cd】

【E2 增上果 k.10ab】

【E3 士用果 k.10cd】

【E4 離繫果及等流果 k.11ab】

【D3 結上 k.11cd（cf. E1 異熟果）】

【C7 明羞恥喻 k.12-14】

【C8 明羞恥四種相貌 (liṅga) k.15】

【C9 明所由羞恥得勝 (pradhāna) k.16】

【B2 明剛毅分別 (dhṛtivibhāga) 二】【C1 總明剛毅相差別堅固 k.17】

【C2 別明相差別堅固 三】【D1 相 (lakṣaṇena) 三】【E1 相之相 k.18a】

【E2 相之異門 (paryāya) k.18b】

【E3 相之成就 (sādhana) 二】【F1 略說 k.18cd】

【F2 廣說 k.19】

【D2 差別 (prabhedataḥ) k.20-22】

【D3 堅固 (dṛḍhatvena) k.23】

【B3 明不厭退分別 (akhedavibhāga) k.24-25】

【B4 明知論 (śāstrajñatā) k.26-27】

【B5 明知世間 (lokajñatā) 二】【C1 總明知世間身口諦智 k.28】

【C2 別明身口諦智 三】【D1 身 (kāyena) k.29a】

【D2 口 (vācā) k.29bcd】

【D3 諦智及其業 (satyajñānena) k.30-31】

【B6 明四依分別 (pratisaraṇavibhāga) 三】【C1 明相 (lakṣaṇa) k.32】

【C2 明因 (kāraṇa) k.33】

【C3 明功德 (anuśaṃsa) k.34】

【B7 明四無碍辯分別 (pratisaṃvidvibhāga) 四】【C1 明相 (lakṣaṇa) k.35】

【C2 明四因 (kāraṇa) k.36-37】

【C3 明訓釋 (nirvacana) k.38ab】

【C4 明業 (karma) k.38cd】

【B8 明資糧分別 (saṃbhāravibhāga) 六】【C1 明體 (yaḥ) k.39ab】

【C2 明目的 (yadartham) k.39cd】

【C3 明資糧波羅蜜關係 k.40】

【C4 明訓釋 k.41abc】

【C5 明業 k.41cd】

【C6 明差別 (prabheda) k.42】

【B9 明念處分別 (smṛtyupasthānavibhāga) 二】【C1 標十四相殊勝修習 (ākāra, bhāvanā) k.43】

【C2 釋十四相殊勝修習 k.44-45】

【B10 明正斷分別 (samyakprahāṇavibhāga) 三】【C1 明正斷修習相 k.46】

【C2 明正斷修習差別 k.47-49】

【C3 明正斷修習 k.50】

【B11 明神足分別 (ṛddhipādavibhāga) 二】【C1 明神足勝相 k.51】

【C2 明建立神足依四種 二】【D1 標四種 k.52】

【D2 釋四種 四】【E1 釋依止 (niśraya) k.53a】

【E2 釋差別 (prabheda) k.53b】

【E3 釋方便 (upāya) 二】【F1 略釋 k.53bc（應為k.54）】

【F2 廣釋（八斷行） k.54】【E4 釋現成 (abhinirhāra) 二】【F1 略釋 k.53cd（應為k.55）】

【F2 廣釋 k.55】【B12 明根分別 (indriyavibhāga) k.56】

【B13 明力分別 (balavibhāga) k.57】

【B14 明菩提支分別 (bodhyaṅgavibhāga) 二】【C1 明所以建立菩提支分位及所覺 k.58】

【C2 明菩提支似七寶 k.59-64】

【B15 明道支分別 (mārgāṅgavibhāga) k.65-66】

【B16 明止觀分別 (śamatha-vipaśyanāvibhāga) 三】【C1 相 (lakṣaṇa) k.67】

【C2 差別 (prabheda) k.68-69a】

【C3 業 (karma) k.69bcd】

【B17 明善巧方便分別 (upāyakāuśalyavibhāga) 二】【C1 差別 k.70-71ab】

【C2 業 k.71cd】

【B18 明陀羅尼分別 (dhāraṇīvibhāga) 二】【C1 差別 k.72-74ab】

【C2 業 k.74cd】

【B19 明願分別 (praṇidhānavibhāga) 五】【C1 自性 (svabhāva) k.75a】

【C2 因 (nidāna) k.75b】

【C3 地 (bhūmi) k.75cd】

【C4 差別 (prabheda) k.76-77ab】

【C5 業 (karma) k.77cd】

【B20 明三三昧分別 (samādhitrayavibhāga) 三】【C1 行境 (gocara) k.78】

【C2 相 k.79】

【C3 因 k.80】

【B21 明法優陀那分別 (dharmoddānavibhāga) k.81-82】

【B22 明剎那性分別 (kṣaṇikatvavibhāga) 二】【C1 總立宗內外諸行之剎那性 k.83-84】

【C2 別立立剎那性 二】【D1 成立內諸行之剎那性 k.85-89】

【D2 成立外諸行之剎那性 k.90-92】

【B23 明無我分別 (nāirātmyavibhāga) 二（cf. 偈頌75-86）】【C1 明依理 (yuktim āśritya) 成立無我 三】【D1 總明兼遮外道有我論佛教徒入有論 二】【E1 明人假說有實我 k.93】

【E2 明人所依五取蘊不一不異 k.94】

【D2 別明兼遮三彌底奧部 (saṃmatīya) 實有我五蘊不一不異論 二】【E1 標三彌底奧部宗 k.95】

【E2 破彼宗說正統 k.96】

【D3 別明兼遮外道有我論 k.97-101】

【C2 明依聖教 (āgamam āśritya) 成立無我 三】【D1 正明 k.102】

【D2 明假說人密意 k.103】

【D3 破難 k.104】

【B24 總結 k.105】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས༑བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི࿒ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།

【A20 功德品第二十（八十偈）大科2（二十四）】【B1 明行德 (pratipattiguṇa) 三】【C1 (1)明等流德 (niṣyandaguṇa)（希有、非希有分別） k.1-2】

【C2 (2)明離德 (rahitatvaguṇa)（平等心） k.3-7】

【C3 明現向有情德 (satvābhimukhībhūtaguṇa) 二十】【D1 (3)明饒益分別 (upakāritvavibhāga) 八】【E1 明依六波羅蜜饒益 k.8-9】

【E2 明似母饒益 k.10-11】

【E3 明似父饒益 k.12-13】

【E4 明似同侶 (bandhukalpā) 饒益 k.14-15】

【E5 明似善友 (mitrakalpā) 饒益 k.16-17】

【E6 明似奴僕 (dāsakalpā) 饒益 k.18-19】

【E7 明似軌範師 (ācāryakalpā) 饒益 k.20-21】

【E8 明似和尚 (upādhyāyakalpā) 饒益 k.22-23】

【D2 (4)明六種報恩分別 (pratikāravibhāga) k.24-25】

【D3 (5)明五種希望分別 (āśāstivibhāga) k.26】

【D4 (6)明四種有果加行分別 (abandhyaprayogavibhāga) k.27】

【D5 (7)明六種正加行分別 (samyakprayogavibhāga) k.28-29】

【D6 (8)明進退分法分別 (parihāṇiviśeṣabhāgiyadharmavibhāga) k.30-31】

【D7 (9)明真似功德分別 (pratirūpaka-bhūtaguṇavibhāga) k.32-33】

【D8 (10)明調伏分別 (vinayavibhāga) k.34】

【D9 (11)明記別分別 (vyākaraṇavibhāga) 三】【E1 四種記別（人別、時別、大記別、轉起） k.35】

【E2 重明大記別 k.36】

【E3 六種記別（國土、名、時、劫名、眷族、法隨起） k.37】

【D10 (12)明六種決定分別 (nīyatapātavibhāga) k.38】

【D11 (13)明六種必應作分別 (avaśyakaraṇīyavibhāga) k.39】

【D12 (14)明六種常應作分別 (sātatyakaraṇīyavibhāga) k.40-41】

【D13 (15)明六種勝事分別 (pradhānavastuvibhāga) k.42】

【D14 (16)明四種假建立分別 (prajñaptivyavasthānavibhāga) 二】【E1 總明 k.43-44】

【E2 別明 二】【F1 道理假建立 k.45】

【F2 乘假建立 k.46】

【D15 (17)明四種求分別 (paryeṣanūvibhāga) k.47】

【D16 (18)明四種如實知分別 (yathābhūtaparijñānavibhāga) 八】【E1 明相 k.48ab】

【E2 明業大威德 (karmamāhātmya) k.48cd】

【E3 明所遍知之縛相 三】【F1 明三能縛因相 (nimitta) k.49ab】

【F2 明所縛 k.49c】

【F3 明縛處 k.49d】

【E4 明從縛解脫方便 k.50】

【E5 明遍知三因相解脫相狀 k.51】

【E6 明菩薩如實知從聲聞如實知勝 k.52】

【E7 明愚夫菩薩真如 (tatva) 不顯顯 二】【F1 正明 k.53】

【F2 兼明轉依解脫義 k.54】

【E8 明如實知淨佛國土方便 k.55】

【D17 (19)明五事無量分別 (aprameyavibhāga) k.56】

【D18 (20)明說法八果分別 (deśanāphalavibhāga) k.57-58】

【D19 (21)明大乘七大義分別 (mahāyānamahatvavibhāga) k.59-60】

【D20 (22)明依十事攝大乘分別 (mahāyānasaṃgrahavibhāga) k.61-62】

【B2 明讚德 (praśaṃsāguṇa) 二】【C1 (23)明菩薩分別 (bodhisatvavibhāga) 二】【D1 明五種菩薩在於十一地 k.63】

【D2 明住地菩薩相 二】【E1 別明 二】【F1 明行六波羅蜜相 (ṣaḍpāramitāpratipattitaḥ) k.64-71の各（之各相）abc】

【F2 明願樂大菩提相 (mahābodhipraṇidhānataḥ) k.64-71の各（之各相）d（cf. F1 明行六波羅蜜相，頌47-54各頌之第四句）】【E2 總明 二】【F1 明行六波羅蜜相（依因法饒益）k.72abc】

【F2 明願樂大菩提相（依大果饒益）k.72d】

【C2 (24)明菩薩共名分別 (bodhisatvasāmānyanāmavibhāga) 二】【D1 明與義相應十六名 (anvarthanāma) k.73-74】

【D2 依義明名 六】【E1 依五種覺差別明 (bodhiviśeṣa) k.75】

【E2 依四種覺差別明 k.76】

【E3 依三種覺差別明 k.77】

【E4 依五種覺差別明 k.78】

【E5 依五種覺差別明 k.79】

【E6 依十一種覺差別明 k.80】

࿒ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས།ཡོན་ཏན་གྱི࿒ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།

【A21 行究竟依品第二十一（六一偈）大科二】【B1 因殊勝分別 (hetuviśeṣavibhāga) 六】【C1 明相貌分別 (liṅgavibhāga) 二】【D1 五相貌 k.1】

【D2 業略攝 (samāsasaṃgraha) k.2】

【C2 明在家出家分別 (grihipravrajitapakṣavibhāga) 三】【D1 在家分 k.3】

【D2 出家三分 k.4】

【D3 明出家分從在家分殊勝 k.5】

【C3 明五種增上意樂分別 (adhyāśayavibhāga) k.6】

【C4 明四種攝受分別 (parigrahavibhāga) k.7】

【C5 明四種生分別 (upapattivibhāga) k.8】

【C6 明住地分別 (vihāra-bhūmi-vibhāga) 二】【D1 總標 k.9】

【D2 別釋 十一】【E1 十一地相分別 (lakṣaṇavibhāga) k.10-14】

【E2 住地人分別 (bhūmiṣṭhe pudgala-vi.) k.15-16】

【E3 學處建立 (śikṣavyavasthāna) k.17-21】

【E4 蘊建立 (skandha-vy.) k.22-23】

【E5 成就建立 (niṣpatti-vy.) k.24-26】

【E6 入地之十種相貌分別 (bhūmipratiṣṭhasya liṅgavibhāgaḥ) k.27-28】

【E7 得波羅蜜十六種相貌分別 (pāramitālābha-liṅgavibhāga) k.29-30】

【E8 於得波羅蜜五種功德分別 (tatrāivānuśaṃsa-vibhāga) k.31】

【E9 地訓釋分別 (bhūminiruktivibhāga) 二】【F1 正訓釋 k.32-38】

【F2 兼訓釋（地即住）k.39-40】

【E10 四種得住 (prāptivihāra) k.41】

【E11 四種行分別 (caryāvibhāga) k.42】

【B2 佛（果）功德分別 (buddhaguṇavibhāga) 十八】【C1 無量分別 (apramāṇavibhāga) k.43】

【C2 八解脫八勝處十遍處分別 (vimokṣa-abhibhvāyatana-kṛtsnāyatana-vibhāga) k.44】

【C3 無諍分別 (araṇāvibhāga) k.45】

【C4 五種願智分別 (praṇīdhijñānavibhāga) k.46】

【C5 無碍辯分別 (pratisaṃvidvibhāga) k.47】

【C6 六神通分別 (abhijñāvibhāga) k.48】

【C7 三十二相八十小相 (lakṣaṇānuvyañjana) k.49】

【C8 四種清淨分別 (pariśuddhivibhāga) k.50】

【C9 十力分別 (balavibhāga) k.51】

【C10 四無畏分別 (vaiśāradyavibhāga) k.52】

【C11 四無護念處分別 (ārakṣya-smṛtyupasthānavibhāga) k.53】

【C12 斷習氣分別 (vāsanāsamudghātavibhāga) k.54】

【C13 不忘性分別 (asaṃmoṣatāvibhāga) k.55】

【C14 大悲分別 (mahākaruṇāvibhāga) k.56】

【C15 十八不共功德分別 (āveṇikaguṇavibhāga) k.57】

【C16 一切種智義分別 (sarvākārajñatāvibhāga) k.58】

【C17 波羅蜜圓滿分別 (pāramitāparipūrivibhāga) k.59】

【C18 佛相分別 (buddhalakṣaṇavibhāga) 六】【D1 自性 (svabhāva) k.60a】

【D2 因 (hetu) k.60b】

【D3 果 (phala) k.60c】

【D4 業 (karma) k.60d】

【D5 相應 (yoga) k.61ab】

【D6 起 (vṛtti) k.61cd】

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན࿒ལས༑ སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།།།།

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན࿒ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ࿒འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་དང་། ࿒ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས࿒ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ࿒པ། སླད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་པ་ར་ཧི་ཏ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་སད་ཛ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།མཇུག་གི་ཤློ་ཀ་གཅིག་པོ་འདི་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བ་དང་གཞུང་གཞན་ན་འདུག་པ་ལྟར་བྲིས་པའོ།། །།࿒མངྒ་ལཾ། །࿒ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ།། །།

【【校勘注釋】】

བསྡུར་མཆན།

༨༠༥ [༡]མཚན་བྱང་འདི་«སྡེ་»«ཅོ་»ལྟར་བཀོད། [༢]«པེ་»«སྣར་»ཏྲཱ་ལཾ་ཀཱ་ར། [༣]«པེ་»«སྣར་»གྱི། [༤]«པེ་»«སྣར་»-དེ་ཡི་བདག་ཉིད། [༥]«པེ་»«སྣར་»རྗེའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད། [༦]«པེ་»«སྣར་»-རྣམ༑ [༧]«པེ་»དཀྲེས། [༨]«པེ་»«སྣར་»པར། [༩]«པེ་»«སྣར་»ལྟར། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»པས་ཀྱང་། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»བསྐྱེད། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»བ།

༨༠༦ [༡][༢]«པེ་»«སྣར་»བསྐྱེད། [༣]«པེ་»«སྣར་»དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་། [༤]«པེ་»«སྣར་»བཀའ། [༥]«པེ་»«སྣར་»མི། [༦]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་པེའུ་དང་པོའོ།། །། [༧]«པེ་»«སྣར་»པ༑ [༨]«པེ་»«སྣར་»«ཅོ་»བའང་། [༩]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»དེའི།

༨༠༧ [༡]«པེ་»«སྣར་»པས། [༢]«པེ་»«སྣར་»བྱེད། [༣]«པེ་»«སྣར་»ངན། [༤]«པེ་»«སྣར་»ནི།[༥]«པེ་»«སྣར་»འདིར། [༦]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན། [༧]«སྣར་»གིའི། [༨]«སྣར་»མཐར། [༩]«པེ་»«སྣར་»བརྙས། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»བསྙེམས། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»ཁྲོས། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»མ།

༨༠༨ [༡]«པེ་»«སྣར་»མ། [༢]«པེ་»«སྣར་»བཞག (ཚོས་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་གཞག་ཅེས་པ་རྣམས་«པེ་»«སྣར་»ལ་བཞག་ཅེས་འཁོད་འདུག་ཀྱང་བསྡུར་མཆན་དུ་བཀོད་མེད།) [༣]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། [༤]«པེ་»«སྣར་»རྫོགས་སོ།། [༥]«སྣར་»རྣམས། [༦]«པེ་»«སྣར་»ཉིད། [༧]«པེ་»«སྣར་»སྒྲུབ། [༨]«པེ་»«སྣར་»ཆེན་ཏེ། [༩]«པེ་»«སྣར་»འགྲོ།[༡༠]«སྣར་»+མཁས། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»འདིའི། [༡༢]«པེ་»དེ་ལུས་བརྒྱན། «སྣར་»དེ་ལས་རྒྱན།[༡༣]«པེ་»«སྣར་»བསྐྱབ། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»བཤམས།

༨༠༩ [༡]«སྣར་»པར། [༢]«པེ་»གཅད། «སྣར་»བཅད། [༣]«པེ་»«སྣར་»པོ། [༤]«པེ་»«སྣར་»ཡང་དག་རྟག་ཏུ། [༥]«པེ་»«སྣར་»-ཕུང་། [༦]«པེ་»«སྣར་»ཆེ། [༧]«སྣར་»གྱི། [༨]«སྣར་»བཀའ།[༩]«པེ་»རྟེན། «སྣར་»བརྟེན། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»དེས་ནི་ཚད། [༡༡]«སྣར་»ཚུངས། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ།།

༨༡༠ [༡]«པེ་»«སྣར་»«ཅོ་»དག [༢]«པེ་»«སྣར་»དང་། [༣]«པེ་»«སྣར་»པ། [༤]«པེ་»འཕགས།[༥]«པེ་»རྩིགས། [༦]«པེ་»«སྣར་»དེ། [༧]«པེ་»«སྣར་»ཕོངས། [༨]«པེ་»«སྣར་»དེ། [༩]«པེ་»«སྣར་»དག [༡༠]«པེ་»བཞིར་ནི། «སྣར་»གཞིར་ནི། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»ནས། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»སྐྱེ།

༨༡༡ [༡]«པེ་»«སྣར་»ཆེར། [༢]«པེ་»«སྣར་»བཞིན། [༣]«སྣར་»-ཏན། [༤]«པེ་»«སྣར་»བསྐྱེད།[༥]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༦]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ།། [༧]«པེ་»«སྣར་»པ།[༨]«པེ་»«སྣར་»བར། [༩]«པེ་»«སྣར་»དེ། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»བརྗོད། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»པ། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»དེ།

༨༡༢ [༡]«པེ་»«སྣར་»ཆེ། [༢]«པེ་»«སྣར་»བ། [༣]«པེ་»«སྣར་»བསྐྱེད། [༤]«པེ་»«སྣར་»སྐྱོ།[༥]«སྣར་»བ། [༦]«པེ་»+གི། [༧]«པེ་»«སྣར་»བསྐྱེད། [༨]«སྣར་»འཛའ། [༩]«སྣར་»འདྲ།

༨༡༣ [༡]«པེ་»«སྣར་»འདྲར་ཤེས་བྱ་བ། [༢]«སྣར་»ཀྱིས། [༣]«པེ་»«སྣར་»བའི། [༤]«པེ་»«སྣར་»བསྐྱེད༑ [༥]«སྣར་»མངལ། [༦]«པེ་»«སྣར་»པ། [༧]«སྣར་»སྐྱེ། [༨]«སྣར་»གིས། [༩]«པེ་»«སྣར་»བསམ། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»མཚོགས་རྩེ། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན་ཅན། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»གདུང་བ༑ [༡༣]«པེ་»«སྣར་»ཚ་ཡང་།

༨༡༤ [༡]«པེ་»«སྣར་»པ། །བརྩོན་འགྲུས། [༢]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལུས། [༣]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ། [༤]«པེ་»«སྣར་»སྙམ། [༥]«པེ་»«སྣར་»ཆོས། [༦]«སྣར་»སྙིད། [༧]«པེ་»«སྣར་»ཏུ། [༨]«པེ་»«སྣར་»དེ། [༩]«པེ་»«སྣར་»གི། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»སྣ་ཚོགས་གདུང་བར།[༡༡]«སྣར་»ཀྱི། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»ལ། [༡༣]«སྣར་»+པ། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»བཟད།

༨༡༥ [༡]«པེ་»ཐོག་པར། «སྣར་»ཐོག་པ། [༢]«པེ་»«སྣར་»པར་འགྱུར། [༣]«པེ་»«སྣར་»པ། [༤]«པེ་»«སྣར་»དོན། [༥]«སྣར་»གནན། [༦]«པེ་»«སྣར་»དག་གིས། [༧]«པེ་»«སྣར་»སྡུ། [༨]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༩]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ།། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»སྐྱེད།[༡༡]«པེ་»«སྣར་»བར། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན།

༨༡༦ [༡]«པེ་»«སྣར་»པ་མཐོང་། [༢]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༣]«པེ་»«སྣར་»བས། [༤]«པེ་»«སྣར་»པ་མི་རྟོགས༑ «ཅོ་»པའི་མི་རྟག [༥]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན། [༦]«སྣར་»རྟོགས་པ་ཙམ་རིགས། [༧]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༨]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ།། [༩]«པེ་»«སྣར་»+ངེས།[༡༠]«པེ་»«སྣར་»-བ། [༡༡]«སྣར་»ཐོག

༨༡༧ [༡]«སྣར་»ཡིས། [༢]«པེ་»«སྣར་»དག [༣]«པེ་»«སྣར་»བསྐྱེད། [༤]«པེ་»«སྣར་»རྣམས།[༥]«པེ་»«སྣར་»བདུད། [༦]«པེ་»«སྣར་»ཞིང་། །ལས། [༧]«པེ་»«སྣར་»ཡི། [༨]«པེ་»«སྣར་»པ་ཐོབ༑ [༩]«པེ་»གྲག [༡༠]«པེ་»«སྣར་»བཟུང་། (ཚོས་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་གཟུང་ཞེས་པ་རྣམས་«པེ་»«སྣར་»ལ་བཟུང་ཞེས་འཁོད་ཀྱང་བསྡུར་མཆན་དུ་བཀོད་མེད།)

༨༡༨ [༡]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༢]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ།། [༣]«ཅོ་»ལ།[༤]«པེ་»«སྣར་»སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ། [༥]«པེ་»«སྣར་»འབྱིད། [༦]«པེ་»«སྣར་»ཤེས་རབ། [༧]«པེ་»«སྣར་»ཀྱི། [༨]«སྣར་»འགྲུབ།

༨༡༩ [༡]«པེ་»«སྣར་»ཀྱིས། [༢]«པེ་»«སྣར་»དགའ་བ། [༣]«པེ་»«སྣར་»བ། [༤]«པེ་»«སྣར་»སྤྱོད།[༥]«པེ་»«སྣར་»པ། [༦]«པེ་»«སྣར་»མིན། [༧]«པེ་»«སྣར་»སྦྱོར་ཕྱིར། [༨]«པེ་»«སྣར་»ལ།[༩]«པེ་»«སྣར་»རྟེན། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»རྟག

༨༢༠ [༡]«པེ་»«སྣར་»རྒྱུད། [༢]«སྣར་»རིགས། [༣]«སྣར་»སྟེ། [༤]«པེ་»«སྣར་»པ། [༥]«པེ་»«སྣར་»བས༑ [༦]«སྣར་»བཞིན། [༧]«པེ་»«སྣར་»དཔའི། [༨]«པེ་»«སྣར་»བའམ། [༩]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ།། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»-དང་ནི།[༡༢]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༡༣]«སྣར་»བྱ། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»རྒྱས།

༨༢༡ [༡]«པེ་»«སྣར་»ཆེ། [༢]«སྣར་»འཇིགས། [༣]«པེ་»«སྣར་»པ། [༤]«པེ་»«སྣར་»འཇིགས།[༥]«སྣར་»བ། [༦]«པེ་»«སྣར་»ལས་རྣམས། [༧]«པེ་»ཀྱིས། [༨]«པེ་»«སྣར་»གདུལ། [༩]«པེ་»«སྣར་»བརྩེས།

༨༢༢ [༡]«པེ་»«སྣར་»གྱིས། [༢]«པེ་»«སྣར་»ཞིང་། [༣]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༤]«པེ་»«སྣར་»གྱུར་པ།[༥]«པེ་»བཟོ། «སྣར་»བཟོད། [༦]«པེ་»«སྣར་»བཟོ། [༧]«པེ་»«སྣར་»པར།

༨༢༣ [༡]«སྣར་»གྱིས། [༢]«པེ་»«སྣར་»བར། [༣]«པེ་»«སྣར་»ཤིག [༤]«པེ་»«སྣར་»བ། [༥]«པེ་»«སྣར་»ལྟར།

༨༢༤ [༡]«པེ་»«སྣར་»བར། [༢]«སྣར་»གྱིས། [༣]«པེ་»«སྣར་»འདུད། [༤]«པེ་»«སྣར་»གྱི། [༥]«སྣར་»རྒྱ༑ [༦][༧]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ།

༨༢༥ [༡][༢]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༣]«སྣར་»ཡིས། [༤][༥]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༦]«པེ་»«སྣར་»བསམས།[༧]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༨]«པེ་»«སྣར་»ནི་གཞན་འགྱུར་དཔག་མེད་པས། [༩]«པེ་»«སྣར་»བསྒུབ།[༡༠]«པེ་»«སྣར་»པས། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»བརྟན། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»འདའ།

༨༢༦ [༡]«པེ་»«སྣར་»བྱ་ཞེའམ། [༢]«པེ་»འབྱམ། [༣]«པེ་»«སྣར་»རྣམས། [༤]«ཅོ་»གི། [༥]«པེ་»རྣམས།[༦]«པེ་»«སྣར་»དཔག་མེད་གྲངས། [༧]«པེ་»ན་ཆུ་ཡིས། «སྣར་»ན་ཆུ་ཡི། [༨]«པེ་»«སྣར་»པར་མི་འགྱུར༑ [༩]«པེ་»«སྣར་»སྨད། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»པོ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དམིགས། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»བསྐྱེད།[༡༢]«པེ་»«སྣར་»འབྱོར་པའི། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»གི་ཐ་དད་འཇུག [༡༤]«པེ་»«སྣར་»རྣམ་དག་གི།

༨༢༧ [༡]«སྣར་»-པ་དང་། [༢]«པེ་»«སྣར་»དེ། [༣]«སྣར་»པས། [༤]«པེ་»«སྣར་»པ། [༥]«པེ་»«སྣར་»པོ། [༦]«སྣར་»གྱིས། [༧]«པེ་»«སྣར་»སྟེ། [༨]«སྣར་»རྟེན། [༩]«སྣར་»མཆོག [༡༠]«པེ་»«སྣར་»ཕྱིར་ཏེ། །སྒོམ་པ་དག་པས་སེམས་ཅན་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད།

༨༢༨ [༡]«པེ་»«སྣར་»རྟུག་ཏུ། [༢]«པེ་»«སྣར་»གཟུགས། [༣]«པེ་»«སྣར་»ཡི། [༤]«པེ་»«སྣར་»དག[༥]«པེ་»+གྱིས། «སྣར་»གྱི། [༦]«པེ་»«སྣར་»-པར། [༧]«པེ་»«སྣར་»ཐ་དད་རིགས་དོན་མེད་ཕྱིར་དང་།རྫོགས་དང་། [༨]«པེ་»«སྣར་»མིན། [༩]«ཅོ་»དང་། [༡༠][༡༡]«པེ་»«སྣར་»སྒོམ། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»འདོད༑ [༡༣]«པེ་»«སྣར་»འདི། [༡༤]«སྣར་»པ་མེད་པ།

༨༢༩ [༡]«སྣར་»ཆུབ། [༢]«པེ་»«སྣར་»པ། [༣]«པེ་»«སྣར་»ན། [༤]«སྣར་»ཡིས། [༥]«པེ་»«སྣར་»པོ།[༦]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༧]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ།། [༨]«པེ་»«སྣར་»+དང་། [༩]«པེ་»«སྣར་»-ནི། [༡༠]«པེ་»བཞིན། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»གཞན་དང་། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»དུ།[༡༣]«པེ་»«སྣར་»བའོ། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»ཆེན། [༡༥]«པེ་»«སྣར་»པ།

༨༣༠ [༡]«སྣར་»མཆོག [༢]«པེ་»«སྣར་»གྱི། [༣]«སྣར་»བསྒྲིབ། [༤]«པེ་»«སྣར་»ཡི། [༥]«པེ་»«སྣར་»ཀྱི།[༦]«པེ་»«སྣར་»གྱི་རུ། [༧]«པེ་»«སྣར་»བྲན། [༨]«སྣར་»མཆོག [༩]«པེ་»«སྣར་»རུ། [༡༠]«སྣར་»ཀྱི༑ [༡༡]«པེ་»བསྒྱུར། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»གིས། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»པ། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»བྱིན།[༡༥]«སྣར་»བར།

༨༣༡ [༡]«པེ་»«སྣར་»ལ། [༢]«པེ་»«སྣར་»ཆེན། [༣]«པེ་»«སྣར་»ལ། [༤]«པེ་»«སྣར་»ཆེ་བསྐྱེད་ནས།[༥]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༦]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྗོགས་ས་སོ།། [༧]«པེ་»«སྣར་»དགུས། [༨]«པེ་»«སྣར་»དེ། [༩]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»མངོན།

༨༣༢ [༡]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན། [༢]«པེ་»«སྣར་»མི་གནོད་རྟེན་བཅས་གཞན་ཡིན། [༣]«པེ་»«སྣར་»དང་།[༤]«པེ་»«སྣར་»བལྡོད། [༥]«པེ་»«སྣར་»བརྗོད་མེད་གཉིས། [༦]«སྣར་»ཚུངས། [༧]«པེ་»«སྣར་»-དང་། [༨]«པེ་»«སྣར་»+པ། [༩]«པེ་»པ། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»དེ། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»དེ།[༡༢]«སྣར་»དོན་ནི། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»མ་བྱས། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»པ། [༡༥]«པེ་»«སྣར་»པ་ལྟར།

༨༣༣ [༡]«སྣར་»བསལ། [༢]«པེ་»«སྣར་»བར། [༣]«པེ་»«སྣར་»པ། [༤]«པེ་»«སྣར་»དེ་ལྟ་བུ་ནི།[༥]«པེ་»«སྣར་»ལྟས། [༦]«སྣར་»པ། [༧]«སྣར་»ཉི། [༨]«པེ་»«སྣར་»སྒྱུར། [༩]«པེ་»«སྣར་»-གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། [༡༠]«སྣར་»ཀྱིས། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»པ།

༨༣༤ [༡]«པེ་»གཉིས་ཀྱིས། [༢]«པེ་»«སྣར་»རྣམ། [༣]«སྣར་»+དེ། [༤][༥]«པེ་»«སྣར་»པ། [༦]«པེ་»«སྣར་»བཞི། [༧]«པེ་»«སྣར་»ལྟར། [༨]«སྣར་»འདོར།

༨༣༥ [༡]«པེ་»«སྣར་»-དང་། [༢]«པེ་»«སྣར་»འདོད། [༣]«པེ་»«སྣར་»+ཏུ། [༤]«པེ་»«སྣར་»བཟུང་དང་འཛིན༑ [༥]«སྣར་»རྟོགས། [༦]«པེ་»«སྣར་»དོ། [༧]«སྣར་»འཐུན། [༨]«སྣར་»+པ། [༩]«པེ་»«སྣར་»ནས། [༡༠]«པེ་»འབྲིང་། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»-མེད་པའི། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»མེད་པར་འདོད།[༡༣]«པེ་»«སྣར་»པ། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»རྟོགས་པ། ཞི། [༡༥]«པེ་»དབང་ནི། «སྣར་»དད་པ་ནི། [༡༦]«པེ་»«སྣར་»གཏོགས། [༡༧]«པེ་»«སྣར་»གཉིས། [༡༨]«པེ་»«སྣར་»གྱུར། [༡༩]«པེ་»རིམ་སྣང་བར།«སྣར་»མི་སྣང་བར་རྟོག་པ། ཞི། [༢༠]«པེ་»ཀྱིས་གཞི། «སྣར་»ཀྱི་བཞི།

༨༣༦ [༡]«པེ་»ཕྱིས་ནི་མི་མཐོང་། «སྣར་»ཕྱིས་ནི་མི་ཐོང་། [༢]«པེ་»«སྣར་»པ། [༣]«པེ་»«སྣར་»གྱུར།[༤]«པེ་»«སྣར་»འཛིན། [༥]«པེ་»«སྣར་»ཏེ། [༦]«པེ་»«སྣར་»«ཅོ་»མི། [༧]«པེ་»«སྣར་»གྲུབ།[༨]«པེ་»«སྣར་»གྱུར། [༩]«པེ་»«སྣར་»བར། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»རྟོག

༨༣༧ [༡]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༢]«པེ་»«སྣར་»རིགས། [༣]«པེ་»«སྣར་»པར། [༤]«པེ་»«སྣར་»ཅིས།[༥]«པེ་»«སྣར་»དགའ། [༦]«པེ་»བརྟེན། [༧]«སྣར་»འདུས། [༨]«སྣར་»རིགས། [༩]«པེ་»«སྣར་»ཏིང་འཛིན་རྐྱེན། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»མཐོང་། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»གྱིས།

༨༣༨ [༡]«པེ་»«སྣར་»སྒྲུབ། [༢]«པེ་»«སྣར་»ཚུལ། [༣]«པེ་»«སྣར་»དམན། [༤]«སྣར་»-རབ།[༥]«པེ་»«སྣར་»སྒོམ། [༦]«པེ་»«སྣར་»ལྟ། [༧]«པེ་»«སྣར་»བ། [༨]«པེ་»«སྣར་»བཅས་དང་།[༩]«པེ་»«སྣར་»བསྟན་བཅོས། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»མེད་དང་ཡོད། [༡༡]«སྣར་»འདོག [༡༢]«པེ་»«སྣར་»ཉིད།[༡༣]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན། [༡༤]«སྣར་»གུ། [༡༥]«སྣར་»ཀྱི།

༨༣༩ [༡]«པེ་»«སྣར་»ཆོས། [༢]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ། [༣]«སྣར་»སྲོགས། [༤]«པེ་»«སྣར་»དང་།[༥]«པེ་»སྤངས་སྐྱེ་དགུ། «སྣར་»སྤངས་སྐྱེ་གུ། [༦]«པེ་»«སྣར་»ཆེན། [༧]«པེ་»«སྣར་»རང་རིགས་ཆོས་པས། [༨]«པེ་»«སྣར་»-ཆོས། [༩]«པེ་»«སྣར་»+ཁུ་ཆུ་ལྟར། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»བུ་དག་གི།[༡༡]«པེ་»«སྣར་»-དབུགས་འདྲའི། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»ཀྱིས། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»ཉིད། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»ཆེ༑ [༡༥]«པེ་»«སྣར་»ལྟ། [༡༦]«པེ་»«སྣར་»གྱིས། [༡༧]«པེ་»«སྣར་»ལྟ། [༡༨]«པེ་»«སྣར་»གྱུར།[༡༩]«པེ་»«སྣར་»སྒོམ། [༢༠]«པེ་»«སྣར་»དང་། །དེ། [༢༡]«སྣར་»གྲལ།

༨༤༠ [༡]«པེ་»གསུང་ནི་མཐའ། «སྣར་»གསུང་ནི་འཐའ། [༢]«པེ་»«སྣར་»བསྟན། [༣]«པེ་»«སྣར་»བཅོད།[༤]«པེ་»«སྣར་»ནི། [༥]«པེ་»«སྣར་»དང་། [༦]«པེ་»«སྣར་»བ་བརྟན། [༧]«པེ་»«སྣར་»གྱི།[༨]«སྣར་»རྣམས། [༩]«པེ་»«སྣར་»སླ། [༡༠]«སྣར་»བཞི། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»མ། [༡༢]«སྣར་»འདུས་པ།[༡༣]«པེ་»«སྣར་»-པ། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»+ནི།

༨༤༡ [༡]«སྣར་»གིས། [༢]«པེ་»«སྣར་»ལྡན། [༣]«སྣར་»ཚིག [༤]«པེ་»«སྣར་»ཕྲད། [༥]«པེ་»«སྣར་»པར༑ [༦]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༧]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ།།[༨]«པེ་»«སྣར་»པས། [༩]«པེ་»«སྣར་»ལ། [༡༠]«སྣར་»ཞེས་པ། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»སོའི།

༨༤༢ [༡]«པེ་»«སྣར་»དེ། [༢]«པེ་»«སྣར་»ནས། [༣]«པེ་»ཐོབ། «སྣར་»ཐོག [༤]«པེ་»«སྣར་»བྱའི།[༥]«པེ་»«སྣར་»སྒོམ། [༦]«སྣར་»རྟོགས། [༧]«པེ་»«སྣར་»ཡི། [༨]«པེ་»«སྣར་»དང་། [༩]«པེ་»«སྣར་»སྨོན་ལམ། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»པར། [༡༡]«སྣར་»-དེ། [༡༢]«སྣར་»ཡི། [༡༣]«སྣར་»པས།

༨༤༣ [༡]«པེ་»«སྣར་»ལ་གནོད་མིན། །ཇི། [༢]«སྣར་»གཏོག [༣]«པེ་»«སྣར་»མཐོན། [༤]«པེ་»«སྣར་»རྙོགས༑ [༥]«པེ་»«སྣར་»ན། [༦]«པེ་»ལ། «སྣར་»ལས། [༧]«པེ་»«སྣར་»བློ། [༨]«པེ་»«སྣར་»པ། [༩]«སྣར་»ལས། [༡༠]«སྣར་»+རྩ།

༨༤༤ [༡]«པེ་»«སྣར་»བརྩོ་བརླག «ཅོ་»གཙོ་བླག [༢]«པེ་»བ་གཙུབ། «སྣར་»བ་བཙུབ། [༣]«སྣར་»གང་།[༤]«པེ་»«སྣར་»གྲུབ། [༥]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༦]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ།། [༧]«སྣར་»བཟོད། [༨]«པེ་»«སྣར་»སྒོམ། [༩]«པེ་»«སྣར་»སྙེད།

༨༤༥ [༡]«པེ་»«སྣར་»སྤྱོད། [༢]«སྣར་»གཙལ། [༣]«པེ་»«སྣར་»པ། [༤]«སྣར་»ཅིག [༥]«པེ་»«སྣར་»དེ༑ [༦]«པེ་»«སྣར་»བྱས་ཏེ། [༧]«པེ་»«སྣར་»དེ། [༨]«སྣར་»བརྟོགས། [༩]«སྣར་»སྡུ།[༡༠]«པེ་»«སྣར་»འདུལ། [༡༡]«སྣར་»རྣབ། [༡༢]«སྣར་»བསྡོམ། [༡༣]«སྣར་»གིས། [༡༤]«པེ་»ན།

༨༤༦ [༡]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༢]«པེ་»«སྣར་»ན། [༣]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༤]«པེ་»«སྣར་»སྒྲུབ།[༥]«པེ་»མཉམ། [༦]«པེ་»«སྣར་»པ། [༧]«པེ་»«སྣར་»དེ་ནས། [༨]«པེ་»«སྣར་»འདི། [༩]«སྣར་»རྟགས༑ [༡༠]«པེ་»«སྣར་»པས། [༡༡]«པེ་»རྩོམ། «སྣར་»བཅོམ། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»ཀུན། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»ནི། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»མཐོང་། [༡༥]«པེ་»«སྣར་»སྤོངས། [༢༦]«པེ་»«སྣར་»འཇུག

༨༤༧ [༡]«སྣར་»«ཅོ་»པ། [༢]«པེ་»«སྣར་»གྱུར། [༣]«པེ་»«སྣར་»དེ། [༤]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༥]«པེ་»«སྣར་»འདི་དེ། [༦]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༧]«པེ་»«སྣར་»མི་རེ་ལ། [༨]«པེ་»«སྣར་»རྟོགས།[༩]«སྣར་»དང་བས། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»ནི། [༡༡]«སྣར་»+ས། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»+རང་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»ཡོད། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»བྱས། [༡༥]«པེ་»«སྣར་»པ།

༨༤༨ [༡]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན། [༢]«པེ་»«སྣར་»བཟད། [༣]«པེ་»«སྣར་»བྱེད། [༤]«པེ་»«སྣར་»+འདི་ན།[༥]«པེ་»«སྣར་»འདི། [༦]«པེ་»སྒོམ། [༧]«པེ་»«སྣར་»སྒོམ། [༨]«པེ་»སྦྱོར། «སྣར་»སྤྱར།[༩]«པེ་»«སྣར་»སྒོམ། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»མཐར། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»སྒོམ། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»པ།[༡༣]«པེ་»«སྣར་»དང་། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»ན། [༡༥]«སྣར་»ཡིས། [༡༦]«སྣར་»ཀྱི།

༨༤༩ [༡]«པེ་»«སྣར་»ཞིང་། [༢]«པེ་»ཚན་གྱིས། «སྣར་»ཚན་གྱི། [༣]«པེ་»འགོད། «སྣར་»མགོད།[༤]«སྣར་»སྦྱར། [༥]«པེ་»«སྣར་»ཡེ་ཤེས་ཀྱི། [༦]«པེ་»«སྣར་»ལྷ། [༧]«པེ་»ཞི། [༨]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༩]«པེ་»«སྣར་»+དང་། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ།།[༡༡]«པེ་»«སྣར་»རྣམས། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»བ།

༨༥༠ [༡]«པེ་»«སྣར་»ཀྱི། [༢]«པེ་»«སྣར་»བཟློག [༣]«པེ་»«སྣར་»རྣམས། [༤]«པེ་»«སྣར་»འདིས་ནི་དེ།[༥]«སྣར་»ཡིས། [༦]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༧]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ།།[༨]«པེ་»«སྣར་»གོམས་དང་ཡོན་ཏན། [༩]«སྣར་»སྡུ། [༡༠]«པེ་»གཞིར་བཅས་པས། «སྣར་»བཞིར་བཅས་པས། [༡༡]«པེ་»ཕོངས། [༡༢]«སྣར་»པར། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»སྐྱོ།

༨༥༡ [༡]«པེ་»«སྣར་»སྡོམས། [༢]«སྣར་»རྟགས། [༣]«སྣར་»སྨོན། [༤]«སྣར་»རྟེན།

༨༥༢ [༡]«པེ་»«སྣར་»སྒོམ། [༢]«པེ་»«སྣར་»འབྱོར། [༣]«པེ་»བརྟེན་པ། [༤]«སྣར་»བཏོང་། [༥]«པེ་»«སྣར་»དང་། [༦]«པེ་»«སྣར་»འདོར། [༧]«པེ་»«སྣར་»པ། [༨]«པེ་»«སྣར་»རྗེ། [༩]«སྣར་»ཉིད།[༡༠]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན།

༨༥༣ [༡]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན། [༢]«སྣར་»གཡེང་། [༣]«པེ་»«སྣར་»གཉིས། [༤]«པེ་»«སྣར་»+པ་ཡིན།[༥]«སྣར་»+མ། [༦]«སྣར་»བཏོང་། [༧]«པེ་»«སྣར་»ལ།

༨༥༤ [༡]«སྣར་»རྟགས། [༢]«པེ་»«སྣར་»པ། [༣]«པེ་»ཡིན་པས་རྟས། «སྣར་»མིན་ཕན་རྟས། [༤]«སྣར་»བ༑ [༥]«པེ་»«སྣར་»སངས་རྒྱས། [༦]«པེ་»«སྣར་»བཟད་བཞག་སང་ས་རྒྱས། [༧]«པེ་»«སྣར་»རྟོན།[༨]«པེ་»«སྣར་»ཀྱང་ནི། [༩]«པེ་»«སྣར་»བཟད་བཞག སངས་རྒྱས། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»མ་བསྐྱེད།[༡༡]«པེ་»«སྣར་»བཟུང་། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»བཟད།

༨༥༥ [༡]«པེ་»«སྣར་»+པ། [༢]«པེ་»«སྣར་»-པ། [༣]«པེ་»«སྣར་»ཡང་། [༤]«པེ་»«སྣར་»པ།[༥]«པེ་»ཡི། ལོག «སྣར་»ཡི། ལོགས། [༦]«པེ་»«སྣར་»པ། [༧]«པེ་»«སྣར་»ལེགས། [༨]«སྣར་»རྣམས༑ [༩]«སྣར་»བཏོང་། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»པར། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»བརྟག [༡༢]«པེ་»«སྣར་»འགྱུར་བ། [༡༣]«སྣར་»བརྟག [༡༤][༡༥][༡༦]«སྣར་»བཀའ། [༡༧]«པེ་»ཞེན་པ་ཡོངས་སུ། «སྣར་»ཞེན་པར་ཡོངས་སུ། [༡༨]«སྣར་»པས། [༡༩]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན།

༨༥༦ [༡]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན་དང་བཞི། [༢]«སྣར་»བརྟེན་དང་བཞི། [༣]«སྣར་»བརྟེན། [༤]«སྣར་»སྔོ།[༥]«སྣར་»མ། [༦]«པེ་»«སྣར་»ད་གར། [༧]«པེ་»«སྣར་»སྨྲོས། [༨]«སྣར་»བཏོང་། [༩]«པེ་»«སྣར་»འདིས། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»-ནི། [༡༡]«སྣར་»བཏོང་། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»སློངས། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»དགའ། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»ལྡན།

༨༥༧ [༡]«སྣར་»སླང་། [༢]«པེ་»«སྣར་»པོ། [༣]«པེ་»«སྣར་»ཆེར། [༤]«པེ་»སླངས་མོ། «སྣར་»སླངས་མ།[༥]«པེ་»«སྣར་»རྩིའོ། [༦]«པེ་»«སྣར་»ལོང་ས་སྤྱོད་ཤིང་ལས། [༧]«པེ་»«སྣར་»ཆེན། [༨]«པེ་»«སྣར་»དེ། [༩]«སྣར་»ཀྱིས། [༡༠]«སྣར་»གྱིས། [༡༡]«པེ་»བཞིའི་གཞིའི། «སྣར་»གཞིའི། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»+དངོསུ་གྲུབ། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»-པ་འགྲུབ། [༡༥]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ།[༡༦]«པེ་»«སྣར་»པར། [༡༧]«པེ་»«སྣར་»རྟེན། [༡༨]«པེ་»«སྣར་»མཉམ། [༡༩]«པེ་»«སྣར་»གོ་ཆའི།[༢༠]«སྣར་»འཚུལ། [༢༡]«པེ་»«སྣར་»འཁྲུགས། [༢༢]«པེ་»«སྣར་»ཀསུང་།

༨༥༨ [༡]«པེ་»«སྣར་»+པ། [༢]«སྣར་»-སུ། [༣]«སྣར་»པ། [༤]«པེ་»«སྣར་»པ། [༥]«པེ་»«སྣར་»ཀྱིས་ཏེ༑ [༦]«པེ་»«སྣར་»པ། [༧]«སྣར་»ཀྱིས། [༨]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན། [༩]«སྣར་»སྔགས། །བསྡུད།[༡༠]«པེ་»«སྣར་»འདྲ།

༨༥༩ [༡]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༢]«པེ་»«སྣར་»པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ། [༣]«སྣར་»ཡིས༑ [༤]«པེ་»«སྣར་»པར། [༥]«པེ་»«སྣར་»སྟེ། [༦]«པེ་»«སྣར་»རྣམ། [༧]«པེ་»«སྣར་»ནས། [༨]«པེ་»བརྟེན། «སྣར་»རྟེན།

༨༦༠ [༡]«སྣར་»བཞི། [༢]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན། [༣]«སྣར་»བརྙེད། [༤]«སྣར་»བརྟེན། [༥]«པེ་»བསྔོ།«སྣར་»སུ་བསྔོ། [༦]«པེ་»«སྣར་»བསྟེན། [༧]«སྣར་»བརྒུབ། [༨]«པེ་»«སྣར་»བློ། [༩]«པེ་»«སྣར་»འགྲུབ༑ [༡༠]«སྣར་»བསྐལ། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»སྟེན་བྲེད། [༡༢]«པེ་»ཕྱིར། [༡༣]«སྣར་»སྟེན།[༡༤]«སྣར་»སྟེན། [༡༥]«པེ་»«སྣར་»བསྟན།

༨༦༡ [༡]«པེ་»«སྣར་»མཉམ། [༢]«པེ་»«སྣར་»བས། [༣]«པེ་»«སྣར་»ལ། [༤]«པེ་»«སྣར་»རྙེད།[༥]«པེ་»སྨོད། རྩོད། «སྣར་»སྨོད། བརྩོད། [༦]«སྣར་»གྱིས། [༧]«པེ་»«སྣར་»བའང་། [༨]«སྣར་»བཏོང་།[༩]«པེ་»«སྣར་»བའི།

༨༦༢ [༡]«པེ་»«སྣར་»བསྒྲིབ། [༢]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན། [༣]«པེ་»«སྣར་»པའང་། [༤]«པེ་»«སྣར་»སྤངས།[༥]«སྣར་»རྟོགས། [༦]«པེ་»«སྣར་»ནས།

༨༦༣ [༡]«པེ་»«སྣར་»མཆུ། [༢]«པེ་»«སྣར་»ཡངས། [༣]«པེ་»«སྣར་»ཡན། [༤]«སྣར་»རྣམས།[༥]«སྣར་»བརྩེ། [༦]«པེ་»«སྣར་»+ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པའི་བྱམས་པ་གང་། །དེ་ནི་ཡོད་མིན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་། [༧]«པེ་»«སྣར་»དཔའ་བརྒལ། [༨]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན། [༩]«སྣར་»ཡིས། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»འགྱུར་བ། [༡༡]«སྣར་»བསྟན།

༨༦༤ [༡]«སྣར་»འཕོད། [༢]«སྣར་»བཏོང་། [༣]«པེ་»«སྣར་»དང་། [༤]«པེ་»«སྣར་»བའི། [༥]«པེ་»«སྣར་»རྗེ། [༦]«པེ་»«སྣར་»ལ། [༧]«པེ་»«སྣར་»བུས། [༨]«པེ་»«སྣར་»འཕྲད། [༩]«སྣར་»བཏོང་། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»དེ་ནས། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»དེ། [༡༢]«སྣར་»བཏོང་།

༨༦༥ [༡]«སྣར་»གཏང་། [༢]«པེ་»«སྣར་»བཞི། །བདེ་བར། [༣]«པེ་»«སྣར་»བསྲུང་། [༤]«པེ་»«སྣར་»དགོས། [༥]«པེ་»«སྣར་»ཆེན། [༦]«སྣར་»བཏོང་། [༧]«པེ་»«སྣར་»འཁྲུག [༨]«པེ་»«སྣར་»བརྩེ་བ༑ [༩]«པེ་»«སྣར་»བཤེས། [༡༠]«པེ་»བསྟེན། «སྣར་»རྟེན། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»བརྟེན།

༨༦༦ [༡]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ།། [༢]«པེ་»«སྣར་»པ། [༣]«པེ་»«སྣར་»བསྟན། [༤]«པེ་»པ་ཡི།«སྣར་»པ་ཡིས། [༥]«པེ་»«སྣར་»བཟད། [༦]«པེ་»«སྣར་»བསྟེན། [༧]«པེ་»«སྣར་»ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི།།ཚུལ་བཞིན་མིན་པས་ཉོན་མོངས་དག །དང་དུ་ལེན་ཞིང་ཁོང་ཁྲོ། [༨]«པེ་»«སྣར་»འཐོབ། [༩]«སྣར་»དེ།[༡༠]«སྣར་»རྣམས།

༨༦༧ [༡]«པེ་»«སྣར་»དག [༢]«པེ་»«སྣར་»འབྲལ། [༣]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ། [༤]«པེ་»«སྣར་»པའི། [༥]«པེ་»«སྣར་»མི་གོས། [༦]«སྣར་»བསྲུང་། [༧]«པེ་»«སྣར་»ཞིང་། [༨]«པེ་»«སྣར་»གིས།[༩]«སྣར་»བསྟན། [༡༠]«པེ་»-པ། [༡༡]«སྣར་»བསྟན། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»འདུལ།

༨༦༨ [༡]«སྣར་»བཀའ། [༢]«པེ་»«སྣར་»པ་ཉིད། [༣]«སྣར་»+མེད་པ། [༤]«སྣར་»བསྟན། [༥]«པེ་»«སྣར་»-ལྡན། [༦]«པེ་»«སྣར་»+ནི། [༧]«པེ་»«སྣར་»བཞི། [༨]«པེ་»ལ། །ཁྲིལ་དང་བརྟན་ལ་བརྟེན༑ «སྣར་»ལ། །ཁྲིལ་དང་བསྟན་ལ་བསྟེན། [༩]«པེ་»«སྣར་»དྲག [༡༠]«སྣར་»རྣམ། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»བཞི། [༡༢]«སྣར་»བཟད། [༡༣]«སྣར་»བཟུངས། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»པ་ཡིན། །བསྟན།[༡༥]«པེ་»«སྣར་»-དང་། [༡༦]«པེ་»«སྣར་»དང་ནི། [༡༧]«སྣར་»དག [༡༨]«སྣར་»ཀྱི། [༡༩]«པེ་»«སྣར་»བྱ། [༢༠]«པེ་»«སྣར་»ལས། [༢༡]«པེ་»«སྣར་»ཕྱིར།

༨༦༩ [༡]«པེ་»«སྣར་»བསྟན། [༢]«པེ་»«སྣར་»ལོག [༣]«པེ་»«སྣར་»པ་ཐོབ། [༤]«པེ་»«སྣར་»དང་།[༥]«པེ་»«སྣར་»བརྗོད། [༦]«པེ་»«སྣར་»བསྟན། [༧]«པེ་»«སྣར་»དང་། [༨]«སྣར་»རིགས།[༩]«པེ་»«སྣར་»གནས། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»པ། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»ཀ [༡༢]«པེ་»«སྣར་»ཆར།[༡༣]«པེ་»«སྣར་»དུ། [༡༤]«པེ་»«སྣར་»བསྟན། [༡༥]«སྣར་»མས། [༡༦]«པེ་»ཐུགས། [༡༧]«པེ་»«སྣར་»བསྟན།

༨༧༠ [༡]«པེ་»«སྣར་»སྒོམ། [༢]«པེ་»«སྣར་»དུ་ནི། [༣]«པེ་»«སྣར་»སྒོམས། [༤]«པེ་»«སྣར་»སྒོམ། [༥]«པེ་»«སྣར་»སྒྲུབ། [༦]«པེ་»«སྣར་»བསྟན། [༧]«པེ་»«སྣར་»ཀྱིས། [༨]«པེ་»«སྣར་»སྒོམ། །འཁོར་བར། [༩]«སྣར་»+སུ། [༡༠][༡༡]«པེ་»«སྣར་»སྒོམ། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»སྒྲུབ། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»བཞིའི།

༨༧༡ [༡]«པེ་»«སྣར་»འཕན། [༢]«པེ་»«སྣར་»པ། [༣]«པེ་»«སྣར་»བརྩེ། [༤]«པེ་»«སྣར་»གྲུབ།[༥]«པེ་»«སྣར་»འཇུས། [༦]«པེ་»«སྣར་»ཉམས། [༧]«པེ་»«སྣར་»+པ། [༨]«པེ་»«སྣར་»བརྗོད།[༩]«པེ་»«སྣར་»བྱ་མ། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»བའི། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»བའི་ཕྱིར། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»འཕེལ་བ་ཡིས། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»ལས། [༡༤]«པེ་»པའི། [༡༥]«པེ་»«སྣར་»ལོ། [༡༦]«པེ་»«སྣར་»འཇུག

༨༧༢ [༡]«པེ་»«སྣར་»བུར། [༢]«པེ་»«སྣར་»སྐྱེ། [༣]«པེ་»«སྣར་»བསྒོམ། [༤]«པེ་»«སྣར་»ངེས། [༥]«སྣར་»+བ། [༦]«པེ་»«སྣར་»ལས། [༧]«པེ་»«སྣར་»ཞིང་འཛིན་པ་ཡིན།

༨༧༣ [༡]«པེ་»«སྣར་»རྒྱུར་འགྱུར། [༢]«པེ་»«སྣར་»གྲུབ། [༣]«པེ་»བཞན། «སྣར་»གཞན། [༤]«པེ་»«སྣར་»གྱིས། [༥]«པེ་»«སྣར་»ཏིང་འཛིན། [༦]«པེ་»«སྣར་»རྟག [༧]«པེ་»«སྣར་»ཉིད་དུ། [༨]«པེ་»«སྣར་»རྣམས། [༩]«པེ་»«སྣར་»རབ་ཏུ། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»བསྟན། [༡༡]«པེ་»ཀྱིས་བཞི་པོ་ནི། «སྣར་»ཀྱིས་གཞི་པོ་ནི། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»དེའི། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»དག [༡༤]«པེ་»«སྣར་»པོར།[༡༥]«པེ་»«སྣར་»རྗེ། [༡༦]«སྣར་»གྱིས།

༨༧༤ [༡]«པེ་»«སྣར་»དང་། [༢]«པེ་»«སྣར་»པར། [༣]«པེ་»«སྣར་»དང་། [༤]«པེ་»«སྣར་»འབྲེལ།[༥]«སྣར་»ཡིས། [༦]«པེ་»«སྣར་»དྲིས་པའི། [༧]«པེ་»«སྣར་»ནི། [༨]«པེ་»«སྣར་»སྒྱུ། [༩]«པེ་»«སྣར་»དག [༡༠]«པེ་»«སྣར་»དགོངས། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»དམིགས། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»བའི།

༨༧༥ [༡]«པེ་»«སྣར་»ལས། [༢]«པེ་»«སྣར་»སྒྲུབ། [༣]«པེ་»«སྣར་»བྱུང་། [༤]«པེ་»«སྣར་»-པ། [༥]«པེ་»«སྣར་»འབྱུང་། [༦]«སྣར་»-ནི། [༧]«པེ་»«སྣར་»བདག་ཉིད། [༨]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༩]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»ནི། [༡༡]«སྣར་»གྱིས། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»རེ།

༨༧༦ [༡]«པེ་»«སྣར་»རྗེ། [༢]«པེ་»«སྣར་»སྒོམས། [༣]«པེ་»«སྣར་»ཤེས། [༤]«པེ་»«སྣར་»ལྟར།[༥]«སྣར་»བརྩོམ། [༦]«པེ་»«སྣར་»ལ་ནི། [༧]«པེ་»«སྣར་»བསྐྱེད། [༨]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ།[༩]«སྣར་»བརྟགས། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»སྐྱེ་བར། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»བསླབ།

༨༧༧ [༡]«པེ་»«སྣར་»འོངས་པའི། [༢]«པེ་»«སྣར་»ལ། [༣]«པེ་»«སྣར་»སྒྲོན། [༤]«པེ་»«སྣར་»པར།[༥]«པེ་»«སྣར་»བར། [༦]«སྣར་»ཡིས། [༧]«པེ་»«སྣར་»སྐྱེ། [༨]«པེ་»«སྣར་»འགྲུབ། [༩]«པེ་»འདོག[༡༠]«པེ་»«སྣར་»ཡིས།

༨༧༨ [༡]«པེ་»«སྣར་»སྤངས། [༢]«སྣར་»ཡིས། [༣]«སྣར་»བསྟན། [༤]«སྣར་»ཀྱིས། [༥]«པེ་»«སྣར་»གྱིས་མཛེས། [༦]«པེ་»«སྣར་»འབྲལ། [༧]«སྣར་»རྣམ། [༨]«པེ་»«སྣར་»པ། [༩]«པེ་»«སྣར་»སྒྲུབ། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»དྲུག་ཏུ།

༨༧༩ [༡]«པེ་»«སྣར་»པར། [༢]«པེ་»«སྣར་»ཡིས། [༣]«པེ་»«སྣར་»རྣམས། [༤]«པེ་»«སྣར་»ཀྱི།[༥]«པེ་»«སྣར་»འགྲུབ། [༦]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ་པར། [༧]«པེ་»«སྣར་»འགྲུབ། [༨]«པེ་»«སྣར་»བསྟན་པ་ཡིས། [༩]«པེ་»«སྣར་»དང་། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»པ། [༡༡]«སྣར་»ཀྱིས། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»པས་བདེན་པས།

༨༨༠ [༡]«པེ་»«སྣར་»གྲུབ་པ། [༢]«པེ་»«སྣར་»འདོག [༣]«པེ་»«སྣར་»དུ་ནི། [༤]«པེ་»«སྣར་»འགྲུབ།[༥]«པེ་»«སྣར་»ཡེ་ཤེས། [༦]«པེ་»«སྣར་»གསུམ། [༧]«པེ་»«སྣར་»གསལ། [༨]«པེ་»«སྣར་»མེད།[༩]«པེ་»«སྣར་»སྤོང་།

༨༨༡ [༡]«སྣར་»རིངས། [༢]«པེ་»«སྣར་»གཅོད། [༣]«པེ་»«སྣར་»གྲུབ། [༤]«པེ་»«སྣར་»ལོངས་སུ།[༥]«པེ་»གཟིལ། [༦]«པེ་»«སྣར་»གི།

༨༨༢ [༡]«པེ་»«སྣར་»དེ།

༨༨༣ [༡]«པེ་»«སྣར་»རྟག་ཏུ། [༢]«པེ་»«སྣར་»གྱུར་པའི། [༣]«པེ་»«སྣར་»རྒྱུས། [༤]«པེ་»«སྣར་»བཞི། [༥]«པེ་»«སྣར་»རྒྱུ། [༦]«པེ་»«སྣར་»+ཏུ། [༧]«པེ་»«སྣར་»-དང་། [༨]«པེ་»«སྣར་»བརྗོད། [༩]«པེ་»«སྣར་»-ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»སྐབས་རྫོགས་སོ།། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»བསྟན༑ [༡༢]«པེ་»«སྣར་»ཀྱིས་བརྟགས། །ལོངས་བཟུང་། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»བསྡུས། [༡༤]«སྣར་»སྦྱར།[༡༥]«པེ་»བརྟགས་ལྔར། «སྣར་»བརྟགས་སྔར། [༡༦]«པེ་»«སྣར་»པ། [༡༧]«པེ་»བསྒྱུར།

༨༨༤ [༡]«སྣར་»ཀྱིས། [༢]«སྣར་»གྱིས། [༣]«པེ་»པས་གཞན། «སྣར་»པས་བཞན། [༤]«པེ་»«སྣར་»བ།[༥]«པེ་»«སྣར་»ཡིས། [༦]«སྣར་»ཡིས། [༧]«པེ་»«སྣར་»ལ། [༨]«སྣར་»པ། [༩]«པེ་»«སྣར་»ཀྱིས།[༡༠]«པེ་»«སྣར་»ཐོས། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»དེས། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»རྣམས་སུ། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»བསགས།[༡༤]«པེ་»«སྣར་»འགྲོད། [༡༥]«པེ་»གྲུབ། «སྣར་»དག

༨༨༥ [༡]«པེ་»«སྣར་»པར་དག [༢]«པེ་»«སྣར་»དག་པ། [༣]«སྣར་»བཀུར། [༤]«པེ་»«སྣར་»སྒོམ་པ་ཡི། [༥]«སྣར་»ལ། [༦]«པེ་»«སྣར་»དུ། [༧]«པེ་»«སྣར་»པའི། [༨]«པེ་»«སྣར་»གཞི། [༩]«སྣར་»ཀྱིས།[༡༠]«པེ་»«སྣར་»ཡིས།

༨༨༦ [༡]«སྣར་»རྟོགས། [༢]«པེ་»«སྣར་»དང་། [༣]«པེ་»«སྣར་»སོ། [༤]«སྣར་»སྒམ། [༥]«པེ་»«སྣར་»ཞིང་། [༦]«པེ་»«སྣར་»བརྟགས། [༧]«པེ་»«སྣར་»མིན། [༨]«སྣར་»མིད། [༩]«པེ་»«སྣར་»གཉེན།[༡༠]«པེ་»«སྣར་»ཞིང་། [༡༡]«སྣར་»བསྡུད། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»མཐུན་མོང་བཅས་ནས་ཉོན་ཅིག [༡༣]«པེ་»སྔོ༑ [༡༤]«པེ་»«སྣར་»པ། [༡༥]«པེ་»«སྣར་»རྩེན།

༨༨༧ [༡]«པེ་»«སྣར་»དག [༢]«པེ་»«སྣར་»སྲོག [༣]«པེ་»«སྣར་»སྲུང་། [༤]«སྣར་»སྦྱངས། [༥]«པེ་»«སྣར་»ཏུ་ཕྱིན་བསྟེན། [༦]«པེ་»«སྣར་»བསྒྲུབ། [༧]«པེ་»«སྣར་»བརྟགས། [༨]«པེ་»«སྣར་»ཐོབ།[༩]«པེ་»«སྣར་»ན། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»གྲུབ། [༡༡]«སྣར་»འབྲང་། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»+སྤྱོད་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།

༨༨༨ [༡]«པེ་»«སྣར་»གདུལ། [༢]«པེ་»«སྣར་»བརྩེར། [༣]«པེ་»«སྣར་»པ། [༤]«སྣར་»འདོན།[༥]«པེ་»«སྣར་»འཆག [༦]«པེ་»«སྣར་»ཅིག [༧]«སྣར་»བཏོང་། [༨]«པེ་»«སྣར་»བཅོམ། [༩]«པེ་»«སྣར་»བཞིན། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»བྱེད་པ། །སྟོན་དང་། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»རྫི། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»བ། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»པའི།

༨༨༩ [༡]«པེ་»«སྣར་»ནས་མཁྱནེ་ཁྱོད། [༢]«པེ་»«སྣར་»བརྟག [༣]«པེ་»«སྣར་»དག་དང་ལྡན། [༤]«སྣར་»གྱིས༑ [༥]«པེ་»«སྣར་»བསྙེས། [༦]«སྣར་»གྱིས། [༧]«པེ་»«སྣར་»མེད་ཅིང་ཉེས་པ་མེད། [༨]«པེ་»«སྣར་»མེད་ཅིང་། [༩]«སྣར་»-ནི། [༡༠]«པེ་»«སྣར་»འབྱུང་། [༡༡]«པེ་»«སྣར་»འགྱུར། [༡༢]«པེ་»«སྣར་»སྲིད། [༡༣]«པེ་»«སྣར་»+ཐེག་ཆེན་གསུང་རབ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གསལ་བྱེད་ཉི་མའི་འོད། །སྐལ་ལྡན་བློ་ཡི་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན།།[༡༤]«པེ་»«སྣར་»ཅེས་བྱ་བ་ལས། [༡༥]«པེ་»«སྣར་»གི། [༡༦]«པེ་»«སྣར་»+ལྡམ་ནི་ཐབས་ལྡན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །ཚད་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་དང་། །ཡོན་ཏན་སྦྱད་དང་མཐར་ཟུག་པ། །ས་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། [༡༧]«སྣར་»པོའི། [༡༨]«པེ་»«སྣར་»གྱི། [༡༩]«པེ་»«སྣར་»རྗེ་བརྩུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས༑ [༢༠]«པེ་»«སྣར་»བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ།

༨༩༠ [༡]«པེ་»«སྣར་»སོགས་ཀྱིས། [༢]«པེ་»«སྣར་»-པ། སླད་ཀྱི་……ལྟར་བྲིས། [༣]«པེ་»-མངྒ་ལཾ།[༤]«པེ་»«སྣར་»-ཡེ་དྷརྨཱ་……མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ།། །།