A1 五識身相應地 B1 問答標列十七地名 C1 問 C2 答 C3 徵 C4 顯 D1 頌 D2 長行 C5 結 B2 隨別解釋 C1 約自性等五義，分別五識 D1 舉五義以為章門 D2 牒五識一一分別 E1 總說 E2 別釋 F1 眼識之五相 G1 自性 G2 所依 H1 略顯三所依 I1 俱有依 I2 等無間依 I3 種子依 H2 攝之為二 H3 重出三體 I1 眼 I2 意 I3 一切種子識 G3 所緣 H1 約有見有對解 H2 約顯、形、表等三色 I1 列三色體數 I2 辨三色相 J1 略解一 K1 顯色 K2 形色 K3 表色 J2 略解二 K1 顯色 K2 形色 K3 表色 I3 對辨差別 J1 顯色 J2 形色 J3 表色 J4 釋異名 I4 偏明顯色有好惡等 G4 助伴 H1 出體 H2 辨相 H3 釋因 G5 作業 H1 略標 H2 別列 I1 初四了別業攝 J1 初業 J2 餘業 I2 後二隨轉等業攝 J1 標 J2 列 K1 隨轉業 K6 取果業 F2 耳識之五相 G1 自性 G2 所依 H1 舉依 I1 俱有依 I2 等無間依 I3 種子依 H2 出體 I1 耳 I2 意等 G3 所緣 H1 出體性 H2 辨種類 I1 出多種 I2 略三種 J1 初三種 K1 標列 K2 料簡 J2 後三種 H3 釋異名 I1 約彼相辨 I2 約根識辨 G4-5 助伴及業 F3 鼻識之五相 G1 自性 G2 所依 H1 舉依 I1 俱有依 I2 等無間依 I3 種子依 H2 出體 I1 鼻 I2 意等 G3 所緣 H1 出體性 H2 辨種類 I1 標 I2 列 I3 結 H3 釋異名 I1 約彼相辨 I2 約根識辨 G4-5 助伴及業 F4 舌識之五相 G1 自性 G2 所依 H1 舉依 I1 俱有依 I2 等無間依 I3 種子依 H2 出體 I1 舌 I2 意等 G3 所緣 H1 出體性 H2 差別 H3 名異 H4 顯舌等境 G4-5 助伴及業 F5 身識之五相 G1 自性 G2 所依 H1 舉依 I1 俱有依 I2 等無間依 I3 種子依 H2 出體 I1 身 I2 意等 G3 所緣 H1 出體性 H2 辨種類 I1 多種 I2 三種 H3 釋異名 I1 約彼相辨 I2 約根識辨 G4-5 助伴及業 C2 約根境作意分別 D1 舉眼識 E1 簡不生 E2 顯得生 D2 例餘識 C3 約率爾等心分別 D1 舉眼識 E1 初三心 F1 標 F2 列 F3 釋 E2 後二心 F1 染淨心 F2 等流心 D2 例餘識 C4 就喻相，重辨初門所依緣等 D1 如行旅喻 D2 如居家喻 A2 意地 B1 結前問後 B2 對問解釋 C1 以五門分別地體 D1 標列 D2 別釋 E1 自性 E2 所依 E3 所緣 E4 助伴 E5 作業 F1 明對五識業 F2 明不共業（十四門） G1 標列十五門 G2 依門辨 H1 分別所緣 I1 總說 I2 別釋 J1 有相分別 J2 無相分別 J3 任運分別 J4 尋求分別 J5 伺察分別 J6 染污分別 J7 不染污分別 H2 審慮所緣 H3 醉 H4 狂 H5 夢 H6 覺 H7 悶 H8 醒 H9 發起身業語業 H10 離欲 H11 離欲退 H12 斷善根 I1 明緣多少 I2 約現種明斷差別 H13 續善根 H14 死 I1 明內分(有情)死生 J1 明死生 K1 明死 L1 總標列六種死 L2 次第別解 M1 壽盡死 M2 福盡死 M3 不避不平等故死 M4-6 三性心死 N1 明善、不善心死 O1 別明二性心死 P1 善心死 P2 不善心死 O2 重明二性心死相差別 N2 無記心死 L3 隨義雜說(有八門) M1 明三性何類先起 M2 明死因 M3 明善惡相 N1 受盡先業所引果 O1 若行不善業 O2 若修善業 N2 辨差別所以 M4 明潤生相 M5 明解支解 M6 明根沒頓漸 M7 明死名差別 M8 上下捨相 K2 明生 L1 問 L2 答 M1 明中有方便生(二十二門) N1 中有因緣 N2 死生同時 N3 具根 N4 相狀 N5 極淨天眼境 N6 不同前將死位 N7 同當生形 N8 如天眼 N9 身往 N10 不見異趣 N11 行相 N12 生時分限 N13 可轉生處 N14 釋異名 N15 三界有無 N16 趣向相 N17 明中有唯是化生 N18 趣向心 N19 由三處現前得入母胎 N20 無三障礙 O1 標 O2 別釋 P1 產處過患 P2 種子過患 P3 宿業過患 O3 合結二門得入母胎 N21 於父母起顛倒 N22 薄福多福 M2 明生有根本生(二門) N1 明識支最初依託 O1 總標依託 O2 別釋其義 P1 問 P2 別釋 Q1 明依託相狀 Q2 諸根依此次第當生 Q3 諸根依處亦次第生名得圓滿 Q4 識託於色安危共同 Q5 初託肉心後從此捨 Na 後序 N2 辨種子具不具 O1 約五姓以明種具不具 O2 據三界總報自體明種隨逐 M3 明本有漸增長(二門) N1 明胎內增長相 O1 約種相差別以障果增 P1 名色漸增 P2 因用不同 P3 凡聖見異 P4 受起差別 P5 種子新舊 P6 三時報業 P7 有染離染 P8 麁重隨眠 P9 種子眾名 P10 轉捨轉得 O2 正明胎分增長 P1 時節 P2 資稟 P3 分位 P4 變異 Q1 總說 Q2 別釋 R1 髮變異生 R2 色變異生 R3 皮變異生 R4 支分變異生 P5 男女住相 P6 母苦逼 P7 出胎相 N2 明胎外所作事 J2 觀空而得盡漏 I2 明外分(世界)成壞 J1 結前問後 J2 對問解釋 K1 明總成壞 L1 明成壞由眾生業 L2 明三災劫壞處所 L3 明壞空成住 L4 辨梵世壽量有三 K2 別辨壞劫 L1 明壞 M1 火災 N1 問 N2 答 O1 明二十住劫為壞之漸 P1 總明住劫中一增一減 P2 明減劫時，小災衰損而後漸增 Q1 明三災衰損 R1 明小三災 R2 明三衰損 Q2 明後漸增 P3 結成住劫 O2 正明二十壞劫 P1 明情世間壞 P2 明器世間壞 Q1 明本日所壞 Q2 明新日所壞 Q3 總結成 O3 明空劫 M2 水災 M3 風災 L2 明成壞 M1 明世界成 N1 明色界成 O1 器界成 O2 有情界成 N2 明欲界成 O1 四空天成 O2 造餘天及餘處 P1 總明山地等成 Q1 造風輪 Q2 造金輪 Q3 造水輪 Q4 造須彌山 Q5 造七金山 Q6 造四大洲等 Q7 造非天宮 Q8 造雪山無熱池 Q9 造那落迦 Q10 造鬼 P2 別明山地等成 Q1 雜成諸趣處 Q2 善法漸沒，惡法漸生 R1 總明有情化生 R2 明飲食漸生 R3 明惡內法生 R4 明惡外具生 Q3 地獄生 N3 結成三千大千一佛化境 M2 明其中可得諸法 N1 總說 N2 別釋二十七章 O1 那落迦趣 O2 卵生 O3 胎生 O4 濕生 O5 化生 O6 六種依持 O8 七種攝受事(不解7十種時分) O9 十種身資具 O11 八數隨行(不解(10)十受欲 O14 三種世事(不解12八世法與13八世法) O15 三種語言 O16 二十二種發憤 O17 六十二種有情之類 O18 八位 O19 四種入胎 O21 六種活命(不解20四威儀) O22 六種守護 O23 七種苦 O24 七種慢 O25 七種憍 O26 四種言說 O27 眾多言說句 P1 總說 P2 別釋 Q1 人法所依 Q2 得失隨生 Q3 七聲異起 Q4 三學建位 Q5 世事差別 Q6 飲食縱蕩 Q7 純雜明闇 Q8 眾事不同 Q9 劣弱衰喪 Q10 鬥諍斷滅句 C2 以十門解釋地義 D1 別識八門 E1 總說 E2 別釋 F1 色聚 G1 明大種五因造 G2 極微有無差別 G3 離大與造二相 H1 略解二種不相離 H2 重解二種不相離 I1 解和雜不相離 I2 解同處不相離 G4 色聚諸事多少 H1 總明事多少 H2 別顯攝義 G5 諸色相續和間斷 G6 釋經文 G7 在諸色聚缺大種 G8 三類色聚差別 G9 色聚依六處轉 F2 相應品 G1 標心與心所法 G2 以一切辨五位的心所 G3 依根境等諸識生 G4 辯心生次第 G5 心心所行相 G6 遍行別境二位心所體業差別 F3 三世 F4 四相 F5 四緣 F6 三性差別 F7 增處差別 F8 處名差別 D2 後二門 E1 善巧門 E2 事緣起門 D3 總以頌結 A3-5 有尋有伺等三地 B1 結前生後 B2 正解釋 C1 問 C2 略答 D1 頌 D2 長行 C3 別釋前標 D1 界施設建立 E1 問 E2 次答八門 E3 隨別釋 F1 數建立 G1 標墮界、非墮界 H1 墮界 H2 非墮攝界 G2 別釋三地 H1 墮攝 I1 辨相 J1 有尋有伺地 J2 無尋唯伺地 J3 無尋無地 I2 隨釋 J1 標簡 J2 釋因 K1 由一類無 K2 由一類有 H2 非墮攝 I1 明有尋有伺地 I2 餘如前說 F2 處所建立 G1 欲界 G2 色界 G3 無色界 F3 有情量建立 F4 有情壽建立 F5 有情受用建立 G1 標三門 G2 隨別釋 H1 受用苦樂 I1 明四受苦 J1 明三界苦 K1 明欲界苦 L1 略明五趣苦 L2 廣明五趣苦 M1 大那落迦趣 N1 八大那落迦 O1 等活那落迦 O2 黑繩那落迦 O3 眾合那落迦 O4 號叫那落迦 O5 大號叫那落迦 O6 燒熱那落迦 O7 極燒熱那落迦 O8 無間那落迦 N2 近邊那落迦 N3 八寒那落迦 N4 孤獨那落迦 M2 傍生趣 M3 餓鬼趣 M4 人趣 M5 天趣 K2 辨色無色苦 J2 明無漏非苦 I2 明受樂 J1 總釋 J2 別釋 K1 輪王受樂 K2 辨色界樂 K3 無色界受樂 I3 總明苦樂勝劣差別 J1 明六處殊勝 J2 明聖非聖財 J3 明受欲差別苦 K1 標五德以彰慧命與染欲別 K2 顯五失以簡慧命 I4 勸應厭三界欣求無漏 H2 飲食受用 H3 淫欲受用 F6 生建立 G1 明三欲生 G2 明三樂生 G3 明立二所以 F7 自體建立 F8 因緣果建立 G1 標四門 G2 隨別釋 H1 因等相 I1 總說 I2 別釋 J1 生 J2 得 J3 成 J4 辨 J5 用 H2 因等依處 H3 因等差別 H4 因等建立 I1 因緣果依依處立 J1 施設因 J2 施設因緣 J3 施設五果 I2 釋因緣果義 I3 三復次重顯建立因 J1 初復次明因親疏 J2 次復次明因染淨 J3 後復次明因七相 D2 相施設建立 D3 如理作意施設建立 E1 開八相次第別釋 E2 釋前事中難義 F1 釋外世俗學施戒修三福業者相 F2 釋內勝義學三慧者應受彼施 F3 釋前七八智德恩德 D4 不如理作意施設建立 E1 總列十六異論 E2 別牒歷破 F1 因中有果論 G1 敘邪執 G2 以理破之 H1 總徵 H2 別難 I1 以難破 I2 示正理 H3 結成 F2 從緣顯了論 G1 敘執 G2 破執 H1 破數執 I1 列難 J1 有障無障 J2 有性果性 J3 為異不異 I2 結成 H2 示正義 I1 處遠離難取 I2 四障難取 I3 心亂難取 I4 根壞難取 I5 無智難取 H3 例破聲論 F3 去來實有論 G1 敘執 G2 正破 H1 申三難 I1 解申三難 J1 一異自相難 J2 常等共相難 J3 來等七義難 K1 敘七徵 K2 別破 L1 約未來向現在以破七義 M1 初難 M2 第二難 M3 第三難 M4 第四難 L2 別破往過去 I2 總結 H2 他返詰 H3 還徵破 I1 以理徵破 I2 釋通三經 J1 釋十二處經 J2 釋過去業經 J3 釋三世五蘊經 H4 示正義 F4 計我論 G1 敘執 H1 略敘 H2 辨起執所由 I1 問 I2 答 J1 標 J2 釋 K1 教 K2 理 L1 總敘二因 L2 別顯二因 G2 隨執別 H1 徵破外執 I1 別申十難 J1 不覺為先難 K1 初徵難 K2 第二徵難12_028 K3 第三徵難 K4 第四徵難 J2 思覺為先難 K1 第一徵破 K2 第二徵破 K3 第三徵破 K4 第四徵破 K5 第五徵破 J3 於蘊假設難 K1 設難 K2 後破 L1 即蘊計我 L2 我異蘊住在蘊中 L3 我異蘊住於蘊外而仍屬蘊 L4 我住蘊外而不屬蘊 J4 於彼立有難 K1 兩門總徵 K2 隨別破 L1 難即見者等相 M1 標兩門徵 M2 隨別難 N1 雙徵二門 O1 為即於見等、假立見者等相 O2 為離於見等、別立見者等相 N2 釋二門 O1 我所成業 P1 如種子難 P2 如陶師難 P3 如神通難 P4 如地難 P5 如空難 O2 我所執具 P1 如鎌難 P2 如火難 L2 難離見者等相 J5 建立染淨難 J6 流轉止息難 J7 作受解脫難 J8 作受解脫難 J9 施設眾見難 J10 作受解脫難 K1 難我見善不善 K2 難無我見善不善 K3 難我見及我計為我 I2 總結 H2 示正義 H3 結非 F5 計常論 G1 序外執 H1 略序執 H2 明起執因緣 I1 敘四十常見所因 I2 敘極微常所以 G2 正破 H1 破邪執 I1 破 J1 破四十見 K1 總指 K2 別破 L1 破前際常論 M1 破計過去 M2 破計現在 L2 破後際常論 J2 破極微 K1 第一徵難 K2 第二徵難 K3 第三徵難 K4 第四徵難 K5 第五徵難 I2 結 H2 示正義 F6 宿作因論 G1 敘邪執 H1 略敘執 H2 辨起執因緣 G2 徵破 H1 止破外計 H2 示正義以顯彼邪 F7 計自在等作者論 G1 敘執 G2 破執 H1 一頌四道理 H2 依四道理進退徵責 H3 破已牒結 F8 害為正法論 G1 敘執 G2 破執 H1 先執 H2 示正義 F9 邊無邊論 G1 敘執 G2 破執 F10 不死矯亂論 G1 敘執 H1 標 H2 釋 H3 敘四計 I1 略敘 I2 重釋 G2 指經 G3 結過 F11 無因見論 G1 敘執 G2 破執 H1 破依定計 H2 依尋伺計 F12 斷見論 G1 敘執 G2 破執 F13 空見論 G1 敘執 H1 略敘內外道計 H2 廣辨內外道起執因緣 G2 破執 H1 別破 I1 四重破外道空見 J1 初三執合為一問破 J2 後三各一破 I2 破內道空見 H2 結 F14 妄計最勝論 G1 敘執 G2 破執 F15 妄計清淨論 G1 敘外計 H1 敘所計 I1 五現法涅槃 I2 別敘水等清淨 I3 轉敘戒等清淨 H2 辨起執因緣 G2 以理徵破 H1 破 I1 破五涅槃 I2 破水淨計 I3-4 破狗等戒 H2 結 F16 妄計吉祥論 G1 敘執 G2 破執 E3 結成前破 D5 雜染等起施設建立 E1 明三雜染 F1 開三章 F2 依章釋 G1 煩惱雜染 H1 列九門 H2 依門釋 I1 煩惱自性 I2 煩惱分別 I3 煩惱因 I4 煩惱位 I5 煩惱門 I6 煩惱上品相 I7 煩惱顛倒 I8 煩惱差別 J1 列二十六門煩惱 J2 釋名義 J3 出體相 I9 煩惱過患 G2 業雜染 H1 列九門 H2 依門釋 I1 業自性 I2 業分別 J1 標二種 J2 別顯二種差別 K1 由補特伽羅相差別 L1 總說 L2 別釋 M1 十不善業道 N1 總說 N2 別釋 O1 殺生 P1 總指經 P2 別牒釋 P3 結略義 O2 不與取 P1 釋經文 Q1 標總句 Q2 別釋十四句 P2 略義結成 O3 欲邪行 P1 散釋經文 Q1 標總句 Q2 別釋十句 P2 結略義 O4 妄語 P1 散釋經文 Q1 標總句 Q2 別釋十句 P2 結略義 O5 離間語 P1 散釋經文 Q1 標總句 Q2 別釋十句 P2 結略義 O6 麁惡語 P1 散釋經文 Q1 標總句 Q2 十二句廣明妙語 Q3 攝十二為三 R1 明妙語 R2 明麁惡語 O7 綺語 P1 散釋經文 Q1 標總句 Q2 別釋十二句 R1 初五句名邪舉罪語 R2 次六句名邪說法語 R3 後一句名放逸語 P2 結略義 O8 貪欲 P1 散釋經文 Q1 標總句 Q2 別釋二種 P2 結略義 O9 瞋恚 P1 散釋經文 Q1 標總句 Q2 別釋五句 P2 結略義 O10 邪見 P1 散釋經文 Q1 標總句 Q2 顯十七別句 P2 結略義 Q1 第一略義 Q2 第二略義 M2 十善業業道 K2 由法相差別建立 L1 標 L2 釋 M1 不善:殺生等 N1 殺生 N2 不與取 N3 欲邪行 N4 妄語 N5 離間語 N6 麁惡語 N7 綺語 N8 貪欲 N9 瞋恚 N10 邪見 M2 善:離殺生 J3 結成三業 I3 業因 I4 業位 I5 業門 J1 總說 J2 別釋 K1 與果門 L1 總說 L2 別釋 M1 與異熟果 M2 與等流果 M3 與增上果 M4 與現法果 M5 與他增上果 K2 損益門 I6 業增上 I7 業顛倒 I8 業差別 J1 列四位業名 K1 有五種二門 K2 有十種三門 K3 有一種四門 K4 有一種五門 J2 隨別釋 K1 有五種二門 L1 作業、不作業 L2 增長業、不增長業 L3 故思業、不故思業 L4 順定受業、不順定受業 L5 異熟已熟業、異熟未熟業 K2 有十種三門 L1 善業、不善業、無記業 L2 律儀所攝業、不律儀所攝業、非律儀非不律儀所攝業 L3 施性業、戒性業、修性業 L4 福業、非福業、不動業 L5 順受業、順苦受業、順不苦不樂受業 L6 順現法受業、順生受業、順後受業 L7 過去業、未來業、現在業 L8 欲繫業、色繫業、無色繫業 L9 學業、無學業、非學非無學業 L10 見所斷業、修所斷業、無斷業 K3 有一種四門 K4 有一種五門 I9 業過患 G3 生雜染 H1 標四種 H2 隨別釋 I1 生差別 J1 總說 J2 別釋 K1 界差別 K2 趣差別 K3 所差別 K4 勝生差別 K5 自身世間差別 I2 生艱辛 I3 生不定 I4 生流轉 J1 問 J2 略答 J3 重徵 J4 廣釋 K1 頌標十門 K2 隨別釋 L1 緣起體 M1 標三相 M2 別釋 N1 從前際，中際生 O1 廣明流轉 P1 明胎生 Q1 問 Q2 答 Q3 結 P2 明餘三生 P3 釋三業生處 O2 略示還滅 N2 從中際，後際生 N3 中際生已，若趣流轉，若趣清淨究竟 M3 總結 L2 緣起門 L3 緣起義 L4 緣起差別 M1 問 M2 解 N1 七引因支 O1 無明支 P1 十九種無知 Q1 十九束為七類 R1 世：前際、後際、中際無知 R2 事：內、外、內外無知 R3 業報：業、異熟、業異熟無知 R4 三寶：佛、法、僧無知 R5 四諦：苦集滅道無知 R6 因果：因等無知 R7 所證：六觸處如實通達無知 Q2 結 P2 七種無知 P3 五種無知 P4 六種無知 O2 行 O3 識 O4 名色支 O5 六根支 O6 觸支 O7 受 N2 五能生所生支 O8 愛 O9 取 O10 有 O11 生 P1 別釋十句 P2 略義結 O12 老死 P1 解老 Q1 別釋十七句 Q2 結略義 P2 解死 Q1 別釋十一句 Q2 結略義 M3 結 L5 緣起次第 M1 問 M2 答 N1 初復次 N2 第二復次 N3 第三復次 L6 緣起釋難 M1 二問答 N1 第一問答 N2 第二問答 M2 結 L7 緣起釋詞 M1 問 M2 答 N1 初復次 N2 第二復次 N3 第三復次 N4 第四復次 N5 第五復次 L8 緣起緣性 M1 四緣 M2 二因 L9 分別緣(三十門分別) M1 一一支門 M2 三道門 M3 分別因果 M4 獨相和雜相 M5 重釋經 M6 四諦義 M7 諸支相望 M8 有支勝分 M9 業用門 M10 釋經 M11 四句等分別 M12 障八正道 M13 染淨門 M14 因亡果喪門 M15 八門緣起相攝 M16 辯過患勝利 M17 假實門 M18 一事多事 M19 所知障因 M20 苦及苦因 M21 因果雜分 M22 境體兩果 M23 二受俱行 M24 三苦門 M25 具支多少 M26 依支離支 M27 染不染 M28 三界繫 M29 三學行 M30 果斷支 L10 攝諸經(十六門) M1 六種言說順逆次第 M2 由十種相應知緣起甚深義 M3 法住智是聞慧 M4 住 M5 生若無 M6 分別十二支 M7 觀黑品 M8 生 M9 有 M10 有支 M11 增 M12 有因法 M13 三支漏盡所顯 M14 七十七智 M15 四十四智 M16 明識起通局 E2 明斷三雜染修六現觀 A6 三摩呬多地 B1 結前生後 B2 正解釋 C1 開列五門 D1 頌 D2 長行 C2 依門釋 D1 釋總標 E1 標四門 E2 隨別釋 F1 靜慮 F2 解脫 F3 等持 F4 等至 D2 釋安立 E1 總 E2 別 F1 安立離生喜樂 G1 引經標 G2 隨別釋 G3 前後妨難 F2 安立蓋障 G1 明蓋相 H1 標列 H2 別釋 I1 貪欲蓋 I2 瞋恚蓋 I3 惛沈睡眠蓋 I4 掉舉惡作蓋 I5 疑蓋 G2 明食非食 F3 安立支名 G1 依地立數 G2 明廢立 F4 安立定名 G1 釋別名 G2 釋通名 H1 增上心 H2 現法樂住 I1 解樂 I2 解現法住 I3 解無色不名所由 H3 彼分涅槃 H4 差別涅槃 H5 出諸受事 I1 標四出引經證成 J1 標四出離 J2 解出離經 K1 解離憂經 K2 例離餘經 J3 問答辨 K1 諸根相 K2 明苦根 K3 釋無相 I2 與五順出離界展轉相攝 J1 釋出離言 J2 釋妨難 J3 雜釋經 I3 在因釋六出離界經 J1 引證經釋 J2 明別治行相 K1 約三類則治 K2 約六行別治 J3 釋妨難 J4 釋五六界差別 I4 離諸過失名出離依 J1 標出離依有四種 J2 隨別釋行相所由 K1 標因四人有別建立四種 K2 廣釋行相 J3 結四種四時得失 D3 合釋作意及相二門 E1 標起 E2 別釋 F1 釋作意 G1 標列七作意與四十作意 H1 總說 H2 別釋 I1 七種作意 I2 四十作意 G2 別釋四十作意行相 H1 教義：1-2緣法與緣義 H2 四念住：3-6緣身受心法作意 H3 二假實：7-8勝解與真實作意 H4 凡聖三類：9-11有學、無學與非學非無學作意 H5 斷初中後三類：12-14遍知、正斷與已斷作意 H6 四類所緣：15-18有分別影像所緣、無分別影像所緣、事邊際所緣與所作成辦所緣作意 H7 六類修證離染：19-26勝解、思擇、寂靜、一分修、具分修、無間、殷重與寂靜作意 H8 四道：27-30隨順、對治、順清淨、順觀察與力勵運轉作意 H9 四位修：31-33力勵運轉、有間運轉、有功用運轉與自然運轉作意 H10 四類慧定離障而得自在：34-37思擇、內攝、淨障作意與依止成辦所行清淨作意 H11 四類三乘因果所有作意：37-40他所建立、內增上取、廣大與遍行作意 G3 以七作意與四十作意相攝 H2 隨文辨相攝(缺解1) F2 釋所緣 G1 以緣即相 G2 別明相 H1 明四相三十二相 H2 明本末相攝 E3 通辨 F1 修作意所由 F2 四緣入等至 F3 四得靜慮 F4 味淨定等差別 F5 四分定異 F6 次第與超越入出 F7 薰修差別 G1 明二義雜修 G2 明修生差別 H1 因生 H2 染退善進 H3 修因處 H4 辨差別 D4-5 釋諸經攝宗要及最後雜眾義 E1 釋諸經之攝宗要 F1 初標 F2 別釋 G1 釋解脫 H1 八解脫(論記有科:1標數釋名與2辨其行相) H2 八勝處 I1 釋名 I2 出體 H3 十遍處 I1 釋名 I2 出體性 I3 廢立 I4 所緣境 H4 總料簡 I1 釋解脫勝處遍處次第 I2 解遍處作用 I3 以喻顯三法次第 G2 釋等持 H1 三三摩地 I1 別明三摩地行境別相 J1 空三摩地 K1 釋名 K2 釋空性差別 J2 無願三摩地 J3 無相心三摩地 K1 釋行相 K2 釋彼經 L1 釋不低不昂 L2 釋方便方便果 L3 釋曉了曉了功德 I2 明三摩地行別境同相 I3 先後次第妨難 H2 有尋有伺三摩地 H3 小大無量三摩地 I1 略辨小大無量義 I2 釋經文 I3 別建立四無量義 J1 釋經四無量行相差別 J2 釋無量差別 K1 釋通經 K2 問答辨因釋別經 K3 結成聖行 H4 一分修具分修三摩地 I1 別釋二修 I2 釋定難 H5 三受俱三摩地 H6 四修定 H7 五聖智三摩地 I1 標引經 I2 陳五智 I3 別釋經 H8 聖五支三摩地 I1 標五支總別引經 I2 別引五支經釋 J1 法說 J2 喻說 K1 離生喜樂喻說(通喻四靜慮相) K2 五喻說 L1 第一喻說 L2 第二喻說 L3 第三喻說 L4 第四喻說 L5 第五喻說 I3 問答五支定相 H9 有因有具聖正三摩地 I1 問 I2 別辨相 J1 解聖 J2 有因有具 K1 列因具名 K2 因具所以 K3 釋因具相 J3 釋正三摩地 I3 先後次第生起所由 H10 金剛喻三摩地 G3 釋三摩鉢底 H1 五現見三摩鉢底 I1 引經標 I2 釋現見等至義 I3 出總略體性 I4 別釋行相 H2 勝處遍處如前已說 H3 無想三摩鉢底 H4 滅盡三摩鉢底 F3 通結 E2 釋雜義經 F1 十一復次別引經釋 G1 身心遠離引如實覺 G2 善修止觀覺了所知 G3 等持等至善巧 H1 引經標 H2 兩復次釋經四句 H3 別釋十四句經 G4 分別靜慮經 H1 引經標 H2 略釋四轉 H3 廣釋相 H4 結成 G5 分別四撿行定經 H1 引經標 H2 略顯撿行相 H3 廣顯示 G6 於六境不受想無想經 G7 四種趣道經 G8 四淨勝經 H1 標淨勝經 H2 釋淨勝義 H3 釋淨勝相 G9 心清淨行苾芻思惟五相經 G10 盪塵經 H1 引經問 H2 釋三陶練喻 H3 舉法合 G11 於三相思惟經 F2 以四法攝持聖教 G1 標 G2 別 G3 釋 A7 非三摩呬多地 B1 結前生後 B2 正解釋 C1 問起標03_010 C2 隨別釋 D1 自性不定 D2 由闕輕安 E1 標 E2 釋 F1 出隨 F2 釋義 D3 由不發趣 D4 由極散亂 D5 由太略聚 D6 由未證得 D7 由未圓滿 D8 由雜染污 D9 由不自在 D10 由不清淨 D11 由起定 D12 由退失 A8-9 有心無心二地 B1 結前生後 B2 正解釋 C1 問標五門 C2 隨別釋 D1 地施設建立 E1 有心地 F1 全分攝 F2 一分攝 E2 無心地 D2 心亂不亂建立 E1 釋名 F1 亂心 F2 不亂心 E2 辨地 F1 無心地 G1 標義 G2 引喻 G3 結成 F2 有心地 D3 生不生建立 E1 釋生等 F1 標二種 F2 釋因緣 G1 不生 G2 生 E2 辨地別 F1 有心地 F2 無心地 D4 分位建立 E1 有心地 E2 無心地 F1 列位 F2 結名 D5 第一義建立 E1 標 E2 釋 F1 顯正 F2 簡非 A10 聞所成地 B1 結前問後 C1 結前問 C2 標起論端 B2 問列五明處名 B3 別釋五明處 C1 釋內明處 D1 標四門 D2 隨別釋 E1 事施設建立相 E2 想差別施設建立相 F1 問 F2 解 G1 第一頌(十二門) H1 頌 H2 長行 I1 句 I2 迷惑 I3 戲論 I4 住 I5 真實 I6 淨 I7 妙 I8 寂靜 I9 性 I10 道理 I11 假施設 I12 現觀 G2 第二頌(十四門) H1 頌 H2 長行 I1 色蘊 I2 受蘊 I3 想蘊 I4 行蘊 I5 識蘊 I6-7 增和減 I8 冥 I9 言 I10 覺 I11 上 I12 遠離 I13 轉 I14 藏護 G3 第三頌(九門) H1 頌 H2 長行 I1 思擇 I2 現行 I3 睡眠 I4 相屬 I5 攝 I6 相應 I7 說 I8 任持 I9 次第 G4 第四頌(十門) H1 頌 H2 長行 I1 所作 I2 所緣 I3 瑜伽 I4 止 I5 觀 I6 作意 I7 教授 I8 德 I9 菩提 I10 聖教 E3 攝聖教義相 E4 佛教所應知處相 F1 增十法門 G1 三種有情 G2 增二法門(二十四對) G3 增三法門(三十門) G4 增四法門(四十六門) G5 增五法門(二十四門） G6 增上六門(合有十六門) G7 增七法門(合有十五門) H1 七等覺支 H2 七補特伽羅 H3 七定具 H4 七聖財 H5 七力 H6-7 七非妙法、七妙法 H8 復有七妙法 H9 七識住 H10 七隨眠 H11 七種過失 H12 七止諍法 G8 增八法門(合有十門) H1 八支聖道 H2 八種補特伽羅 H3 八種施 H4-5 八懈怠事、八精進事 H6 八福生事 H7 八種眾 H8 八世法 H9 八勝解 H10 八勝處 G9 增九法門 G10 增十法門 H1 十遍處 H2 十無學支 F2 結 C2 釋醫方明處 C3 釋因明處 D1 總問答標 D2 隨別釋 E1 舉頌列名 E2 隨別釋 F1 論體性 G1 標六門 G2 別釋 H1 言論 H2 尚論 H3 諍論 H4 毀謗論 H5 順正論 H6 教導論 G3 問答辨 F2 論處所 F3 論所依 G1 標十種 G2 隨別釋 H1 所成立義有二 I1 標列二門 I2 隨別釋 J1 自性 J2 所成立差別 H2 能成立法有八 I1 標列八門 I2 隨別釋 J1 立宗 J2 辯因 J3 引喻 J4 同類 J5 異類 J6 現量 K1 標 K2 釋 L1 非不現見現量 L2 非已思應思現量 L3 非錯亂境界現量 K3 問答辨 J7 比量 K1 標 K2 列 K3 釋 L1 相比量 L2 體比量 L3 業比量 L4 法比量 L5 因果比量 J8 正教量 K1 標 K2 列 K3 釋 L1 不違聖言 L2 能治雜染 L3 不違法相 K4 問答辨 F4 論莊嚴 G1 五種莊嚴 H1 總說 H2 隨別釋 I1 善自他宗 I2 言具圓滿 I3 無畏 I4 敦肅 I5 應供 G2 二十七種稱讚功德 F5 論墮負 G1 總說 G2 隨別釋 H1 捨言 H2 言屈 H3 言過 F6 論出離 G1 總說 G2 別釋 H1 觀察得失 H2 觀察時眾 H3 觀察善巧不善巧 F7 論多所作法 C4 釋聲明處 D1 長行及頌列六門 E1 長行 E2 頌列六門 D2 依門解釋 E1 法施設建立 E2 義施設建立 F1 長行及頌列十門 F2 別釋 G1 根建立 G2 大種建立 G3 業建立 G4 尋求建立 G5 非法建立 G6 法建立 G7 興盛建立 G8 衰損建立 G9 受用建立 G10 守護建立 E3 補特伽羅施設建立 E4 時施設建立 E5 數施設建立 E6 處所根栽施設建立 C5 釋工業明處 A11 思所成地 B1 結前問後 B2 正解釋 C1 標列三門 C2 隨別釋 D1 自性清淨 D2 思擇所知 E1 總問答體 E2 別略問答體 E3 隨別釋 F1 釋有法 G1 標五門 G2 隨別釋 H1 自相有法 I1 標列 I2 別釋 J1 勝義相有 J2 相狀相有 J3 現在相有 I3 結成 H2 共相有法 I1 標列 I2 別釋 J1 種類共相 J2 成所作共相 J3 一切行共相 J4 一切有漏共相 J5 一切法共相 I3 結成 H3 假相有法 I1 總略問答標 I2 問答列名 I3 隨別釋 J1 屬主相應言論 J2 遠離此彼言論 J3 眾共施設言論 J4 眾法聚集言論 J5 不遍一切言論 J6 非常言論 I4 總結成 H4 因相有法 H5 果相有法 F2 釋無法 F3 雙辨二 G1 總標 G2 別釋 H1 五種有性 H2 五種無性 D3 思擇諸法 E1 標 E2 釋 F1 思擇素呾纜義 F2 思擇伽他義 G1 標 G2 釋 H1 建立勝義伽他(44) I1 舉經頌(有四十四頌十二段) J1 第一段：九頌(1-9)明無有情我及作用體義諸法 K1 五頌(1-5)正明無我及作用 K2 三頌半(6-9ab)重明法無作用 K3 半頌(9cd)顯法從緣生自然而滅 J2 第二段：兩頌(10-11)明在家出家雜染自性無明貪愛 J3 第三段：五頌(12-16)明雜染品依因時分 J4 第四段：四頌(17-20)明自共相及二諦觀 J5 第五段：兩頌(21-22)明三種三法無和合義 J6 第六段：一頌(23)明同性心所相應非異性等 J7 第七段：兩頌(24-25)依二諦理明人法有無 J8 第八段：一頌(26)明作者、受者一異不可說 J9 第九段：五頌(27-31)釋通疑難 J10 第十段：五頌(32-36)明集生苦障解脫等 J11 第十一段：一頌(37)明阿賴耶識譬如池派流 J12 第十二段：七頌(38-44)顯示解了解脫遍知及縛遍知 I2 長行釋 J1 總釋頌意 J2 別牒釋之 K1 第一段：九頌(1-9)明無有情我及作用體義諸法 K2 第二段：兩頌(10-11)明在家出家雜染自性無明貪愛 K3 第三段：五頌(12-16)明雜染品依因時分 L1 初二頌明煩惱業生雜染 L2 下之三頌明依過現諸行能生雜染 M1 初七句意明未來不生雜染 M2 後五句明依過現能生雜染 K4 第四段：四頌(17-20)明自共相及二諦觀 L1 初一頌半明自相觀 L2 次半頌明共相觀 L3 後兩頌明二諦觀 M1 初三句勝義諦觀 M2 後五句世俗諦觀 K5 第五段：兩頌(21-22)明三種三法無和合義 K6 第六段：一頌(23)明同性心所相應非異性等 L1 釋初二句 L2 下釋二句 K7 第七段：兩頌(24-25)依二諦理明人法有無 L1 初一頌依世俗諦明心隨轉因緣 L2 次半頌依勝義諦明我體無 L3 後半頌明依世俗諦有作受果 K8 第八段：一頌(26)明作者、受者一異不可說 K9 第九段：五頌(27-31)釋通疑難 K10 第十段：五頌(32-36)明集生苦障解脫等 K11 第十一段：一頌(37)明阿賴耶識譬如池派流 K12 第十二段：七頌(38-44)顯示解了解脫遍知及縛遍知 L1 總釋七頌 L2 別釋七頌 M1 初一頌明解了縛遍知 M2 餘六頌明解了解脫遍知 N1 初一頌明所離惑 N2-3 次兩頌顯解脫性 N4 次一頌釋有餘涅槃 N5 次一頌顯無餘涅槃 N6 後一頌顯無實數取趣生死涅槃 H2 建立意趣義伽他(51) I1 結前生後 I2 舉伽陀(五十一頌以義分科) J1 第一頌梵王請舉問(1) J2 後五十頌世尊答(50) K2 第二頌答學體學數(1) K3-51 所餘頌答當修學 L3 第三頌學方便(1) L4 第四頌學次第生起(1) L5 第五頌學次第清淨差別(1) L6 第六頌學所得果(1) L7 第七頌學漸次因緣別總修習(1) L8-10 第八至十頌總叡者次第為後果因(3) M8 第八頌 M9 第九頌 M10 第十頌 L11-13 第十一至十三頌明學成敗共與不共(3) M11 第十一頌 M12 第十二頌 M13 第十三頌 L14 第十四頌明正邪學(1) L15 第十五頌辨三學離障成滿(1) L16 第十六頌明學差別(1) L17 第十七頌明學純雜可得(1) L18-38 第十八至三十八頌純明戒學遠離清淨(21) M18 第十八頌 M19 第十九頌 M20 第二十頌 M21 第二十一頌 M22 第二十二頌 M23 第二十三頌 M24 第二十四頌 M25 第二十五頌 M26 第二十六頌 M27 第二十七頌 M28 第二十八頌 M29 第二十九頌 M30 第三十頌 M31 第三十一頌 M32 第三十二頌 M33 第三十三頌 M34 第三十四頌 M35 第三十五頌 M36 第三十六頌 M37 第三十七頌 M38 第三十八頌 L39-48ab 第三十九至四十八上半頌純明定學遠離清淨(9.5) M39 第三十九頌 M40 第四十頌 M41 第四十一頌 M42 第四十二頌 M43 第四十三頌 M44 第四十四頌 M45 第四十五頌 M46 第四十六頌 M47 第四十七頌 M48ab 第四十八上半頌 L48cd-51 第四十八下半至五十一頌純明慧學究竟清淨(3.5) M48cd 第四十八下半頌 M49 第四十九頌 M50 第五十頌 M51 第五十一頌 I3 隨別釋五十一頌(以義分科) J1 釋第一頌梵王請舉問(1) K1 上半讚 K2 下半請 J2 釋後五十頌世尊答(50) K2 釋第二頌答學體學數(1) K3-51 釋所餘頌答當修學 L3 釋第三頌學方便(1) L4 釋第四頌學次第生起(1) L5 釋第五頌學次第清淨差別(1) L6 釋第六頌學所得果(1) L7 第七頌學漸次因緣別總修習(1) L8-10 第八至十頌總叡者次第為後果因(3) M8 第八頌 M9 第九頌 M10 第十頌 L11-13 第十一至十三頌明學成敗共與不共(3) M11 第十一頌 M12 第十二頌 M13 第十三頌 L14 第十四頌明正邪學(1) L15 第十五頌辨三學離障成滿(1) L16 第十六頌明學差別(1) L17 第十七頌明學純雜可得(1) L18-38 第十八至三十八頌純明戒學遠離清淨(21) M18 第十八頌 M19 第十九頌 M20 第二十頌 M21 第二十一頌 M22 第二十二頌 M23 第二十三頌 M24 第二十四頌 M25-26 第二十五頌至第二十六頌 M27 第二十七頌 M28-29 第二十八頌至第二十九頌 M30 第三十頌 M31 第三十一頌 M32 第三十二頌 M33 第三十三頌 M34 第三十四頌 M35 第三十五頌 M36 第三十六頌 M37 第三十七頌 M38 第三十八頌 L39-48ab 第三十九至四十八上半頌純明定學遠離清淨(9.5) M39 第三十九頌 M40-41 第四十頌至第四十一頌 M42-43 第四十二頌至第四十三頌 M44-45 第四十四頌至第四十五頌 M46-48ab 第四十六頌至第四十八頌半 L48cd-51 第四十八下半頌至五十一純明慧學究竟清淨(3.5) H3 建立體義伽他(91) I1 結前生後 I2 舉九十一頌釋(91頌分14段) J1 第一頌名惡(1)：第一段 K1 頌 K2 釋 K3 略義 J2-5 第二有四頌名說(4)：第二段 K1 頌 K2 釋 L1 初番釋 L2 第二番釋 L3 第三番釋 L4 第四番釋 J6-10 第三有五頌名貪(5)：第三段 K1 頌 L1 初一頌問 L2 後四頌答 M1 初三方便觀 N1 厭境觀 N2 不淨觀 N3 有三觀 M2 後一根本觀 K2 釋 K3 略義 J11-13 第四有三頌名流(3)：第四段 K1 頌 L1 初一頌天女問 L2 餘二頌世尊答 M1 初頌正答 M2 後頌結答 K2 釋 K3 略義 J14-17ab 第五有三頌半名怖(3.5)：第五段 K1 頌 L1 初一頌半請 L2 次一頌答 L3 後一頌讚 K2 釋 K3 略義 J17cd-20ab 第六有三頌名類(3)：第六段 K1 頌 L1 初一頌問 L2 後二頌答 M1 初一頌半答初二問 M2 後半頌答後三問 K2 釋 K3 略義 J20cd-22ab 第七有二頌名舉(2)：第七段 K1 頌 L1 問 L2 答 K2 釋 K3 略義 J22cd-25ab 第八有三頌名池(3)：第八段 K1 頌 L1 問 L2 答 K2 釋 K3 略義 J25cd-30ab 第九有五頌復名流(5)：第九段 K1 初兩頌顯異生有學等漸次能越暴流 L1 頌 M1 問 M2 答 N1 初一句明異生由正信越欲暴流 N2 後之三句皆有學越餘三流 L2 釋 L3 略義 K2 後三頌明得究竟道永越暴流 L1 頌 M1 問 M2 答 L2 釋 L3 略義 J30cd-34ab 第十有四頌復名貪(4)：第十段 K1 頌 L1 初一頌問 L2 次一頌答 L3 次一頌結 L4 後一明除對 K2 釋 L1 釋初頌 L2 釋次二頌 L3 釋第四頌 K3 略義 J34cd-39ab 第十一有五頌名作(5)：第十一段 K1 頌 L1 一頌問 L2 餘四頌答 K2 釋 L1 初釋向頌 L2 第二答頌 L3 第三答頌 L4 第四頌答 J39cd-43 第十二有五頌名劬勞(5)：第十二段 K1 頌 L1 第一問答，明佛度暴流 M1 問 M2 答 L2 第二問答，明佛無攀無住已度暴流 M1 問 M2 答 L3 第三問答，明佛無攀無住暴流相 M1 一頌問 M2 二頌半答 N1 一頌半舉障 N2 一頌明治 K2 釋 L1 舉無攀無住指同前說 L2 解第三答文 M1 總釋頌中障治 M2 別釋 N1 捨劬勞 N2 捨劣 N3 捨住 N4 捨漂 L3 却解初二問答中無依無住/無攀無住 M1 就涅槃解 M2 就想受滅解 J44-46 第十三有三頌名得義(3)：第十三段 K1 頌 L1 一頌半問 L1 一頌半答 K2 釋 K3 略義 J47-92ab 第十四有四十四頌半釋論議(44.5)：第十四段 K1 釋一(有五段) L47 第一段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 釋初總句 N2 釋第一句無常、第二句有生滅法 N3 釋第三句 N4 釋第四句 M3 略義 L48 第二段一頌 M1 頌 M2 釋 M3 略義 L49 第三段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 明惡尋思 N2 明猛利貪 N3 明隨觀妙 N4 明增染愛 N5 明堅固縛 M3 略義 L50 第四段一頌 M1 頌 M2 釋 M3 略義 L51 第五段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 釋上三句 O1 別明八觀 O2 結為四行 N2 釋第四句 M3 略義 K2 釋二(有二十二段) L52 第一段一頌 M1 頌 M2 釋 M3 略義 L53 第二段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 釋初句 N2 釋下三句 N3 重釋頌文 M3 略義 L54 第三段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 釋初句 N2 釋第二、第三句 N3 釋第四句 M3 略義 L55 第四段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 第一復次 N2 第二復次 N3 第三復次 M3 略義 L56-60 第五段有五頌(5) M1 頌 N1 四異生 N2 一聖者 M2 釋 N1 釋初頌 N2 釋第二頌 N3 釋第三頌 N4 釋第四頌 N5 釋第五頌 M3 略義 L61 第六段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 釋初句 N2 釋第二句 N3 釋第三句 N4 釋第四句 M3 略義 L62 第七段一頌 M1 頌 M2 釋 M3 略義 L63 第八段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 釋初、二句 N2 釋第三句 N3 釋第四句 M3 略義 L64 第九段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 釋初句 N2 釋第二、三句 N3 釋第四句 M3 略義 L65 第十段一頌 M1 頌 M2 釋 M3 略義 L66 第十一段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 汎釋三非/求 N2 釋初句 N3 釋第二句 N4 釋後兩句 M3 略義 L67 第十二段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 釋下半頌 N2 釋上半頌 M3 略義 L68 第十三段一頌 M1 頌 M2 釋 M3 略義 L69 第十四段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 釋初句 N2 釋第二句 N3 釋第三句 N4 釋第四句 M3 略義 L70 第十五段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 釋初句 N2 釋第二句 N3 釋第三句 M3 略義 L71 第十六段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 釋初句 N2 釋第二句 N3 釋第三句 N4 釋第四句 M3 略義 L72 第十七段一頌 M1 頌 N1 總所因 N2 所得四功德 M2 釋 N1 能飡遠離味 N2 靜慮 N3 常委念 N4 受無染喜樂 M3 略義 L73 第十八段一頌 M1 頌 N1 所成熟五支 N2 所斷五支 M2 釋 N1 所成熟五支 N2 所斷五支 L74 第十九段一頌 M1 頌 M2 釋 N1 釋初句 N2 釋第二句 N3 釋第三句 N4 釋第四句 M3 略義 L75-84 第二十段有十頌(10) M1 頌 N1 初問答 O1 問 O2 答 N2 第二問答 O1 問 O2 答 N3 第三問答 O1 問 O2 答 N4 第四問答 O1 問 O2 答 N5 第五問答 O1 問 O2 答 M2 釋 N1 總指經頌 N2 隨別釋 O1 釋初答 P1 釋初句 P2 釋第二句 P3 釋第三句 P4 釋第四句 O2 釋第二答 P1 釋初句 P2 釋第二句 P3 釋第三句 P4 釋第四句 O3 釋第三答 P1 汎釋染淨二品不顯了、顯了二類差別 P2 總釋頌意 O4 釋第四答 O5 釋第五答 P1 釋初句 P2 釋第二句 P3 釋第三句 P4 釋第四句 M3 略義 L85-90 第二十一段六頌(6) M1 頌 N1 初三頌明諸有學觀染遠離 O1 事欲名愛味 O2 惱欲名過患 O3 斷二名出離 N2 後三頌明諸無學觀染永絕 O1 愛味能為過患 O2 出離功德 M2 釋 N1 釋初頌 N2 釋第二頌 N3 釋第三頌 N4 釋第四頌 N5 釋第五頌 N6 釋第六頌 M3 略義 L91-92ab 第二十二段一頌半(1.5) M1 頌 M2 釋 N1 總釋頌意 N2 別顯五相 N3 結修梵行 M3 略義 I3 總以一頌結上所明 A12 修所成地 B1 結前問後 B2 對問正釋 C1 列四處 C2 七支相攝廣釋 D1 總列七支相攝 E1 標 E2 列 E3 結 D2 廣別辨七支相 E1 修處所 F1 辨生圓滿修處所(七支之一) G1 問標十種 G2 各別顯 H1 內五 I1 總說 I2 別釋 J1 眾同分圓滿 J2 處所圓滿 J3 依止圓滿 J4 無業障圓滿 J5 無信解障圓滿 H2 外五 I1 總說 I2 別釋 J6 大師圓滿 J7 世俗正法施設圓滿 J8 勝義正法隨轉圓滿 J9 正行不滅圓滿 J10 隨順資緣圓滿 G3 總結成 F2 能攝四支修瑜伽處 F3 結生圓滿廣聖教義不增不減 E2 修因緣 F1 廣釋三支 G1 聞正法圓滿(七支之二) G2 涅槃為上首(七支之三) H1 問次釋 I1 涅槃為上首相 J1 總明涅槃為首，聽聞正法不為餘緣 J2 以十轉釋以為首 K1 標十轉 K2 涅槃為首 I2 釋由此獲五勝利 H2 結廣義 G3 能熟解脫慧之成熟(七支之四) H1 問 H2 答 I1 明止觀由慧成熟 I2 明近善友習三學由慧成熟 I3 明十種能熟解脫慧成熟法 J1 辨十種 J2 結十種漸次能令解脫圓滿 F2 結成廣教不過不增 F3 結成三支修因緣攝 E3 修瑜伽 F1 修習對治(七支之五) G1 問總標 G2 隨別釋 H1 解三位十種修習 I1 列三位 I2 釋十修 J1 明不淨無常二想 J2 明無常苦等四想 K1 明四種所作 K2 明四種所治 K3 明四種能治之法 J3 明光明等四想 K1 明四種所 K2 明四想 H2 逐前難解 I1 釋在家初不淨相 J1 列二力 J2 明二障 J3 明除此能治法多有所作 I2 釋出家於無常所修苦想 I3 釋遠離閑居中修光明想 J1 總明此緣法光明 J2 明十一所治暗障 J3 顯相違能治白法 H3 釋多所作修習對治 G3 以修對治即修瑜伽 G4 結廣教不過不增 E4 修果 F1 釋二淨 G1 世間一切種清淨(七支之六) H1 廣釋相 I1 問列三名 I2 隨別釋 J1 得三摩地 K1 釋所治能治別相 L1 明所治二十法 M1 明二十障 N1 標次釋 N2 結 M2 明四相堪能障法 L2 顯能治 K2 釋得者得近分 K3 結廣教不過不增 K4 結世間淨住正法 J2 三摩地圓滿 K1 釋十相 K2 結圓滿入根本地 K2 結廣教 J3 三摩地自在 K1 釋自在相 L1 標雖已圓滿未自在相善觀察故當得自在 L2 釋四處二十二種相 M1 列四處 M2 釋二十二種相 N1 初處五相 N2 第二處五相 N3 第三處五相 N4 第四處七相 L3 明自在相 M1 明如理作意相等自在 N1 標便起如理作意 N2 明依四處起二十二觀故乃成出家及沙門想 N3 明六修相斷修之相 M2 結成離染進善自在之相 K2 結廣教 I3 結廣教不過不增 H2 結世間清淨唯在正法非諸外道 G2 出世間一切種清淨(七支之七) H1 標列五門 H2 隨別釋 I1 入聖諦現觀 J1 問生起從世間淨，為證出世觀世劣境深生厭惡 J2 廣說厭患安住心想 K1 明於五處所以二十相思惟厭患 L1 列五處 L2 辨二十相 M1 初三處各三相 N1 第一處三相 N2 第二處三相 N3 第三處三相 M2 第四處五相 M3 第五處五相 M4 合於五處總為一相 L3 結成厭相 K2 心安住 L1 標五因二十種相之所攝受令於涅槃心安住相 L2 別釋五因 M1 明五因 N1 問 N2 釋 N3 結 M2 釋二十相 N1 初因有六相 N2 第二因有四相 N3 第三因有二相 N4 四因有五相 N5 第五因有三相 L3 結成安住 I2 離諸障礙 J1 標列二障 J2 隨別釋 K1 明二處十一種障 L1 行處障 L2 住處障 K2 於此二處起十善巧 J3 結成離障及與廣義不過不增 I3 為證通慧思歡喜事 J1 問 J2 釋 J3 結 I4 修習如所得道 J1 問 J2 釋 K1 明四法為依 K2 明五法圓滿 J3 結 I5 證清淨道及果功德 J1 牒問 J2 別釋 K1 別釋道果功德 L1 別釋三 M1 明果 M2 明道 M3 明功德 L2 總結 K2 能成廣教 J3 總結 H3 結成淨及教廣義 F2 結成修果 C3 總結成修所成地 A13 聲聞地 B1 結前生後 B2 正解釋 C1 聲聞地及種性地總說 C2 釋四瑜伽處 D1 第一瑜伽處謂種姓處 E1 種姓地 F1 標四門 F2 釋四門 G1 gotra種姓自性rigs G2 gotravyavasthāna種姓安立rigs kyi rnam par gshag H1 標 H2 釋 I1 sūkṣama audārika麁細phra ba'm rags pa I2 一多相續rgyud gcig gam rgyud du ma I3 四因緣故不般涅槃rgyu bshi yongs su mya ngan las ma 'das pa J1 問答列四 J2 別釋 K1 akṣanopapanna生無暇mi khom par rkyes pa K2 pramatta放逸過bag med pa'i ñes pa K3 mithyāpratipanna邪解行log par shugs pa K4 āvṛta有障過sgrib pa'i ñes pa I4 勝劣二緣 J1 問：涅槃法緣yoṅs su mya ṅan las 'da' ba'i rkyen rnams J2 答 J3 徵 J4 釋 K1 先列 K2 後解 L1 別解二緣 M1 pradhānapratyaya勝緣rkyen gtso bo M2 hīnapratyaya劣緣rkyen dman pa L2 重解二緣 M2 劣緣十二(缺解勝緣) N1 ātmasaṁpad自圓滿dag gi 'byor pa O1 總說 O2 別釋 P1 manuṣyatva善得人身mir gyur pa P2 āryāyatane pratyājātiḥ生於聖處yul dbus su skyes pa P3 indriyair avikalatā諸根無缺dbaṅ ba med pa P4 āyatanagataḥ prasādaḥ勝處淨信gnas la dad par gyur pa P5 aparivṛttakarmāntatā離諸業障las kyi mtha' ma log pa N2 parasaṁpad他圓滿gshan gyi 'byor pa O1 總說 O2 別釋 P1 buddānām utpādaḥ諸佛出世saṅs rgyas rnams ;byuṅ bo P2 saddharmadeśanā說正法教dam pa'i chos ston pa P3 deśitānāṁ dharmāṇām avasthānam法教久住chos bstan pa rnams gnas pa P4 avasthitānāṃ dharmānām anupravartanam法住隨轉chos gnas pa rnams rjes su 'jug pa P5 parataḥ pratyanukampā他所哀愍gshan gyi phyir rjes su sñiṅ brtse bar byed pa N3 kuśalo dharmacchandaḥ善法欲dge ba'i chos la 'dun pa N4 pravrajyā正出家rab tu byuṅ ba N5 śīlasaṁvara戒律儀tshul khyims kyi sdom pa N6 indriyasaṁvara根律儀dbaṅ bo sdom pa N7 bhojane mātrajñatā於食知量 N8 pūravarātrāpararātraṁ jagarikānuyuktatā初夜後夜常勤修習寤瑜伽nam gyi cha stod daṅ smad la mi ñal bar sbyor ba'i brtson N9 saṁprajñanadvihāritā正知而住śes bshin du spyod ñid N10 prāvivekya樂遠離rab tu dhen par gnas pa N11 nivaraṇviśuddhi清淨諸蓋sgrib pa rnam par dag N12 samādhisaṁniśraya依三摩地tiṅ ṅe 'dsin la yaṅ dag par gnas pa K3 重解二緣 K4 屬當三法 G3 住不住種性者所有諸相 H1 gotrasthasya pudgalasya liṅgāni住種姓者所有諸相rigs la gnas pa'i gaṇ zag gi rtags rnams H2 aparinirvāṇadharmakaliṅgāni無涅槃法補特伽羅所有諸相(六種)yoṅ su mya ṅan la 'da' ba'i chos can gyi rtags rnams I1 總說 I2 別釋 J1 prathamam agotrakasthasya pudgalasya liṅgam第一不住種姓補特伽羅無種姓相rigs med pa la gnas pa'i gaṅ zag gi rtags daṅ po J2 dvitīyam agotrasthasya pudagasya liṅgam第二不住種姓補特伽羅無種姓相rigs med pa la gnas pa'i gaṇ zag gi rtag gñis pa J3 tṛtīyam agotrasthasya pudagasya liṅgam第三不住種姓補特伽羅無種姓相rigs med pa la gnas pa'i gaṇ zag gi rtag gsum pa J4 caturtham agotrasthasya pudagasya liṅgam第四不住種姓補特伽羅無種姓相rigs med pa la gnas pa'i gaṇ zag gi rtag bshi pa J5 pañcamam agotrasthasya pudagasya liṅgam第五不住種姓補特伽羅無種姓相rigs med pa la gnas pa'i gaṇ zag gi rtag drug pa J6 ṣaṣṭam agotrasthasya pudagasya liṅgam第六不住種姓補特伽羅無種姓相rigs med pa la gnas pa'i gaṇ zag gi rtag drug pa G4 gotrasthāḥ pudgalāḥ安住種姓補特伽羅rigs la gnas pa'i gaṇ zag rnams H1 問 H2 答 I1 列二十三人 I2 牒解釋 J1 gotra eva sthito nāvatīrṇo na niṣkrātaḥ唯住種姓而未趣入亦未出離gnas kho na yin la ma shugs śiṅ ṅes par ma byuṅ pa J2 gotrasthaś cāvatīrṇaś ca na niṣkrātaḥ安住種姓亦已趣入及未出離rigs la gnas la shugs śiṅ ṅes par ma byuṅ ba J3 gotrasthaś cāvatīrṇaś ca niṣkrāntaś ca安住種姓亦已趣入及已出離rigs la gnas la shugs śiṅ ṅes par byuṅ ba J4 mṛdvindriyaḥ pudgalaḥ軟根補特伽羅dbaṅ po rtul po J5 madhyendriyaḥ pudgalaḥ中根補特伽羅dbaṅ 'briṅ J6 tīkṣṇendriyaḥ pudgalaḥ利根補特伽羅gaṅ zag dbaṅ po rnon po J7 rāgacaritaḥ pudgalaḥ貪行補特伽羅gaṅ zag 'dod chags spyad pa J8 dveṣacaritaḥ pudgalaḥ瞋行補特伽羅gaṅ zag 'dod she sdaṅ spyad pa J9 mohacaritaḥ pudgalaḥ痴行補特伽羅 J11-17 akṣaṇyopapannapramattamithyāpratipannāvṛtāḥ [pudgalaḥ]生無暇等等mi khom par daṇ ldan pa J18 dūre pudgalaḥ遠補特伽羅gaṅ xag yun riṅ ba K1 總說 K2 別釋 L1 kāladūratayā時遠dus yun riṇ ba L2 prayogadūratayā加行遠sbyir ba yun riṅ ba J19 āsanne [pudgalaḥ]近補特伽羅gaṅ zag thag ñe ba K1 總說 K2 別釋 L1 時近dus thag ñe ba L2 加行近sbyor ba thag ñe ba J20 aparipakvaḥ [pudgalaḥ]未成熟補特伽羅gaṇ zag yoṅs su ma smin pa J21 paripakvaḥ [pudgalaḥ]已成熟補特伽羅gaṅ zag yoṅs su smin pa J22 aviśuddhaḥ [pudgalaḥ]未清淨補特伽羅gaṅ zag rnam par ma dag pa J23 viśuddhaḥ [pudgalaḥ]已清淨補特伽羅gaṅ zag rnam par dag pa I3 結成佛化 E2 趣入地 F1 結前問後 F2 對問正釋 G1 初頌及長行開別四門 G2 依門解 H1 (avatārasya svabhāvaḥ)趣入自性'jug pa'i raṅ bshin H2 (avatāravyavasthāna)趣入安立'jug pa'i rnam par gshag pa I1 問 I2 答 J1 列八句 J2 次第解 K1 釋八門 L1 (gotra)種姓rigs L2 (avatāra)趣入shugs pa L3 (paripacyamāna eva)將成熟yoṇs su smin par byed pa ñid L4 (paripakva)已成熟yoṇs su smin pa L5 (avatīrṇa eva na pāripacyamāno na paripakvaḥ)唯趣入非將成熟非已成熟shugs kho na yin la……ñis kyaṅ ma yin……ma yin pa L6 (avatīrṇa pāripacyamāno na paripakvaḥ)亦趣入亦將成熟非已成熟shugs pa yaṅ yin……ñis kyaṅ yin la……pa ma yin pa L7 (avatīrṇa pāripakvo na paripacyamānaḥ)亦趣入亦已成熟非將成熟shugs pa yaṅ yin……pa yaṅ yin la ……ñis ma yin pa L8 (avatīrṇa paripacyamāno na paripakvaḥ)非已趣入非將成熟非已成熟shugs pa yaṅ yin……ntilde;is ma yin……ma yin pa pa K2 攝八為六，重釋成就 L1 牒諸人六位所攝gnas drug gis bsdus pa L2 徵釋六位 M1 bhavya pudgalaḥ堪能補特伽羅gaṇ zag skal ba daṅ ldan pa M2 mṛdukuśalamūlasamanvāgataḥ pudgalaḥ成就下品善根補特伽羅gaṇ zag dgba'i rtsa ba 'briṅ du daṅ ldan pa M3 mṛdyakuśalamūlasamanvāgataḥ pudgalaḥ成就中品善根補特伽羅gaṇ zag dge ba'i M4 adhimātrakuśalamūlasamanvāgataḥ pudgalaḥ成就上品善根補特伽羅gaṇ zag dge ba'i rtsa ba chen po daṅ ldan pa M5 niṣṭhāprāyogikaḥ gaṇ zag究竟方便補特伽羅gaṇ zag mthar thug pa'i sbyor ba la gnas pa M6 niṣṭhāgataḥ pudgalaḥ已到究竟補特伽羅gaṇ zag mthar thug par gyur pa L3 解六位乘前起後 M1 辨前生後 M2 明攝聲聞盡 K3 解趣入遲速 L1 問 L2 答：parimāṇaniyatas tulya……aparimā定量時等得涅槃、不定量時不等得涅槃dus kyi tshad ṅes śin mñam pa……tshad maṅes ……mi mñam…… I3 結 H3 avatīrṇasya pudgalasya liṅgāni已趣入者所有諸相shugs pa'i gan zag gi rtags rnams I1 已趣入者八相 J1 prathamam avatīrṇasya pudgalasya liṅgāni第一已趣入補特伽羅已趣入相shugs pa'i gan zag gi rtags daṅ bo J2 dvitīyam avatīrṇasya pudgalasya liṅgāni第二已趣入補特伽羅已趣入相shugs pa'i gan zag gi rtags gñis pa J3 tṛtīyam avatīrṇasya pudgalasya liṅgāni第三已趣入補特伽羅已趣入相shugs pa'i gan zag gi rtags gsum pa J4 caturtham avatīrṇasya pudgalasya liṅgāni第四已趣入補特伽羅已趣入相shugs pa'i gan zag gi rtags bshi pa J5 pañcamam avatīrṇasya pudgalasya liṅgāni第五已趣入補特伽羅已趣入相shugs pa'i gan zag gi rtags lṅa pa J6 ṣaṣṭham avatīrṇasya pudgalasya liṅgāni第六已趣入補特伽羅已趣入相shugs pa'i gan zag gi rtags drug pa J7 saptamam avatīrṇasya pudgalasya liṅgāni第七已趣入補特伽羅已趣入相shugs pa'i gan zag gi rtags bdun pa J8 aṣṭamam avatīrṇasya pudgalasya liṅgāni第八已趣入補特伽羅已趣入相shugs pa'i gan zag gi rtags brgyad pa I2 己趣入者三品 I3 總結入者諸相 H4 avatīrṇāḥ pudgalāḥ已得趣入補特伽羅shugs pa'i gaṅ zag G3 總結 E3 出離地 F1 結前問後 F2 對問正釋 G1 初頌及長行 G2 釋此三間道義通異生 H1 laukikena mārgaena vairāgyagamanaṁ世間離欲'jig rten pa'i lam gyis 'dod chags daṅ bral 'gyur ba H2 lokottareṇa mārgene vairāgyagamanaṁ出世間'jig rten las 'das pa'i lam gyis 'dod chags daṅ bral bar H3 saṁbhāra二道資糧(de dag ñid kyi)tshogs I1 有一頌及長行列十四門 J1 一頌 J2 長行列十四門 I2 次第解 J1-3 初三門(ātmasaṁpat～kuśalo dharmacchandaḥ自圓滿～善法欲bdag gi 'byor pa～dge ba'i chos la 'dun pa)前種性地劣緣中已說 J4-14 餘十一門 K4 śilasaṁvera戒律儀tshul khrims kyi sdom pa L1 問 L2 答 M1 頌標六門 M2 廣釋其六 N1 辨三 O1 總舉六義 O2 徵釋其六 P1 śilavān viharati安住具戒tshul khrims daṅ ldan par gnas pa P2 prātimaokṣasaṁvarasaṁvṛtarta善能守護別解脫律儀sa sor thar pa'i sdom pas bsdams pa P3 ācārasaṁpanna軌則圓滿cho ga phun sum tshogs pa Q1 總說 Q2 別釋 R1 於威儀路成就軌則 R2 於所作事成就軌則 R3 於諸善品加行處所成就軌則 P4 gocaraaṁpanna所行圓滿spyod lam phun sum tshogs pa P5 aṅumātreṣv avadyeṣv bhayadarśi於微小罪見大怖畏kha na ma tho ba phra rab tsam dag la yaṅ 'cigs par lta P6 samādāya śikṣate śikṣāpadeṣu受學學處bslab pa'i gshi rnams yaṅ dag par blaṅs……slob par byed O3 辨略義 P1 前番三義samāsārtha略義don mdor bsdu Q1 總說 Q2 別釋 R1 無失壞相 R2 自性相 R3 自性功德相 P2 後番三異(aparaḥ punaḥ paryāyaḥ samāsataḥ異門略義rnam graṅs gshan yaṅ mdor bsdu) Q1 總說 Q2 別釋 R1 受持戒性 R2 出離戒性 R3 修習戒性 N2-3 vipanna虧損ñams pa十因緣與圓滿十因緣 O1 標虧滿各十 O2 別釋 P1 辨虧損 Q1 標列 Q2 別釋 R1 ādito durgṛhītaṁ śīlaṁ最初惡受尸羅daṅ po ñid nas tshil khrims ñes par blaṅs pa R2 atilīna太極沈下ha caṅ shum pa R3 atisṛta太極浮散thal ches pa R4 pramādakausīdyapargṛhīta放逸懈怠所攝bag med daṅ le los yoṅs su zin pa R5 mithyāpraṇihita發起邪願log par smon pa R6 ācāravipattyā pragṛhītaṁ軌則虧損所攝cho ga ñams pas yoṅs su zin pa R7 ājīvavipattyā pragrhitam淨命所攝'tsho ba ñams pas yoṅs su zin pa R8 antadvayapatita墮在二邊mtha' gñis su ltun pa R9 anairyāṇika不能出離ñes par 'byuṅ ba ma yin R10 samādānaparibhraṣṭa所受失壞yaṅ dag par blaṅs pa yoṅs su ñams pa Q3 總結 P2 翻顯圓滿 N4 六(paryāyanāma)異門(rnam graṅs) O1 列六頌顯戒名 O2 問答重釋 P1 mūla根本rtsa ba P2 alaṁkāra莊嚴具rgyan P3 anulepana塗香byug pa P4 gandhajāta薰香spos kyi rnam pa P5 sucarita妙行legs par spyad pa P6 saṁvara律儀sdom pa N5 trividhā pratyavekṣā pariśuddhinimitta三種觀清淨因相yoṅs su dag par bya ba'i phir rnam pa gsum la so sor rtog par byad O1 辨三業淨 P1 總說 P2 別釋 Q1 觀身業 Q2 觀語業 Q3 觀意業 O2 引羅怗羅二頌證成 N6 daśānuśaṁsāḥ勝功德十種phan yon bcu O1 總說 O2 別釋 P1 prathamaḥ śilānuśaṁsaḥ第一尸羅律儀功德勝利tshul khrims kyi phan yon daṅ po P2 dvitīyaḥ śilānuśaṁsaḥ第二尸羅律儀功德勝利tshul khrims kyi phan yon gñid pa P3 tṛtīyaḥ śilānuśaṁsaḥ第三尸羅律儀功德勝利tshul khrims kyi phan yon gsum pa P4 caturthaḥ śilānuśaṁsaḥ第四尸羅律儀功德勝利tshul khrims kyi phan yon bshi pa P5 pañcamaḥ śilānuśaṁsaḥ第五尸羅律儀功德勝利tshul khrims kyi phan yon lṅa pa P6 ṣaṣṭhaḥ śilānuśaṁsaḥ第六尸羅律儀功德勝利tshul khrims kyi phan yon drug pa P7 saptamaḥ śilānuśaṁsaḥ第七尸羅律儀功德勝利tshul khrims kyi phan yon bdun pa P8 aṣṭamaḥ śilānuśaṁsaḥ第八尸羅律儀功德勝利tshul khrims kyi phan yon bgyad pa P9 navamaḥ śilānuśaṁsaḥ第九尸羅律儀功德勝利tshul khrims kyi phan yon dgu pa P10 daśamaḥ śilānuśaṁsaḥ第十尸羅律儀功德勝利tshul khrims kyi phan yon bcu pa M3 結勸修學 K5 indriyasaṁvara根律儀dbaṅ bo'i sdom pa L1 總開五句 L2 別釋五句 M1 indriyair guptadvārah密護根門dbaṅ bo rnam kyi sgo bsdams pa M2 ārakṣitasmṛtiḥ防守正念dran pa kun tu bsruṅs pa M3 nipakasmṛtiḥ常委正念dran pa la rtag 'grus byed pa M4 smṛtiārakṣitamānasaḥ念防護意dran pas yid kun tu bsruṅs pa M5 samāvasthāvacārakaḥ行平等位gnas skabs mñam pa la 'jog par byed pa N1 釋dvābhyām ākārābhyāṁ mānasaṁ rakṣitam行平等位rnam pa de gñis……kun tu bsruṅs pa N2 釋意防 O1 初標略二相行平等位 O2 後廣釋有三 P1 釋不取相好終不依彼發生惡漏 Q1 na nimittagrāhī不取其相mtshan mar mi 'dsin pa Q2 nānuvyaṁjanagrāhī不取隨好mṅon rtags su mi 'dsin pa Q3 aparā jātiḥ餘類rnam graṅs gshan Q4 papaka akusala dharmah惡不善法sdig pa mi dge ba'i chos rnams Q5 cittam anusravanti令心流漏sems kyi rjes su zag par 'gyur P2 tesam samvaraya pratipadyate釋若彼失念發生惡漏便修律儀de dag bsdams par bya ba'i phyir de sgrub par byed pa P3 釋由二相故能善防護於其二捨令意正行 Q1 indriyam raksitam防護（諸）根dban po srun bar byed pa Q2 indriyene saṁvaram āpadyate修行根律儀dbaṅ po'i bar gyis sdom pa sgrub par byed pa L3 辨略義三番 M1 結前問後 M2 對問辨略 N1 samāsārthah略義之一don mdor bsdu ba O1 能防護 O2 所防護 O3 從防護 O4 如防護 O5 正防護 N2 samāsārthah略義之二don mdor bsdu ba O1 總說 O2 別釋 P1 防護方便 P2 所防護事 P3 正防護 N3 samāsato dvividhaḥ略義之三mdor bsdu na rnam pa gñis O1 總標二力 O2 別釋二力 P1 思擇力所攝 P2 修習力所攝 O3 結 K6 bhojane mātrajñatā於食知量zas kyi tshod rig pa ñid L1 廣辨 M1 標列五句 M2 別釋 N1 pratisaṁkyāyāhāram āharati由正思擇食於所食so sor batags śin zas za par byed pa O1 明思擇 P1 明思擇過患勝利 Q1 明過患 R1 開三章 R2 別釋 S1 受用種類過患 S2 轉變種類過患 S3 追求種類過患 T1 開六句 T2 別釋 U1 於食積集所作過患 U2 於食防護所作過患 U3 於食能壞親愛所作過患 U4 於食無有厭足所作過患 U5 因食不得自在所作過患 U6 因食起諸惡行所作過患 Q3 結 P2 後勝利 O2 明思擇受用之意 N2 明所食 M2 na dravārthaṁ不為倡蕩rnam par rtog pa'i phyir ma yin M3 na madāerthaṁ na maṇḍanārthaṁ na vbhūṣaṇarthaṁ不為憍逸、不為飾好、不為端嚴rgyags pa'i……sgeg pa'i……brgyan pa'i phyir ma yin N1 總說 N2 別釋 O1 明憍逸等 P1 別釋三 P2 總結成過 O2 明不為憍逸等 M4 kāyasya sthitaye為身安住lus 'di gnas par bya ba'i phyir M5 yāpanāya為暫支持食於所食'thos par bya ba'i phyir N1 問 N2 答 O1 略解 P1 標二養 P2 別釋 Q1 有艱難存養 R1 受飲食而返飢羸 R2 非法追求得已耽著 R3 食竟身體沈重不任修斷 R4 食已心鈍不速得定 R5 食已氣難艱 R6 食已惛睡纏擾 Q2 無艱難存養(與前六反) P3 明二養有罪無罪 O2 廣釋為暫支持 P1 總標聖眾習近無罪名為暫持命 P2 問答開五句 P3 別釋 Q1 jighatsoparataye為除飢渴brkres pa bsal ba'i phyir Q2 brahmacaryāngrahāya為攝梵行tshaṅs par spyad pa la phan par bya ba'i phyir Q3 paurāṅāṁ vedanāṁ prahāsyati為斷故受tshor ba rñiṅ rnams spaṅ par bya ba'i phyir Q4 navāṁ vedanāṁ notpādayiṣyati為令新受不更生tshor ba gsar rnams mi skye par bya ba'i phyir Q5 yātrā bhaviṣyati balaṁ ca sukhaṁ……ānavadyatā ca sparśavihāratā ca為當存養力樂無罪安隱而住bdag 'tsho shiṅ stobs daṅ bse ba……kha na ma tho ba med pa daṅ bde ba reg par gnas pa R1 總說 R2 別釋 S1 存養 S2 力 S3 樂 S4 無罪 S5 安穩而住 R3 結 K2 明略義有三番 L1 samāsārthah略義之一don mdor bsdu ba L2 samāsārthah略義之二don mdor bsdu ba L3 samāsārthah略義之三don mdor bsdu ba M1 明有食無食義 N1 標二種 N2 別釋二 O1 無所食即便夭沒 O2 有所食 P1 總說 P2 別釋 Q1 開二食各有五句 Q2 明二德失指前所辨 R1 明平等食德 R2 明不平等食失 M2 配屬諸句以明遮顯 N1 標於食平等所作以諸句顯 N2 舉前所明諸句以明遮顯 N3 結 K3 結廣略 J7 初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽 K1 舉四問 K2 次第解 L1 廣釋 M1 略解四問 N1 初夜 N2 後夜 N3 覺寤瑜伽 N4 常勤修習覺寤瑜伽 M2 廣解第三悟寤瑜伽 N1 廣晝日分 O1 總說 O2 別釋 P1 晝日 P2 經行 P3 宴坐 P4 從順障法淨修心 Q1 出障體及順障法 Q2 解從順障法淨修其心 R1 由法增上故出離彼障 S1 由經行從惛沈睡眠蓋及順障法出 S2 由宴坐從餘四障及順四障法出 T1 問 T2 答 U1 答數 U2 答修相 V1 廣釋從貪欲蓋及順法出 V2 攝釋從餘三蓋及順法出 W1 先辨三障與初障有差別 W2 顯其為斷聽聞等句與初障同有 S3 總結 R2 由自增上及世增上故出彼障法 S1 結前生後，總標其二 S2 別釋二 T1 自增上從順障法淨修其心 T2 世增上從順障法淨修其心 N2 廣初夜分 O1 解初夜經行宴坐等 O2 解右脇而臥 O3 住光明想 O4 正念 O5 正知 O6 思惟起想 P1 釋想 P2 辨三差別 N3 廣後夜分 L2 samāsārthah略義don mdor bsdu ba M1 結前問後 M2 對問正釋 N1 明四種正所作事 N2 引前廣文次第屬當 O1 次第屬當四所作 P1 通明晝日及夜初分經行宴坐 P2-3 並是初夜觀行中文 P4 所作是其後夜 O2-3 別約第三、第四所作指當前文 L3 結廣略 J8 saṁprajñanadvihāritā正知而住śes bshin du syod ñid K1 初廣 L1 列九門 L2 廣解 M1 解abhikramapratikrama往還'go ba dan ldog pa N1 先作三問 N2 答中有三 O1 答辨二往還之義 P1 往 P2 還 O2 解往還正知而住 P1 立四句 P2 以四句重釋前四句 O3 釋已結 M2 ālokitavyāvalokita覩瞻cuṅ zad bltas pa daṅ rnams par bltas pa N1 總說 N2 別釋 O1 覩 O2 瞻 O3 覩瞻正知而住 N3 結 M3 saṁmiñjitaprasārita屈申bskum pa daṅ brkyaṅ pa N1 總說 N2 別釋 O1-2 屈與申 O3 若屈若申正知而住 N3 結 M4 saṁghāṭīcīvarapātradhāraṇa持僧伽胝及以持衣鉢snam sbyar 'chaṅ ba daṅ chos gos……lhuṅ bzed 'chaṅ ba N1 總說 N2 別釋 O1 持僧伽胝 O2 持衣 O3 持鉢 O4 持僧伽胝及以衣鉢正知而住 N3 結 M5 aśitapītakhāditasvādita食飲噉嘗zos pa 'thuns pa chos pa myaṅs pa N1 總說 N2 別釋 O1 食 P1 總說 P2 別釋 Q1 噉 Q2 甞 O2 飲 O3 若食若飲若噉若甞正知而住 N3 結 M6-9 總解後四門：gatasthitaniṣaṇṇśayitajāgṛta……bhāṣitatūṣṇīmbhāvanidrāklama prativinodanā行住坐臥、覺寤……語默、解勞睡soṅ ba sdod pa 'dug pa ñal ba mi ñal ba ……smra ba mi smra ba gnis gyi snom pa bsan ba N1 總說 N2 別釋 O6 行住坐臥(承前排序) P1 行(承前排序) P2 住 P3 坐 P4 臥 O7 覺寤 O8 語默 P1 語 P2 默 O9 解於勞睡 O3 結 L3 辨九正知前後次第 M1 問 M2 解 N1 辨往還 O1 解往還 O2 解應往不應往處 O3 解應時及以非時 O4 解所應為 N2 ālokitavyāvalokita覩瞻cuṅ zad bltas pa daṅ ranams par bltas pa N3 sammiñjitaprasārita屈申bskum pa daṅ brkyaṅ pa N4 saṁghāṭīcīvarapātradhāraṇa持僧伽胝及以持衣鉢不應開紐等snam sbyar 'chaṅ ba daṅ chos gos……lhuṅ bzed 'chaṅ ba N5 aśitapītakhāditasvādita食飲噉嘗zos pa 'thuns pa 'chos pa myaṅs pa次第 N6 gatasthitaniṣaṇṇasayita行住坐臥soṅ ba daṅ sdos pa daṅ 'dug pa daṅ ñal ba N7 (svapitajāgṛta)寤寢mi ñal ba daṅ ñal ba N8 bhāṣitatūṣnīṁbhāva語默smra ba daṅ mi smra ba N9 anidrāklamaprativinodanā解勞睡gñid gyi sñom pa bsaṅ ba睡眠 L4 攝九為二 M1 結前起後 M2 解正知而住 M3 正明攝九為二 K2 samāsārtha略義don mdor bshu ba L1 結前問後 L2 正解釋 M1 開三門 M2 別徵解 N1 行時五業rgyu ba daṅ ldan pa'i las rnam pqa lṅa N2 住時五業bpyod pa daṅ ldan pa'i las rnam pa lṅa N3 釋行住正知業有四rgyu ba daṅ ldan pa daṅ spyod pa daṅ ldan pa'i las la……rnam pa bshi O1 問 O2 別釋 P1 正念不放逸 P2 應作而作 P3 於現無罪 P4 於當來世亦無有罪 K3 後結 J9 kalyanamtratā善友性dge ba'i bses gñen K1 廣釋 L1 明善友具足八支 M1 列八支 M2 次第解 N1 śilavān viharati安住淨戒tshul khrims la gnas N2 bahuśruta具足多聞maṅ du thos pa N3 adhigantā能有所證rtogs pa daṅ ldan pa N4 anukampaka為性哀愍rjes su sñiṅ brtse ba daṅ ldan pa N5 aparikhinnamānasa心無惓厭yid yoṅs su mi skyo ba N6 kṣamāvat善能堪忍bzod pa daṅ ldan pa N7 viṣamārada無有怖畏mi 'jigs pa daṅ ldan pa N8 vākkaraṇenopeta語具圓滿tshig gi bya daṅ ldan pa L2 明由具八支成五善作 M1 列五名 M2 別解 N1 cadaka善能諫舉skul par byed pa O1 問 O2 解 O3 結 N2 smāraka善能憶念dran par byed pa O1 問 O2 解 P1 列三義 P2 別解 Q1 令憶念先所犯罪 Q2 令憶念法先所犯罪 Q3 令憶念義先所犯罪 R1 令彼憶所忘文義 R2 令彼憶修善義利 O3 結 N3 avavādaka善能教授'doms par byed pa O1 問 O2 解 P1 總明 P2 別解勸結 Q1 明勸修五分法身言論 Q2 明教授小欲喜足言論 Q3 勸證永斷離欲寂滅言論 Q4 勸損減惡法雜染緣性緣起所有言論 O3 結 N4 anuśāsaka善能教誡rjes su ston par byed pa O1 問 O2 解 P1 治有犯令其調伏 P2 既調伏已令得利養收歛攝受 P3 解名義 O3 結 N5 dharmadeśaka善能正法chos ston par byed pa O1 問 O2 解 P1 說世間法 P2 說出世法 Q1 四諦論 Q2 明說意 Q3 明無有過 O3 結 M3 結 K2 smāsārtha略義don mdor bsdus pa L1 結前問後 L2 解 M1 明樂為利益安樂 M2 明利樂離於顛倒 M3 明利樂方便善巧 M4 明利樂為性好樂發勤精進 L3 結 K3 後結 J10 聞思正法 K1 saddharma正法dam ba'i chos L1 總標 L2 別釋 M1 解十二分教 N1 sūtra契經mdo'i sde O1 明世尊隨機散說 O2 明結集法 O3 解契經名 N2 geya應頌dbyaṅs kyis bsñad pa'i sde N3 vyākaraṇa記別luṅ bstan pa'i sde N4 gāthā諷頌tshigs su bcad pa'i sde N5 udāna自說ched du brjod pa'i sde N6 nidāna因緣glen gshi'i sde N7 avadāna譬喻rtogs pa brjod pa'i sde N8 vṛttaka本事de lta bu byun ba'i sde N9 jātaka本生skyes ba'i rabs kyi sde N10 vaipulya方廣śin tu rgyas pa'i sde N11 adbhutā dharmāḥ希法rmad du byuṅ ba'i chos kyi sde rnams N12 upadeśāḥ論議gtan la bab par bstan pa'i sde rnams M2 piṭakatrayasaṁgṛthīta以三藏攝於十二sde snod gsum gyis bsdus pa L3 總結 K2 saddharmaśravaṇa聽聞dam ba'i chos ñan pa K3 cintanā聞正法sems pa J11 正思惟 K1 問 K2 解 L1 遠離不應思處 L2 應思處 M1 略解 M2 廣解 N1 總辨思惟有二門 N2 廣釋二門 O1 約五蘊辨二門 P1 gaṇanākākā算數行相bgraṅ ba'i rnam pa P2 tulanākārā稱量行相gshal ba'i rnam pa Q1 標列四理 Q2 別解 R1 apekṣāyukti觀待道理ltos pa'i rigs pa R2 kāryakāraṇayukti作用道理bya ba byed pa'i rigs pa R3 upapattisādhanayukti證成道理'thad pa sgrub pa' i rigs pa R4 dharmatāyukti法爾道理chos ñid kyi rigs pa Q3 結 O2 例餘法 N3 結 K3 結 J12 anantalarāya無障bar chad med pa K1 總標內外二無障 K2 廣釋 L1 辨障 M1 初廣 N1 adhyātamupādāyāntarāyaḥ依內障naṅ la(s) brten pa'i bar chad O1 問 O2 解 P1 乏少資具，增貪瞋癡 P2 由先業及由現在不平等因多諸疾 P3 多事業種種樂著 N2 bahirdhoādāyāntarāyāḥ依外障phyi rol la(s) brten pa'i bar chad rnams O1 問 O2 別釋 P1 依惡友無善師教 P2 居惡處晝夜諠雜或過惡觸或多驚恐 M2 samāsārtha略義don mdor bsdu ba N1 總說 N2 別釋 O1 prayogāntarāya加行障sbyor ba'i bar chad O2 prāvivekyāntarāya遠離障rab tu dben pa'i bar chad P1 問 P2 解 Q1 麁重 Q2 多事業所作 Q3 樂語言 Q4 樂睡眠 Q5 樂諠眾 Q6 又多愛樂數與眾會 Q7 樂雜住 Q8 樂戲論 O3 pratisaMlayanāntarāya寂靜障naṅ du yaṅ dag 'jog gi bar chad P1 總說 P2 別釋 Q1 奢摩他障 Q2 毘鉢舍那障 R1 總說 R2 別釋 S1 解自恃舉 S2 釋掉 S3 總結 M3 結 L2 翻顯無障 J13 tyāga修惠捨gtoṅ ba spel ba K1 標施意 K2 問答辨 L1 六問 L2 六答 M1 答第一問：能施人 M2 答第二問：受施人 M3 答第三問：所捨物 M4 答第四問：施體相 M5 答第五問：施因 M6 答第六問：施緣 K3 結惠捨 J14 śramaJālaṁkāra沙門莊嚴dge sbyoṅ gi rgyan K1 頌及長行列十四門 K2 依門次第解釋 L1 具足正信 L2 無有諂曲 L3 少諸疾病 L4 性勤精進 L5 成就妙慧 L6 少欲 L7 喜足 L8 易養 L9 易滿 L10 成就杜多功德 M1 列名標數 M2 辨相 N1 常期乞食 O1 開為二 O2 別解二 P1 隨得乞食 P2 次第乞食 O3 後辨開合意 N2 但一坐食 N3 先止後食 N4 但持三衣 N5 但持毳衣 N6 持糞掃衣 N7 住阿練若 N8 常居樹下 N9 常居逈露 N10 常住塚間 N11 常期端坐 N12 處如常坐 M3 釋杜多名 M4 明別治貪欲 L11 端嚴 L12 知量 L13 成就賢善士法 L14 成就總慧者 L15 堪忍 L16 柔和 L17 賢善 K3 結成 D2 dvitīyaṁ yogasthānam第二瑜伽處rnal 'byor gyi gnas gñis pa謂數取趣處(缺1) E1 長行及頌總列十九問 E2 依問次第解釋十七段 F1 補特伽羅品類差別 G1 pudgalā aṣtāviṁśatiḥ舉數列名二十八種補特伽羅品類gaṅ zag ñi śu rtsa brgyad G2 列名解釋二十八人 H1 鈍根者 H2 利根者 H3 貪增上者 H4 瞋增上者 H5 癡增上者 H6 慢增上者 H7 尋思增上者 H8 得平等增上者 H9 薄塵性者 H10 行向者 H11 住果者 H12 隨信行者 H13 隨法行者 H14 信勝解者 H15 見至者 H16 身證者 H17 極七返有者 H18 家家者 H19 一間者 H20 中般涅槃者 H21 生般涅槃者 H22 無行般涅槃者 H23 有行般涅槃者 H24 上流者 H25 時解脫者 H26 不動法者 H27 慧解脫者 H28 俱分解脫者 F2 pudgala-vyavasthāna補特伽羅建立gaṅ śag rnams kyi(s) rnam par gshag pa G1 總標列 G2 隨解十一差別 H1 根差別 H2 眾差別 H3 行差別 I1 總說 I2 廣問解 J1 貪增上補特伽羅 J2 瞋增上補特伽羅 J3 癡增上補特伽羅 J4 慢增上補特伽羅 J5 尋思增上補特伽羅(缺解6平等及7薄塵) I3 結 H4 願差別 I1 問 I2 釋 J1 明發三乘願別 J2 明發三乘願人 J3 明發願後必定還捨原願 J4 簡取地義 I3 結 H5 行迹差別 H6 道果差別 H7 加行差別 H8 定差別 H9 生差別 H10 退不退差別 H11 障差別 G3 結 F3 所緣dmigs pa G1 問 G2 解 H1 vyāpyālambanam遍滿所緣kyab pa'i dmigs pa I1 解遍滿所緣四句 J1 列 J2 別解 K1 savikalpaṁ pratibimbam有分別影像rnam par rtog pa bcas pa'i gzugs brñan L1 牒聞思 L2 由散心聞法為緣令彼定中作意現前 K2 nirvikalpaṁ pratibimbam無分別影像rnam par rtog pa med pa'i gzugs brñan L1 解影像 L2 解其名 K3 vastuparyantatā事邊際性dṅos po'i mtha K4 kārya-pariniṣpatti所作成辦dgos pa yoṅs su grub pa J3 結成遍滿 I2 別解經餘四句義 J1 舉遇時問 J2 明佛答 K1 讚諦聽 K2 正答 L1 開四句 L2 別釋 M1 anurūpe ālambane於相稱緣rjes su mthun pa'i dmigs pa M2 pratirūpe ālambane於相似緣gzugs brñan gyi dmigs pa M3 samyageva-ālambane於緣無倒yaṅ dag pa ñid M4 anirākṛtadhyāyī不捨靜慮rtag 'grus pa'i bsam gtan pa K3 結答三問 I3 引經二頌證成前義 J1 初頌證成 J2 第二頌教證 H2 caritaviśodhanamālambanam淨行所緣spyad pa rnam par sbyoṅ ba'i dmigs pa I1 問 I2 解 J1 列五門 J2 次第釋 K1 aśubhā不淨所緣mi sdug pa L1 汎舉六不淨所緣 L2 將六不淨所緣除五種貪 M1 列 M2 釋 N1 六不淨所緣 O1 pratyaśubhatā朽穢不淨mi gtsaṅ ba'i mi sdug pa ñid O2 duḥkāśubhatā苦惱不淨sdug bsṅnal gyi mi sdug pa ñid O3 avarāśugubhatā下劣不淨ṅan pa'i mi sdug pa ñid O4 āpekṣikī aśubhatā觀待不淨ltos pa'i mi sdug pa ñid O5 kleśāśubhatā煩惱不淨ñon moṅs pa'i sdug pa ñid O6 prabhaṁgurāśubhatā速壞不淨rab tu 'jig pa'i mi sdug pa N2 治貪 O1 pañcavidho rāga五種貪'dod chag ni rnam pa lṅa O2 辨相治 P1 總明治 P2 別明五法 Q1 治初貪 Q2 治第二貪 R1 略明由外不淨，治外身婬貪 R2 廣辨治婬貪 S1 列婬貪有四 S2 辨相治 R3 引說證成(四種憺怕路) L3 簡今所明 K2 maitrī慈愍所緣byams pa L1 問 L2 解 M1 總明慈緣 M2 引經中四句解釋 M3 明慈悲與喜緣境不同 L3 結 K3 idaṁpratyayapratītyasamutpādam緣性緣起所緣rkyen 'di la ñid rten ciṅ 'brel par 'byun ba L1 問 L2 解 M1 依四道理，推求三世諸行，唯有諸法，無有作、受者 M2 由思惟癡心清淨 L3 結 K4 dhātuprabheda界差別所緣kyams rab tu dbye ba L1 廣解六界性相差別 M1 列六名 M2 廣解六界 N1 地界 N2 水界 N3 火界 N4 風界 N5 空界 N6 識界 L2 明我慢者，於界差別作意思惟慢心 K5 ānāpānasmṛti阿那波那念dbugs rṅub pa daṅ dbugs dbyuṅ ba dran pa L1 問 L2 解 M1 略標 N1 解念 N2 釋所緣 M2 廣釋 N1 釋所緣息體 O1 辨入出息體各有二別 O2 出因緣 O3 辨息所依 O4 明息行 O5 明所依地 O6 辨異名 O7 明修息觀人有二過患 N2 辨能修習念(pañcavidhaḥ paricayaḥ五種修習yoṅs su sbyṅ ba rnam pa īṅa) O1 開五門 O2 依門釋 P1 gaṅanāparicayaḥ算數修習bgraṅ bas yoṅs su sbyaṅ ba Q1 開四句 Q2 別釋 R1 解四句 S1 標列 S2 隨別釋 T1 以一為一算數 T2 以二為一算數 T3 順算數 T4 逆算數 R2 勝進算數 R3 辨鈍利別 R4 總牒結 P2 skandhāvatāraparicayaḥ悟入諸蘊修習phuṅ bo la 'jug pas yoṅs su sbyaṅ ba Q1 總辨悟入 Q2 別明悟入 P3 pradtītyasamutpādāvatāraparicayaḥ悟入緣起修習rten ciṅ 'brel bar 'byuṅ ba la 'jug pas yoṅs su sbyaṅ Q1 總說 Q2 別釋 R1 舉果尋因逆次第竟 R2 舉果尋因順次第竟 P4 pratītyasamutpādāvatāraparicayaḥ悟入聖諦修習bden pa la 'jug pas yoṅns su sbyaṅ ba Q1 悟入苦諦四理 Q2 又正悟入生苦貪愛，無餘永斷悟入滅道 P5 ṣoḍaśākāraparicayaḥ十六勝行修習rnam pa bcu drug gis yoṅs su sbyaṅ ba Q1 牒前總標 Q2 釋 R1 列 S1 問 S2 解 T1 身四 T2 受四 T3 心四 T4 法四 R2 解 S1 問 S2 答 T1 彰修分齊 T2 別釋十六 U1 身四 U2 受四 U3 心四 U4 法四 Q3 小結 O3 總結 L3 結成其義 I3 結 H3 kauśalyālambana善巧所緣nkhas pa'i dmigs pa I1 問 I2 別解 J1 列五善巧 J2 次第釋 K1 skandhakauśalya蘊善巧phuṅ po la mkhas pa L1 總說 L2 別釋 M1 蘊 N1 總說 N2 別釋 O1 色蘊 O2 受蘊 O3 想蘊 O4 行蘊 O5 識蘊 M2 蘊善巧 K2 dhātukauśalya界善巧khas la mkhas pa L1 總說 L2 別釋 M1 界 M2 界善巧 K3 āyatanakauśalya處善巧skye mched la mkhas pa L1 總說 L2 別釋 M1 處 M2 處善巧 K4 pratītyasamutpādakauśalya緣起善巧rten ciṅ 'brel bar 'byuṅ ba la mkhas pa L1 總說 L2 別釋 M1 緣起 M2 緣起善巧 K5 sthānāsthānakauśalya處非處善巧gnas daṅ gnas ma yin pa la mKnas pa J3 以自共相攝五 I3 結 H4 kleśaviśodhanamālambana淨惑所緣ñon moṅs pa rnam par sbyoṅ ba'i dmigs pa I1 明世俗道觀 I2 lokottareJa mārgeJa kleśaviśodhanam出世間道淨惑所緣'jig rten las 'das pa'i lam gyis ñon moṅs pa rnam par J1 總標列 J2 釋 K1 出諦體 L1 苦聖諦 L2 集聖諦 L3 滅聖諦 L4 道聖諦 K2 解諦義 K3 解聖諦義 K4 解苦諦等義類差別 L1 解苦諦 M1 略明八苦義 M2 解三苦 N1 攝八為三 N2 問答辨名 N3 建立三苦 J3 結 G3 結 F4 avavāda教授gdams ṅag G1 四種教授 H1 總說 H2 別釋 I1 無倒教 I2 漸次教授 I3 教教授 I4 證教授 G2 三種教授 F5 śikṣā三學bslab ba G1 正解三(六門) H1 辨三學體 H2 釋唯三所以 H3 辨先後次第 H4 辨三學名增上所以 H5 明成就多少 H6 明依此三學同入聖得果不同 G2 就三學建立三根 G3 就定學建立三解脫門 F6 śikṣānulomikā隨順學法bslab ba daṅ rjes su mthun pa'i chos rnams G1 總說 G2 別釋 H1 十種違逆學法 I1 舉所治障 I2 舉能治十想，次第治之 H2 十種隨順學法 I1 總說 I2 別釋 J1 宿因 J2 隨順教 J3 如理加行 J4 無間殷重所作 J5 猛利樂欲 J6 持瑜伽力 J7 止息身心麁重 J8 數數觀察 J9 無有怯弱 J10 離增上慢 F7 yogabhraṁśa瑜伽壞rnal 'byor ñams pa G1 總說 G2 別釋 H1 畢竟瑜伽壞 H2 暫時瑜伽壞 H3 退失所得瑜伽壞 H4 邪行所作瑜伽壞 F8 yoga瑜伽rnal 'byor rnams G1 總說 G2 別釋 H1 信瑜伽 H2 欲瑜伽 H3 精進瑜伽 H4 方便瑜伽 G3 結 F9 manasikāra作意yid la byed pa G1 辨兩種四作意 H1 總說 H2 別釋 I1 正明四運轉作意 J1 力勵運轉作意 J2 有間用運轉作意 J3 無間運轉作意 J4 無功用運轉作意 I2 所餘四種作意 J1 總說 J2 別釋 K1 隨順作意 K2 對治作意 K3 順清淨作意 K4 順觀察作意 G2 明作意所思惟相 G3 明作意緣境起九勝解 H1 問 H2 答 I1 總說 I2 別釋 J1 有光淨勝解 J2 無光淨勝解 J3 遲鈍勝解 J4 捷利勝解 J5 狹小勝解 J6 廣大勝解 J7 無量勝解 J8 清淨勝解 J9 清淨勝解 F10 yogasya yogakaraṇiyāni瑜伽所作rnal 'byor gyi rnal 'byor du bya ba dag G1 問 G2 答 H1 總說 H2 別釋 I1-2 所依滅及所依轉 I3-4 遍知所緣及愛樂所緣 F11 yogacārāḥ瑜伽師rnal 'byor sbyod pa rnams(rnampa) G1 問 G2 答 H1 總說 H2 別釋 I1 初番 J1 初修業瑜伽師 J2 已習行瑜伽師 J3 已度行瑜伽師 I2 第二番 F12 yogabhāvanā瑜伽修rnal 'byor bsgom pa G1 開二章 G2 別釋 H1 想修(有四句) I1 列四句 I2 後二了難故別解 J1 上下想 J2 前後想 K1 開三門總相屬當 K2 別解三門別相屬當 H2 解菩提分法修 I1 總問 I2 總答 I3 徵 I4 開七門 I5 細列三十七名 I6 廣三十七法義 J1 四念住 K1 辨念住體 L1 解身相念住 M1 作四問 M2 依問答 N1 答初問 N2 答第二問 N3 答第三問 N4 答第四問 O1 初番 O2 第二番 P1 開三門 P2 次第釋 P3 結名念住 L2 解餘三念住 M1 分別所觀受心法體 M2 解住修受心法觀 N1 解受相 N2 解心相 O1 辨六心 O2 辨十四心 N3 解法相 M3 解念 M4 解住念 K2 解念住內外不同 L1 舉三問 L2 答 M1 以六復次釋三觀 N1 初復次 N2 第二復次 N3 第三復次 N4 第四復次 N5 第五復次 N6 第六復次 M2 結顯少 K3 辨建立四念住意 L1 破執 M1 初番 M2 第二番 L2 直顯於法 M3 第三番(承前) M4 第四番 K4 總解釋念住之義 J2 四正斷 K1 結前所明 K2 四正斷 L1 廣釋 M1 別釋四種正斷 N1 列 N2 釋 O1 解善惡及生未生 P1 解惡法生未生 P2 解善法生及未生 O2 解斷惡修善生欲策勵等 P1 解生欲策勵發勤精進 Q1 解斷惡生欲等 R1 解生欲 R2 解策勵發勤精進有其四番 S1 初番 S2 第二番 S3 第三番 S4 第四番 Q2 解生善生欲等 R1 解生欲 R2 解策勵精進 S1 初番 S2 第二番 S3 第三番 P2 解策心持心 Q1 策心 Q2 持心 M2 解總名 N1 名正勝 N2 名正斷 L2 略義 J3 四神足 K1 廣釋四神足相 L1 列名屬當 L2 廣釋 M1 明有漏四定伏纏 M2 明無漏四定斷 M3 修八斷行攝四瑜伽 K2 問答辨神足之義 J4 五根五力 K1 解五根相 K2 解五力相 K3 總就根力辨餘相即 K4 總就根力辨四善根 J5 七覺支 J6 八正道 K1 結前生後 K2 正辨 L1 辨三蘊攝 L2 解道支義 L3 辨道支相 L4 辨總立二種 L5 辨道支位 I7 總結菩提分修 F13 bhāvanāphalaṁ修果bsgom(s) pa'i 'bras bu G1 明修果 H1 問 H2 解 I1 初列四果名及出果體 I2 問答辨立果因緣 J1 問 J2 答(建立四果) K1 預流果 K2 一來果 K3 不還果 K4 最上阿羅漢果 H3 結 G2 明修果人有煩惱偏增等分薄塵別 H1 辨七人行別 I1 煩惱偏增 I2 是等分 I3 是薄塵 H2 問答重辨等分薄塵行相差別 I1 問 I2 答 J1 明等分後明薄塵 J2 明薄塵行 K1 列七句 K2 釋 L1 解無重障 M1 總說 M2 別釋 N1 業障 N2 煩惱障 N3 異熟障 L2 解最初清淨 M1 總說 M2 別釋 N1 善淨戒 N2 正直見 L3 解資糧已具 M1 總說 M2 別釋 N1 福德資糧 N2 智慧資糧 N3 先世資糧 N4 現法資糧 L4 解多清淨信 L5 解成就聰慧 L6 解具諸福德 L7 解具諸功德 K3 結 F14 pudgalparyāya補特伽羅異門gaṅ zag gi rnam graṅs G1 總說 G2 標釋六種 H1 沙門 I1 列名 I2 略屬當 I3 略解 I4 重釋 I5 引證 H2 婆羅門 I1 總說 I2 別釋 J1 種性婆羅門 J2 名想婆羅門 J3 正行婆羅門 H3 梵行 H4 苾芻 H5 精勤 H6 出家 F15 aṣṭaudgalāḥ catvari pudgalavyavasthānāni八種補特伽羅、四種建立因緣(補特伽羅種類與建立因緣)gaṅ zag brgyadrnam par gshag pa'i rgyu G1 總舉二門 G2 別列其數 G3 以因緣建立八人 G4 建立已結 G5 以五句分別成辨多少 F16 catvāromārāḥ四魔bdud bshi G1 總舉二門勸知勸離 G2 別解二門 H1 解魔 I1 出體相 J1 總說 J2 別釋 K1 蘊魔 K2 煩惱魔 K3 死魔 K4 天魔 I2 出其作用 H2 魔事 I1 問 I2 解 J1 初魔事 J2 第二魔事 J3 第三魔事 J4 第四魔事 J5 第五魔事 J6 第六魔事 J7 第七魔事 J8 第八魔事 G3 釋已總結 F17 viphala無果'bras bu med G1 總說 G2 別釋 H1 由諸根未積集故 H2 由教授不隨順故 H3 由等持力微劣故 G3 結 D3 tṛtītyaṁ yogasthānam第三瑜伽處rnal'byor gyignas gsum pa謂安立處 E1 結前生後 E2 開章解釋 F1 頌列三門 F2 長行別解 G1 往慶問 H1 upasaṁkramitavyaḥ往請問'gro bar bya I1 為證自利欲往請問應住四處 I2 求請問時 I3 請威儀 I4 明請問 H2 saṁpraharṣayitavyaḥ慶問yaṅ dag par rab tu dga' bar bya I1 佛歎善 I2 十二句讚勵慶慰 J1 初句 J2 第二句 J3 第三句 J4 第四句 J5 第五句 J6 第六句 J7 第七句 J8 第八句 J9 第九句 J10 第十句 J11 第十一句 J12 第十二句 G2 尋求 H1 以四種paripraṣṭavyaḥ審問yoṅs su dri bar bya審問處法應審問之 H2 於四種處法以四因緣應正samanveṣitavyaḥ尋求legs par rjes su brtag par bya，於願種姓根行處 I1 總說 I2 別釋 J1 四種處所 J2 四種因緣 K1 總說 K2 別釋 L1 pṛcchayā samanveṣitavyaḥ以審問dri bas legs par rjes su brtag par bya M1 應以審問尋求其願 M2 應以審問尋求種姓及以根行 N1 驗行 N2 癡行 L2 kathayā samanveṣitavyaḥ以言論gtam gyis legs par rjes su brtag par bya M1 宣說聲聞乘相應言論 M2 宣說獨覺乘相應言論 M3 宣說大乘相應言論 L3 ceṣṭyā samanveṣitavyaḥ以所作sbyod pas legs par rjes su brtag par bya L4 cetaḥ paryāyajānena samanveṣitavyaḥ以知他心差別智sems kyi rnam graṅs śes pas legs par rjes su ḍrtag par G3 安立門 H1 pañcasu sthāneṣu vinayate開五句：五處安立gnas lṅa la ñes par sbyar par bya H2 隨別釋 I1 samādhisaMbhārarakṣopacaya護養定資糧tiṅ ṅe 'dsiṅ gyi tshogs bsruṅ shiṅ bsags pa I2 prāvivekya遠離rab tu dben pa J1 開三句 J2 解 K1 sthāna-sampad處所圓滿gnas phun su mtshogs pa K2 īryāpatha-sampad威儀圓滿spyod lam phun su mtshogs pa K3 vyapakarṣa遠離圓滿dben pa phun su mtshogs pa J3 結 I3-4 [citt]aikāgratā心一境性sems rtse gcig pa ñid與淨障 J1 解心一境性 K1 正解心一境性 L1 總說 L2 別釋 L3 結 K2 明心一境性通於止觀 L1 開二門 L2 徵解二門 M1 解四品navākārā cittasthitiḥ九種心住sems gnas pa rnam pa dgu N1 列 N2 釋九種心住 O1 總說 O2 別釋 P1-2 內住、等住 Q1 sthāpayati內住'jog par byed pa Q2 sthāpayati等住yaṅ dag par 'jog par byed pa P3-4 安住、近住 Q3 avasthāpayati安住bsdus te 'jog par byed pa Q4 upasthāpayati近住ñe bar 'jog par byed pa P5 damayati調順dul bar byed pa P6 śamayati寂靜shi bar byed pa P7 vyupaśamayati最極寂靜ñe bar shi bar shi bar byed pa P8-9 egotīkaroti, samādhatte專注一趣、等持rgyud gcig tu byed pa, tiṅ ṅe 'dsin du byed pa Q8 專注一趣 Q9 等持 N3 明ṣaḍavidha-bala六種力stobs rnam pa drug成九住心 N4 明九種住心有catavāro manaskārāḥ四種作意yid la byed pa bshi通止觀品 M2 釋caturvidhā vipaśYanā毘鉢舍那lhag mthoṅ rnam pa bshi品四種慧行 N1 正釋四種毘鉢舍那 O1 總說 O2 別釋 P1 vicanoti正思擇rnam par'byed par byed pa P2 pravicanoti最極思擇rab tu rnam par 'byed par byed P3 parivitarkayati周遍尋思yoṅs su rtog par byea pa P4 parimīmāṁsām āpadyate周遍伺察yoṅs su dpyod par bye pa N2 廣解觀品差別所緣 O1 總解毘鉢舍那三門六事差別所緣 P1 總說 P2 別釋 Q1 trimukhā vipaśyanā三門毘鉢舍那lhag mthoṅ gi sgo gsum Q2 ṣaḍvastuprabhālambanā vipaśyanā六事差別毘鉢舍那gshi rab tu dbye ba rnam pa drug la dmigs pa R1 總說 R2 別釋 S1 arthṁ,義don S2 vastu事dṅos po S3 lakṣaJaṁ相mtshan ñid S4 pakṣaṁ品phogs S5 kā時dus yoṅs su tshol bar S6 yuktiṁ paryeṣate理rigs pa yoṅs su tshol bar byed Q3 trividham avabodham三覺rtogs pa rnam pa gsum O2 約五度觀門別辨六事差別所緣 P1 aśubhāprayukta不淨觀mi sdug pa la btson pa Q1 問 Q2 別釋 R1 於諸不淨尋思其義 R2 尋思自相 R3 尋思不淨共相 R4 尋思時 R5 尋思理 P2 maitrīprayukta慈愍觀byams pa la dmigs pa) P3 idaṁ pratyayatā pratītyasamutpāda……rkhyen 'di la ñid rten ciṅ 'brel par 'bvun ba la dmigs緣起觀) P4 dhātuprabheda界差別khams rab tu dbye ba la dmigs pa P5 ānāpānasmṛti安那波那念dbugs rṅub pa daṅ dbugs dbyuṅ ba dran pa'i dmigs pa O3 總結 K3 明navavidhaḥ……prayogatā九種加行sbyor ba rnam pa dgu L1 總舉黑白各九別列白品九名相對辨異 L2 隨別解釋白品九種 M1 anurūpa prayogatā相應加行mthun pa'i sbyor ba M2 abhyastaprayogatā串習加行goms pa'i sbyor ba M3 aśithilaprayogatā不緩加行mi lhod pa'i sbyor ba M4 無倒加行phin ci ma log pa'i sbyor ba M5 kālaprayogatā應時加行dus kyi sbyor ba N1 總說 N2 別釋 O1 了知其止、止相、止時 O2 了知其觀、觀相、觀時 O3 了知其舉、舉相、舉時 O4 了知其捨、捨相、捨時 M6 upalakṣaṇaprayogatā解了加行ñe bar brtag pa'i sbyor ba M7 asaṁtuṣṭṭaprayogatā無厭足加行chog mi śes pa'i sbyor ba M8 avidhuraprayogatā不捨軛加行mi 'gal ba'i sbyor ba M9 samyakprayogatā正加行yaṅ dag pa'i sbyor ba N1 標略其相 N2 釋廣五門 O1 列 O2 釋 O3 簡取正明 P1 總標簡取所明二種 P2 出其相 Q1 解不念作意相 Q2 解內攝其心 R1 法 R2 喻 R3 合 L3 結二品辨其順逆總束 J2 āvaraJaviśuddhiḥ淨障sgrib pa rnam par sbyoṅ ba K1 解淨障 K2 以四句分別能淨障行 L1 先總標列 L2 隨別解釋 M1 第一番解 N1 āvaraJasvabhāva遍知諸障自性snrib pa'i ṅo bo ñid N2 nidāna遍知諸障因緣gshi N3 ādīnava遍知諸障過患ñes dmigs N4 pratipakṣa修習對治gñnen ṅo bsgom pa O1 明怯弱治 O2 明餘蓋覆 M2 第二番解 N1 明bāhulyṁ隨眾多教順觀眾多maṅ ba N2 明由觀串習增長廣大 N3 明五停能淨障行滿足分齊 O1 問 O2 答 P1 明不淨觀成滿分齊 P2 辨差別 N4 明止觀二道雙運分齊 O1 問 O2 答 J3 以uddānaṁ嗢柁南sdom總收 I5 manaskārabhāvanā修作意門yid la byed pa bsgom pa J1 證初修業者為證心一境性及斷喜樂修四作意 K1 牒前標列caturbhirmanaskāraiḥ prajyate勤習四種作意yid la byed pa rnam pa bshis rab tu brtson pa byed K2 別解釋 L1 初番 M1 總說 M2 別釋 N1 cittasaṁtāpana調練心作意sems kun tu gduṅ bar N2 cittābhiṣyandano滋潤心作意sems mṅon par brlan par 'gyur ba N3 praśrabdhijanako manaskāra生輕安作意śin tu sbyaṅs pa skyed pa'i yid la byed pa N4 jñānanadarśana-viśodhano manaskāra淨智見作意ye śes daṅ mthoṅ ba rnam par sbyoṅ ba'i yid la byed pa L2 第二番 M1 saṃvejanīyāni Sthānāni可厭患處kun tu skyo bar 'gyur ba daṅ mthun pa'i chos rnams M2 abhipramodamīyāḥ dharmāḥ可欣尚處mṅon par dga' bar 'gyur ba daṅ mthun pa'i chos rnams M3 依二處生四作意以障功能 N1 法 N2 喻 N3 合 J2 教初修業者於修作意取五種相 K1 先教誨始修業者，依五停觀一一教取parikalpaṁ pañcanimittāny udgṛhṇīṣva五相修習mtshan ma lṅa L1 總問答標列 M1 問 M2 答 L2 別解釋 M1 教多貪行者依五種相修不淨觀 N1 問 N2 答 O1 明依五相推求觀察 P1-2 saṁevejanīya厭離相kun tu skye bar 'gyur ba與prasadanīya欣樂相daṅ bar 'gyur ba Q1 明教取厭離相 Q2 明教取欣樂相 Q3 明由厭離欣樂二相當得身心輕安一心境性 P3 ādinava nimitta過患相ñes dmigs kyi mtshan ma P4 āloka nimitta光明相snaṅ ba'i mtsahan ma P5 vasturūpaṅnimitta了別事相dṅos po la brtag pa'i mtshab ma Q1 教詣塚間取青瘀等相 Q2 教思惟不淨加行 R1 明教思惟止品加行 S1 法 S2 喻 S3 況 R2 明教思惟觀品加行 S1 結前止道善不善修 S2 正明觀 T1 明二種作意修不淨觀 U1 作假想勝解 U2 當趣入真實作意 T2 明此觀門非頓觀察 R3 明總教二品加行 O2 結aśubhāprayukta不淨觀mi sdug pasmṛtyupasthāneṣvavataradran pa ñebar gshag ba dag la yaṅ 'ṇug par bya趣入念處 P1 結五相明由趣入 P2 明依聚落護身心 O3 結教誨正行 M2 類多瞋痴慢尋思者修慈等觀 N1 總類同 N2 顯差別異不淨觀 O1 慈愍觀 P1 解於三品有情修與樂觀 P2 慈行趣入念住 O2 idaMpratyayatItyasamudpāda緣性緣起觀rkyen 'di la ñid dten ciṅ 'brel par 'byuṅ ba la rab tu brtson pa P1 觀緣起 P2 從緣起趣於念住 O3 dhātuprabhedaprayogaprayukta(六)界差別觀khams rab tu dbye ba la rab tu brtson pa P1 通觀內外諸界 Q1 觀麁六界 Q2 假想以細折麁 R1 折四大 R2 折空界 R3 折識界 R4 折十色界 Q3 明趣入念住 P2 唯觀內身六界 Q1 作勝解觀 R1 明觀水火地風空 R2 總結依不淨加行入界差別住修身觀 Q2 作真實觀 O4 ānāpānasmṛti安那波那念dbugs rṅub pa daṅ dbugs dbyuṅ ba dran pa P1 正觀息風 P2 明入身念住觀 P3 勸修加行 K2 初業者如教修行得色界定 L1 明正修行 L2 明前能引後：sukṣma→audārika-kāyacittaprasrabdhi微劣→強盛身心輕安phra ba→rags lun daṅ sems śin tu sbyaṅ pa L3 明行漸增：cittapraśabdhi→kāyapraśrabdhi心輕安→身輕安sems śin tu sbyaṅs pa→lus śin tu sbyaṅs pa L4 得色界定 M1 明得定samanaskāra有作意yid la byed pa daṅ M2 明samanaskārasya liṃgāni有作意者相狀yid la byed pa daṅ bcas pa de'i rtags D4 caturthaṁ yogasthānam第四瑜伽處rnal 'byor gyi gnas bshi pa謂趣世出世處 E1 有二頌列其二門 E2 依門辨 F1 略解二門 F2 廣辨 G1 辨laukika-marga趣世間道'jig rten pa'i lam H1 略辨六門 H2 廣辨六門 I1 解七作意kāmavairāgya離欲'dod pa'i 'dod chags daṅ bral bar bya ba(缺解2釋非想非非想名) J1 明七種作意離欲界欲 K1 先總標列 K2 別解釋 L1 次第別釋七作意 M1 lakṣaṇapratisaṁvedī manaskāraḥ了相作意mtshan ñid so sor rig pa'i yid la byed pa N1 總說 N2 別釋 O1 義 O2 事 O3 相 P1 自相 P2 共相 O4 品 O5 時 O6 理 M2 ādhimokṣiko manaskāraḥ勝解作意mos pa las byuṅ ba'i yid la byed pa M3 prāvivekyo manaskāraḥ遠離作意rab tu dben pa'i yid la byed pa M4 ratisaṁgrāhako manaskāraḥ攝樂作意dga' ba sdud pa'i yid la byed pa M5 mīmānsa manaskāraḥ觀察作意dpyod pa'i yid la byed pa M6 prayoganiṣṭho manaskāraḥ加行究意作意sbyor ba mthar thug pa'i yid la byed pa M7 prayoganiṣṭhaphala manaskāraḥ加行究意果作意sbyor ba mthar thug pa'i bral bu yid la byed pa L2 明四作意轉時喜樂充滿住對治果 L3 重釋作意作用差別 L4 將六作意與四作意及厭斷二治相攝 J2 明七作意離初靜慮已上乃至無所有處欲 K1 舉初定總類上地皆有七作意 K2 別解依上離下有七作意 K3 以六事尋思二種麁相 I2 廣辨八定 J1 八定 K1 prathamaṁ dhyanamupasaṁpadya viharati初靜慮具足安住bsam gtan daṅ po bsgrubs te gnas K2 dvitīyaṁ dhyanamupasaṁpadya viharati第二靜慮具足安住bsam gtan gñis pa bsgrubs te gnas K3 tṛtīyaṁ dhyanamupasaṁpadya viharati第三靜慮具足安住bsam gtan gsum pa bsgrubs te gnas K4 caturthaṁ dhyanamupasaṁpadya viharati第四靜慮具足安住bsam gtan bshi pa bsgrubs te gnas K5 ākāśanantyāyatanamupasaṁpadya viharati空無邊處具足安住nam mkha' mtha' yas skye mched bsgrubs te gnas K6 vijñānantyāyatanamupasaṁpadya viharati識無邊具足安住rnam śes mtha' yas skye mched bsgrubs te gnas K7 ākiṁcanta-āyatanamupasaṁpadya viharati無所有處具足安住ci yaṅ med pa'i skye mched bsgrubs te gnas K8 naiva saṁjñā-nāsaṁjñā-āyatanamupasaṁpadya viharati非想非非相處具足安住'du śes med 'du śes med min skye mched bsgrubs te gnas J2 約靜慮及與無色相對辨異 I3 dve acittike samāpatti二無心定sems med pa'i sñoms par 'jug pa ni rnam pa gñis I4 辨pañcānāmabhijñānāmabhinirhāra五通mṅon par śes pa lṅa J1 略辨要 K1 已得根本靜慮 K2 依修通正法聽聞受持 L1 依聞思作意思惟 L2 依定地作意了知義法 J2 廣釋 K1 總舉十二想 K2 別釋 L1 依五想修神境通 M1 輕舉想 M2 柔軟想 M3 空界想 M4 身心符順想 M5 勝解想 L2 依第六想修宿住通 M6 先所受行，次第隨念想(承前排序) L3 依第七想修天耳通 M7 種種品類集會音聲想(承前排序) L4 依第八光明想修死生智通 M8 光明色相想(承前排序) L5 依第九想修心差別通 M9 煩惱所作色變異想(承前排序) L6 依後解脫勝處通處三想修能引諸聖神通及能引發無諍願智四無礙解種種功德 M10-12 解脫想、勝處想、遍處想(承前排序) N1 辨修三想故引聖神通等 N2 辨聖非聖通相對有異 K3 總結 I5 upasaṁpadyate修世淨定生處差別skal pa mñam par skye I6 vītarāgasya liṁgāni離欲者相'dod chags dan bral ba'i rtags G2 明lokottara-marga趣出世間道'jig rten las 'das pa'i lam H1 結前生後 H2 辨七作意 I1 總說 I2 別釋 J1 lakṣaṇapratisaṁvedī manaskāraḥ了相作意mtshan ñid so sor rig pa yid la byed pa K1 略辨依教修習以十六行了四諦相名為了相 K2 廣辨十六行了四諦相 L1 別解十六行了四諦相 M1 解欲界四諦 N1 別解 O1 欲界苦諦四行相 P1 標十行悟入四行 P2 別釋十行入四行 Q1 總結十行依三量觀 Q2 別釋 R1 初五行悟入無常行 S1 合變異、滅壞二行以三量觀無常相 T1 至教量觀無常相 T2 以現量觀無常相 U1 總說 U2 別釋 V1 內事 W1 總說 W2 別釋 X1 八種變異因緣 Y1 總說 Y2 別釋 Z1 積時貯畜 Z2 他所損害 Z3 受用虧損 Z4 時節變異 Z5 火所焚燒 Z6 水所漂爛 Z7 風所鼓燥 Z8 異緣會遇 Y3 結 X2 十五種所作變異 Y1 分位 Y2 顯色 Y3 形色 Y4 興衰 Y5 支節具不具 Y6 劬勞 Y7 他所損害 Y8 寒熱 Y9 威儀 Y10 觸對 Y11 雜染 Y12 疾病 Y13 終沒 Y14 青瘀等 Y15 一切不現盡滅 X3 結 V2 外事十六 W1 總說 W2 別釋 X1 地事 X2 園事 X3 山事 X4 水事 X5 業事 X6 庫藏 X7-8 飲、食 X9 乘事 X10 衣事 X11 嚴具 X12 園事 X13 香鬘塗飾所有 X14 資具 X15 光明 X16 男女承奉所有 W3 結 T3 以比量觀無常相 U1 牒結前 U2 辨先發論端 U3 正辨細無常 V1 以麁比細 V2 以現所受果比知過去不現見因 S2 以別離行觀無常相 T1 牒前起後 T2 釋 T3 結 S3 以法性行觀無常相 S4 以合會行觀無常相 R2 次三行悟入苦行 S1 結前起後 S2 釋 T1 不可愛行 T2 結縛行 T3 不安隱行 S3 結 R3 無所得行悟入空行 R4 不自在悟入無我行 P3 總結十行攝於四行 O2 欲界集諦四行相 P1 初復次 P2 第二復次 P3 第三復次 O3 欲界滅諦四行相 O4 欲界道諦四行相 N2 總結 M2 解上界四諦 N1 結前生後 N2 正釋 M3 總結二智 L2 顯位地 J2 ādhimokṣiko manaskāraḥ勝解作意mos pa las byuṅ ba yid la byed pa K1 結前略標 K2 廣解四善根 L1 煖法 M1 辨緣諦盡所有性修作意相 M2 緣如所有性作四諦現觀 L2 頂法 L3 忍法 L4 世第一法 J3 prāvivekyo manaskārah遠離作意rab tu dben pa yid la byed pa J4 mīmānsā manaskāraḥ觀察作意dpyod pa'i yid la byed pa K1 略辨 L1 明斷修惑得二果相 L2 明捨中觀察 K2 廣釋 L1 初問答廣辨修道體用品類差別 L2 明於中觀察 M1 八種修 M2 十一種品類差別 J5 ratisaṁgrāhako manaskārah攝樂作意dga' ba sdud pa yid la byed pa J6 prayoganiṣṭho manaskārah加行究竟作意sbyor ba mthar thug pa yid la byed pa J7 prayoganiṣṭhaphala manaskārah加行究竟果作意sbyor ba mthar thug pa'i bras bu yid la byed pa K1 辨有為無為果體，以其標位 K2 重明羅漢勝德 K3 對因立果 H3 總結 C3 聲聞地總結 A14 獨覺地 B1 結前生後 B2 五門正解釋 C1 獨覺種姓 C2 獨覺道 C3 獨覺習 C4 獨覺住 C5 獨覺行 A15 菩薩地 B1 結前生後 B2 正解釋 C1-3 第一至第三瑜伽處二十七品 D1 舉十法略標綱要 E1 先舉一頌列十法名 E2 長行屬當 F1 標十法 F2 列十法 D2 依門廣辨三瑜伽處 E1 第一持瑜伽處(十八品) F1 明三持 G1 略問答出三持體 H1 問 H2 答 I1 第一種姓持 I2 第二發心持 I3 第三行方便持 G2 辨其持義 F2 廣辨 G1 解種姓持 H1 種姓品 I1 正辨種姓相 J1 明種姓體 K1 明二種種姓 K2 釋其名 K3 約位前後 K4 辨勝過劣 L1 略解 L2 問答廣辨 J2 明種性相 K1 略標綱要 K2 隨別解釋 L1 施波羅蜜相 M1 徵問發起 M2 正解釋 N1 辨三施 O1 明菩薩本性樂施 O2 對境能行 P1 明財施 P2 辨法施 P3 無畏施 N2 六句分別 M3 總結 L2 戒波羅蜜相 M1 問 M2 解 M3 結 L3 忍波羅蜜多相 M1 問 M2 解 M3 結 L4 精進波羅蜜多相 M1 問 M2 解 M3 結 L5 靜慮波羅蜜多相 M1 問 M2 解 M3 結 L6 慧波羅蜜多相 M1 問 M2 解 M3 結 K3 總結姓相 I2 隨義分別 J1 明種姓處相所有白法起時不定 J2 明種姓菩薩受生不定 J3 辨白法相違四隨煩惱 J4 明證菩提有其遲速 K1 明種姓人證有遲速 K2 明無種姓人決定不證 G2 解發心持 H2 發心品 I1 有五句釋發心體 J1 別解 K1 辨自性 K2 明行相 K3 明所緣 K4 明功德 K5 明最勝菩薩 J2 總結 I2 有四句釋發心異名 J1 別解 K1 趣入 K2 菩提根本 K3 大悲等流 K4 學所依止 J2 總結 I3 隨義分別 J1 發心退與不退 K1 辨退不退 K2 辨究竟不究竟 J2 發心因緣 K1 總釋 K2 隨別釋 L1 四緣 M1 由見佛僧神變增盛所以發心 M2 聞依菩提故所說正法深信發心 M3 由見正法將滅所以發心 M4 眾生為五濁所逼導引令他學故發心 L2 四因 M1 問 M2 答 N1 標列 N2 別解 O1 種姓具足 O2 善友攝受 O3 多悲心 O4 於苦無怯 L3 四力 M1 總釋 M2 隨別釋 N1 自力 N2 他力 N3 因力 N4 加行力 J3 就前緣因力等辨退不退 K1 就緣因力辨退不退 K2 就四因令退 J4 明不退菩薩勝利 K1 第一雙二種不共世間甚希奇法 K2 第二雙二種善勝意樂 K3 第三雙二加行 K4 第四雙二增長大善法門 K5 第五雙二種勝 K6 第八雙二種發心勝利 L1 總說 L2 別釋 M1 世間尊重福田 M2 無害利 N1 解九句 O1 明現身得護非他所嬈 O2 轉受餘生身無重病 O3 利他無倦 O4 身心麁重轉復輕微 O5 所用明呪皆有神驗 O6 柔和忍辱 O7 摧諸煩惱 O8 隨所居處災橫不起 O9 或生惡趣速脫愍他 N2 總結 G3 解行方便持(下十六品解行方便持) H1 結前問後 H2 對問解釋 I1 開三章 I2 依章廣辨 J1 五品(3-7)七法以為所學 K1 總開列五品七法 L1 問答發起 L2 舉偈頌 L3 長行屬當 K2 隨別解釋 L3 自他利品 M1 開列十門 M2 依門辨 N1 解純共 O1 總問 O2 別解 P1 開二章 P2 解 Q1 辨純自利 Q2 明自利共他 Q3 明純利他 Q4 利他共自 N2 解利益安樂 O1 別解利樂二相 P1 解利益相 P2 解安樂相 Q1 總釋 Q2 隨別釋 R1 因樂 R2 受樂 R3 苦對治樂 R4 受斷樂 R5 無惱害樂 S1 總說 S2 略解 T1 出離樂 T2 遠離樂 T3 寂靜樂 T4 三菩提樂 S3 廣解 O2 總約二種明與不與 P1 明念與眾生有利益樂不與眾生無利益樂 Q1 總說 Q2 別釋 R1 明苦樂隨益授與不隨樂欲 S1 明菩薩以慧了知勸彼眾生捨無益樂 S2 明有共利益雖無樂欲應捨與之 S3 明有樂無益應削奪之 R2 就五樂明與不與 P2 明菩薩亦自隨力受學修行 O3 總結 N3 因攝果攝自利利他(三因三果) O1 先徵問發起開列三門 O2 依門解釋 P1 明三種因果 Q1 別明異熟因果 R1 正明八種異熟體 S1 問 S2 標列 S3 別解 T1 壽量具足 T2 形色具足 T3 族姓具足 T4 自在具足 T5 信言具足 T6 大勢具足 T7 人性具足 T8 大力具足 R2 辨八種感異熟因 S1 正辨八因 T1 問 T2 隨別釋 U1 壽量具足因 U2 形色具足因 U3 族姓具足因 U4 自在具足因 U5 信言具足因 U6 大勢具足因 U7 人性具足因 U8 大力具足因 S2 明八因 R3 辯八種異熟果 S1 正辨八果 T1 問 T2 別解 U1 壽量具足果 U2 形色具足果 U3 族姓具足果 U4 自在具足果 U5 信言具足果 U6 大勢具足果 U7 人性具足果 U8 大力具足果 T3 結 S2 明諸菩薩要具二事方利眾生 Q2 合明福智因果 R1 約六度出福智體 R2 解福智因 R3 解福智果 P2 辨勝劣 N4 現法後法自利利他 O1 問 O2 解 P1 現法自利 P2 現法利他 P3 總明後法自利利他(有四句) O3 結 N5 畢竟及不畢竟自利利他 O1 略解 O2 重辯 M3 結勸修學 L4 真實義品 M1 辨體：標列二種、四種真實 M2 廣辨 N1 正解釋四種真實 O1 世間極成真實 O2 道理極成真實 O3 煩惱障淨智所行真實 O4 所知障淨智所行真實 N2 隨義分別 O1 所證真實理體無二 O2 修空勝解成大方便 O3 明入法無我知離言自性證二智行 P1 略 P2 廣辨二智行相 Q1 明正智行相 Q2 明後智行相 Q3 結菩薩二智勝利皆依方便法無我智而得成就 P3 結 O4 乘御無戲理論能修正行 P1 總 P2 別 P3 結 O5 廣明離言自性 P1 正辨離言自性 Q1 問 Q2 答 R1 立正宗 R2 破邪執 S1 破小乘執有遍計隨言說法 T1 有三復次以理廣破 U1 初復次正破立宗 U2 二復次破其救義 V1 破隨說即有法體 V2 破前有色等後以名詮 U3 三復次即顯三失 T2 結破類通 S2 破初學大乘惡取空謗無一切離言說法 T1 開二人於佛法中俱為壞失 T2 別解二人壞失之相 U1 正破執 V1 牒執略非 V2 正破 W1 法喻合據理懸破 W2 就人指行 U2 引說證成 V1 引經解釋 V2 重分別惡善取空人 W1 解惡取空者 W2 善取空者 P2 引說證成 Q1 總舉 Q2 引經釋 R1 引轉有經 R2 引義品 R3 引散他迦多衍那經 S1 引經言 T1 略辨 T2 重釋 T3 明觀利 S2 釋經意 Q3 總結 P3 明諸佛起言說意 P4 明諸愚夫不了離言說法起八分別 Q1 明不了起八分別 R1 明不了離言諸法起八分別而生三事能起二世間 S1 總標舉 S2 別釋 T1 列分別名 T2 辨能生三事 T3 結成三事略述三門辨八分別 S3 辨所生事本末相生攝法周盡 R2 解八種分別 S1 自性分別 S2 差別分別 S3 總執分別 S4-5 我、我所分別 S6 愛分別 S7 非愛分別 S8 彼俱相違分別 R3 辨八中前三分別與所依緣展轉相生 Q2 明為了知分別過修四尋思四如實智 R1 問答總標 R2 別解 S1 解四尋思 T1 標列 T2 別釋 U1 名尋思 U2 事尋思 U3 自性假立尋思 U4 差別假立尋思 S2 解四如實智 T1 總說 T2 別釋 U1 名尋思所引如實智 U2 事尋思所引如實智 U3 自性假立尋思所引如實智 U4 差別假立尋思所引如實智 Q3 愚夫闇故起分別流轉不息 Q4 明菩薩依智了分別故能證大果 R1 明菩薩能滅戲論得大涅槃 R2 明得諸自在 R3 明能得五利五業 R4 明五種勝利攝所作盡 N3 第三結成三品 L5 威力品 M1 略辨三種威力 M2 廣明五種威力 N1 開五章 N2 次第釋 O1 神通威力 P1 總說 P2 隨別釋 Q1 神境智作證通 R1 開二章 R2 別解 S1 能變通 T1 總說 T2 別釋 U1 振動 U2 熾然 U3 流布 U4 示現 U5 轉變 U6 往來 U7-8 卷舒 U9 眾像入身 U10 同類往趣 U11-12 隱顯 U13 所作自在 U14 制他神通 U15 能施辯才 U16 能施憶念 U17 能施安樂 U18 放大光明 S2 能化通 T1 問 T2 解 U1 解化義 U2 開三章解釋 V1 問三章 V2 牒解釋後 W1 解身境 X1 牒 X2 解 Y1 略解 Z1 解化身 Z2 明化境 Y2 重辨 Z1 解化身 Z2 重辨化境 X3 結 W2 解化語 X1 開七句 X2 次第解 Y1 妙音相應 Y2 廣音具足 Y3 繫屬於自 Y4 繫屬於他 Y5 無所繫屬 Y6 宣說正法言詞所攝 Y7 誨責放逸言詞所攝 T3 結 R3 總明二業 Q2 隨念宿住智作證通 R1 辨憶念境事 S1 牒問 S2 解釋 T1 廣明隨念境事 U1 知過去多身久遠之事 U2 知此身前滅之事 U3 憶劫遠近前 T2 總明所知過去無礙 S3 結 R2 明其業用 Q3-4 天耳、天眼智作證通 R1 明(2)天耳智作證通(天耳通) S1 所列所聞六對之聲 S2 次第解 T1 聞天聲、人聲 U1 聞天聲 U2 聞人聲 T2 聞聖聲、非聖聲 U1 聞聖聲 U2 聞非聖聲 T3 聞大聲、小聲 U1 聞大聲 U2 聞小聲 T4 聞辯聲、非辯聲 U1 聞辯聲 U2 聞非辯聲 T5 聞化聲、非化聲 U1 聞化聲 U2 聞非化聲 T6 聞遠聲、近聲 U1 聞遠聲 U2 聞近聲 R2 明(4)見死生智作證通(天眼通) R3 辨二通作業 Q5 知心差別智作證通 R1 明知心差別 R2 辯利他作業 Q6 漏盡智作證通 R1 明智境 R2 辨業用 O2 法威力 P1 問 P2 解 Q1 總明施等六度各有四相 R1 先舉六度 R2 明施等一一略有四相 Q2 別解六度度列四相 R1 布施四相 R2 持戒四相 R3 忍辱四相 R4 精進四相 R5 靜慮四相 R6 般若四相 P3 結 O3 俱生威力 P1 問 P2 解 Q1 明憶念本生 R1 憶念本生 R2 堪忍大苦 R3 明其大悲 Q2 明八相成道 Q3 辨差別 P3 結 O4-5 共與不共聲聞獨覺威力 M3 示現攝入三種神通 L6 成熟品 M1 開六門 M2 依門辨 N1 成熟自性 N2 所成熟補特伽羅 N3 成熟差別 O1 舉數列名 O2 依章別釋 P1 諸根成熟 P2 善根成熟 P3 智慧成熟 P4 下品成熟 P5 中品成熟 P6 上品成熟 N4 成熟方便 O1 舉數列名 O2 依章別釋 P1 增長 P2 現緣攝受 P3 趣入 P4 攝樂 P5 初發處 P6 非初發處 P7 遠清淨 P8 近清淨 P9 加行 P10 意樂 P11 財攝受 P12 法攝受 P13 神通引攝 P14 宣說正法 P15 隱密說法 P16 顯了說法 P17 下品加行 P18 中品加行 P19 上品加行 P20 聽聞 P21 思惟 P22 修習 P23 攝受 P24 降伏 P25 自成熟 P26 請他成熟 P27 俱成熟 O3 將因對釋成方便 N5 能成熟補特伽羅 N6 已成熟補特伽羅相 O1 聲聞人 O2 獨覺人 O3 菩薩人 P1 約位分三品 P2 約八義釋三品差別 P3 解熾然等義 M3 逐難重釋 N1 釋成熟方便品數不同 O1 前五唯是下品，餘二十二麁有三品 O2 分九品 O3 就差別，有無量品 N2 明修習成熟差別之意 O1 為成熟自佛法故修習成熟六種差別 O2 為令他得出離修集六種成熟差別 L7 菩提品 M1 約五門出菩提體 N1 約智斷出菩提體 O1 約二智二斷 O2 約三智二斷 P1 列三智二斷之名 P2 次第解 O3 約共不共德 N2 約最勝以辨菩提 O1 舉數嘆勝 O2 列七名 O3 依名解 P1 所依最勝 P2 正行最勝 P3 圓滿最勝 P4 智最勝 P5 威力最勝 P6 斷最勝 P7 住最勝 O4 轉名異釋 N3 約十號隨念功德以辨菩提 N4 辨出現 O1 一世界多劫無佛一劫多佛 O2 十方世界有無量佛 O3 在一世界同時無有二佛出現 N5 約差別等德以辨菩提 M2 結說勸知 M3 讚歎菩薩 J2 一品(8)學方法 K8 力種姓品 L1 結前生後 L2 開列章門 M1 標列七門 M2 依門隨解 N1 勝解 N2 求法 O1 答第一問所求法 P1 開合五明求四法 P2 離合四法辨求五明 Q1 列五明 Q2 問答分別 R1 問答辨五明詮法多少 R2 問答廣辨因明所詮之義 S1 解正因果相 T1 解因相即是十因 U1 總舉數 U2 列三章 U3 釋 V1 解舉數 W1 列十名 W2 解十因 W3 對二因四緣相攝通塞 X1 對二因 X2 將四緣共二因相攝 V2 解三章 W1 解世間十因 W2 解雜染十因 V3 解清淨十因 U4 解已總結無有過增 T2 解果相即是五果 T3 總結 S2 辨已作未作得失之相 O2 答第二問求聞正法 P1 問 P2 解 Q1 聞法慇重 Q2 顯校量勝 Q3 辯重聽法慇重 P3 結 O3 答第三問求意 N3 應說正法 O1 結前生後 O2 答 P1 答第一問：問所說法 P2 答第二問：問說方法 Q1 開二門 Q2 次第解 Q3 總結 P3 答第三問：問說法意 N4 法隨法行 O1 開五門 O2 次第解 P1 解三業 P2 解正思 P3 解正修 N5 教授 N6 教誡 N7 方便所攝身語意業 J3 十品(9-18)能學行兼有所學 K1 明其自分 L1 明自利行 M1 總舉數列六度名 M2 次第別解 N9 施品 O1 問 O2 解 P1 頌及長行總說綱要開九章門 P2 依章廣辨 Q1 自性施 Q2 一切施 R1 問 R2 釋 S1 廣六施 T1 明有財無財施 U1 明有財施 V1 明內外施 W1 總明內外施 X1 舉數列名以彰內外 X2 開釋 Y1 內施 Y2 釋內外施 Y3 釋外施 W2 內外分為四 X1 開內為二 Y1 合施身 Y2 分施支節 X2 開外為二 V2 明對機應施不應施 W1 略 W2 廣 X1 就內身辨施不施 X2 約外物辨施不施 Y1 第一 Y2 第二 Y3 第三 Y4 第四 Y5 第五不與戲樂等物 Z1 總標其義 Z2 別釋五句 Z3 總結宗要 Y6 第六 Y7 第七不合父母師長 Y8 第八不合以諸百姓等妻子眷屬奪別取布施 Y9 第九 Y10 第十 Y11 第十一 Y12 第十二 Y13 第十三 Y14 第十四 Y15 第十五不越學處而行惠施 X3 明施方軌 Y1 第一句 Y2 第二句 Y3 第三句 Y4 第四句 Y5 第五句 Y6 第六句 Y7 第七句 Y8 第八句 Y9 第九句 Y10 第十句 Y11 第十一句 Y12 第十二句 Y13 第十三句 Y14 第十四句 Y15 第十五句 Y16 第十六句 Y17 第十七句 Y18 第十八句 Y19 第十九句 Y20 第二十句 Y21 第二十一句 Y22 第二十二句 Y23 第二十三句 Y24 第二十四句 Y25 第二十五句 Y26 第二十六句 Y27 第二十七句 Y28 第二十八句 Y29 第二十九句 Z1 總標句 Z2 問答廣釋 a1 第一番 a2 第二番 a3 第三番 a4 第四番 Z3 結 U2 明無財施 V1 正辨現無財寶增慧行施 V2 判位 T2 明法施 U1 約經卷等辨施不施 V1 辨用經卷施及不施 V2 明無經卷等 U2 問答重釋行施方便 T3 明無礙解施 T4 明勝意樂施 T5 明障對治智施 U1 總舉 U2 別釋 V1 明所治四障 V2 明能治四智 W1 先未串習 W2 施物尠闕 W3 耽著上妙悅意財物 W4 觀見當來具足財果而深欣樂 V3 明四智用有差別 T6 明增上意樂勝解施 S2 結略義 R3 結前生後 Q3 難行施 Q4 一切門施 Q5 善士施 Q6 一切種施 Q7 遂求施 Q8 此世他世樂施 Q9 清淨施 O3 結 N10 戒品 O1 問 O2 解 P1 頌及長行總說綱要開九章門 P2 依章廣辨 Q1 九門淨戒 R1 自性戒 S1 問 S2 解 T1 舉數列名 T2 次第列釋 U1 從他正受 U2 善淨意樂 U3 犯已還淨 U4 深敬專念無有違犯 T3 結歎勝利 S3 結 R2 一切戒 S1 問 S2 釋 T1 約在家出家略明一切戒 T2 廣明一切戒 U1 明三聚戒體即是所學 V1 略明受中三聚戒體 W1 總牒開 W2 依章別釋 X1 律儀戒 X2 攝善法戒 Y1 略標 Y2 廣明 Z1 約三慧明攝善 Z2 約三業明 a1 明身業 a2 明語業 a3 明意業 a4 總約三業明迴向發願及供養行而無放逸身業 Z3 明七善 Y3 結 X3 饒益有情戒 Y1 問 Y2 解 Z1 同事 Z2 愛語 Z3-7 布施 a1 報恩施 a2 無畏施 b1 故苦無畏施 b2 除愛無畏施 a3 財施 a4 法施御眾 Z8-11 利行 a1 於無德善人隨順心轉 a2 於有德善人讚揚實德 a3 於有過軟性有情調伏驅擯 a4 於有情過剛強惡人神力制伏 V2 廣明持中三聚戒相 W1 三問 W2 次第答 X1 答第一問律儀戒 Y1 有十句解釋 Z1 不顧戀過去諸欲 Z2 不希求未來諸欲 Z3 不耽著現在諸欲 Z4 樂遠離不生喜足 Z5 能掃滌不正言論諸惡尋思 Z6 能於己不自輕蔑 Z7 性柔和 Z8 能堪忍 Z9 不放逸 Z10 能具足軌則淨命 Y2 牒十句結之 X2 答第二問攝善法戒 Y1 約六度開為十相 Z1 施漸次 Z2 戒漸次 Z3 忍漸次 Z4 精進漸次 Z5 靜慮漸次 Z6 五種慧 a1 列五名 a2 別釋 Y2 結 X3 答第三問饒益有情戒 Y1 舉數略標 Y2 廣釋 Z1 同事一 Z2 愛語一 Z3 布施五 a1 報恩施 a2 故苦無畏施 a3 除愛無畏施 a4 財施 a5 法施御眾施 Z4 利行四 a1 於無德善人，性好隨轉 b1 總 b2 別 c1 第一句生他苦樂有隨不隨 d1 明菩薩所現身語生他憂苦無益即止，有益則行 d2 明菩薩於他事中現行身語生餘有情憂苦無益則止，有益則行 d3 明菩薩於自事中現行身語生他憂苦非學處攝不順福智則止 c2 第二句知他忿纏可捨不捨有隨不隨 c3 第三句明他來須共談論 c4 第四句不故意惱觸 c5 第五句不嗤誚輕弄 c6 第六句非時不非時親近 c7 第七句不現前毀他所愛讚他非愛 a2 明讚有德 a3 明有過易調治罰驅擯 a4 明有過難調現通折伏或為恐怖或為引攝 Y3 結 W3 結 U2 明依戒修學即能學 V1 明依戒修學 W1 廣明修學 X1 明從他正受 Y1 明從他正受 Z1 明受戒 a1 正明受戒 b1 明前方便 c1 先發願 c2 請師求戒 c3 念佛菩薩功德運心供養 b2 明正受戒 b3 明受戒後方便 c1 明戒師啟請作證十方眾前法爾相現 c2 明受已敬禮而退 a2 歎戒利益挍量顯勝 Z2 明持戒 a1 數諦思 a2 專心聞法 Z3 重明受戒 a1 明簡擇戒師 b1 明戒師有慧無信不應從受 b2 明戒師有其六蔽不修六度不應從受 a2 明住戒人量機授法 a3 明師簡弟子 Z4 廣辨戒相 a1 明四重 b1 辨四重相 c1 第一重戒 c2 第二重戒 c3 第三重戒 c4 第四重戒 b2 隨義分別 c1 明他勝所以 c2 明起下中纏犯戒不捨上纏即捨 c3 明重受 c4 明二緣捨菩薩戒 c5 明淨戒經生不失 a2 明四十三輕 b1 總勸知犯非犯相 b2 別解 c1 犯三十二輕障於六度攝善法戒 d1 犯七輕障施 e1 五障財施 f1 第一、不供三寶戒 f2 第二、貪求名利戒 f3 第三、不敬有德法戒 f4 第四、不應供受襯戒 f5 第五、不受重寶施戒 e2 一障法施 f6 第六、不施其法戒 e3 一障無畏施 f7 第七、棄捨惡人戒 d2 犯七輕障戒 e8 第八、遮罪共不共戒 e9 第九、性罪不共戒 e10 第十、住邪命法戒 e11 第十一、掉動嬉戲戒 e12 第十二、倒說菩薩法戒 e13 第十三、不護雪譏謗戒 e14 第十四、不折伏眾生戒 d3 犯四輕障忍 e15 第十五、瞋打報復戒 e16 第十六、不行悔謝戒 e17 第十七、不受悔謝戒 e18 第十八、懷忿不捨戒 d4 三障精進 e19 第十九、染心御眾戒 e20 第二十、耽著睡眠戒 e21 第二十一、虛談棄時戒 d5 三障定 e22 第二十二、不求禪法戒 e23 第二十三、不除五蓋戒 e24 第二十四、貪味靜慮戒 d6 八障慧 e1 五約法 f25 第二十五、不學小法戒 f26 第二十六、背大向小戒 f27 第二十七、捨內學外戒 f28 第二十八、專習異論戒 f29 第二十九、不信深法戒 e2 三就人 f30 第三十、愛恚讚毀戒 f31 第三十一、不聽正法戒 f32 第三十二、輕毀法師戒 c2 犯十一種輕障於四攝利眾生戒 d1 一障同事 e33 第三十三、不為助伴戒 d2 一障愛語 e34 第三十四、不往事病戒 d3 四障布施 e35 第三十五、非理不為說法戒 e36 第三十六、有恩不報戒 e37 第三十七、患難不慰戒 e38 第三十八、希求不給戒 e39 第三十九、不如法攝眾戒 d4 四障利行 e40 第四十、不隨順眾生戒 e41 第四十一、不隨喜讚揚戒 e42 第四十二、不行威折戒 e43 第四十三、不神力折攝戒 b3 總結無犯 Y2 明專精守護 Y3 明犯已能悔 X2 明自淨心受 W2 逐難重解 V2 明學戒勝利 S3 結 R3 難行戒 R4 一切門戒 R5 善士戒 R6 一切種戒 R7 遂求戒 R8 此世他世樂戒 R9 清淨戒 Q2 明戒勝利 Q3 明戒所作 R1 攝九為三 R2 明三聚各有所作 R3 明攝所作盡 O3 結 N11 忍品 O1 問 O2 解 P1 頌及長行總說綱要開九章門 P2 依章廣辨 Q1 自性忍 Q2 一切忍 R1 徵 R2 釋 S1 約人分二 S2 約境開三 T1 約二開三 T2 依章列釋 U1 耐他怨害 V1 問 V2 解 W1 舉忍境 W2 對境修忍 X1 修三觀 Y1 自惟往業觀 Y2 諸行性苦觀 Y3 以小呪大觀 X2 修五想 Y1 結前略標 Y2 廣釋 Z1 宿生親善想 Z2 隨順唯法想 Z3 無常想 Z4 苦想 Z5 攝受想 W3 釋忍者義 V3 結 U2 安受眾苦忍 V1 問 V2 解 W1 舉昔況今總標能忍 W2 廣釋一切事苦 X1 列八苦 X2 次第釋 Y1 依止處苦 Y2 世法處苦 Y3 威儀處苦 Y4 攝法處苦 Y5 乞行處苦 Y6 勤劬勞處苦 Y7 利他處苦 Y8 所作處苦 W3 總嘆顯勝 V3 結 U3 法思勝解忍 V1 明八種生勝解處 V2 明由二因緣忍得安立 R3 結 Q3 難行忍 Q4 一切門忍 Q5 善士忍 Q6 一切種忍 R1 總說 R2 別釋 S1 六種 S2 七種 Q7 遂求忍 R1 解八種名遂求忍 R2 釋忍名義 Q8 此世他世樂忍 Q9 清淨忍 O3 結 N12 精進品 O1 問 O2 解 P1 頌及長行總說綱要開九章門 P2 依章廣辨 Q1 自性精進 Q2 一切精進 R1 標列 R2 隨別釋 S1 擐甲精進 S2 攝善法精進 S3 饒益有情精進 Q3 難行精進 R1 總說 R2 別釋 S1 第一難行精進(無間修) S2 第二難行精進(長時修) S3 第三難行精進(無餘修) R3 結前生後 Q4 一切門精進 R1 總說 R2 別釋 S1 對是四正勤 T1 離染法精進 T2 引白法精進(承後) S2 對明修勝利 T3 淨除業精進(承前) T4 增長智精進 Q5 善士精進 Q6 一切種精進 R1 標列 R2 隨別釋 S1 六種精進 S2 七種精進 R3 結 Q7-8 遂求精進與此世他世樂精進 Q9 清淨精進 O3 結 N13 靜慮品 O1 問 O2 解 P1 頌及長行總說綱要開九章門 P2 依章廣辨 Q1 自性靜慮 Q2 一切靜慮 R1 標列 R2 隨別釋 S1 現法樂住靜慮 S2 能引菩薩等持功德靜慮 T1 明不共德 T2 明共二乘德 S3 饒益有情靜慮 Q3 難行靜慮 R1 標列 R2 隨別釋 S1 第一難行靜慮 S2 第二難行靜慮 S3 第三難行靜慮 Q4 一切門靜慮 Q5 善士靜慮 Q6 一切種靜慮 R1 總說 R2 別釋 S1 六種靜慮 S2 七種靜慮 Q7 遂求靜慮 Q8 此世他世樂靜慮 Q9 清淨靜慮 O3 結 N14 慧品 O1 問 O2 解 P1 頌及長行總說綱要開九章門 P2 依章廣辨 Q1 自性慧 Q2 一切慧 R1 標列 R2 隨別釋 S1 能於所知真實、隨覺通達慧 S2 能於五明處及三聚中、決定善巧慧 S3 能作一切有情義利慧 Q3 難行慧 Q4 一切門慧 Q5 善士慧 Q6 一切種慧 R1 標列 R2 隨別釋 S1 六種慧 S2 七種慧 Q7 遂求慧 Q8 此世他世樂慧 Q9 清淨慧 M3 總結六種引證嘆勝 N1 引經證成 O1 明六度是佛所說 P1 總引說 P2 別引六度九門 O2 明此六度是佛因中本所修習令他樂修 P1 總明苦行依止六度 P2 別明苦行依止差別 N4 異名結嘆 O1 明修所為 O2 顯六度異名 O3 明果稱因 L2 明利他行 M15 攝事品 N1 問 N2 解 O1 頌及長行總說綱要開九章門 O2 依章廣辨 P1 愛語 Q1 自性愛語 Q2 一切愛語 R1 明三種 S1 標列 S2 隨別釋 T1 菩薩設慰喻語 T2 菩薩設慶悅語 T3 菩薩設勝益語 R2 攝三為二 Q3 難行愛語 Q4 一切門愛語 Q5 善士愛語 Q6 一切種愛語 R1 標列 R2 隨別釋 S1 六種愛語 S2 七種愛語 Q7 遂求愛語 Q8 此世他世樂愛語 R1 五除難 R2 四讚善 Q9 清淨愛語 P2 利行 Q1 指廣說如愛語中 Q2 辯差別 Q3 還依九門界以分別 R1 自性利行 R2 一切利行 S1 標列 S2 隨別釋 T1 於現法利勸導利行 T2 於後法利勸導利行 T3 於現法後法利勸導利行 R3 難行利行 R4 一切門利行 R5 善士利行 R6 一切種利行 S1 標列 S2 隨別釋 T1 六種利行 T2 七種利行 R7 遂求利行 R8 此世他世樂利行 R9 清淨利行 P3 同事 Q1 問 Q2 答 R1 約法辨 S1 正辯同事 S2 重釋 R2 約人四句分別 L3 第三雙結二利作業彰成益 M1 明六度四攝自利利他作業差別 M2 明六度四攝現行現行最勝及以清淨三種因緣 N1 總標 N2 別釋 N3 結 M3 明六度四攝，後八門中得果義別 K2 明其勝進 L1 總明自利利他隨緣造修之行 M16 供養親近無量品 N1 問 N2 解 O1 頌及長行總說綱要開三章門 O2 依章廣辨 P1 供養 Q1 十種供養 R1 明供佛 S1 問 S2 答 T1 先列十門 T2 依門辨 U1-9 明前九 財供養 V1 明有財行九供養 W1 別明九種 X1 佛身供養 X2 制多供養 X3-4 現前及不現前供養 Y1 明現不現供養 Z1 現對佛及現對制多供養 Z2 通現不現 Z3 不現供養 Y2 明供養得果差別 Z1 成因德 a1 攝梵福廣多功德 a2 明離過不墮惡道 a3 能成勝菩提資糧 Z2 成果德 a1 明現供唯對一佛及一制多心境少狹唯得大果 a2 緣不現佛及制多心境漸寬得大大果 a3 供現不現前境普心遍行得最上果 X5-6 自作及教他供養 Y1 明三種供養 Y2 明得果不同 X7 財敬供養 X8 廣大供養 X9 無染供養 W2 總明 X1 明以三種財為前九種供養 X2 明自在菩薩化事供養 Y1 明化眾多身恭敬禮拜 Y2 明一一化身化出多手持華供養 Y3 明一切化身出妙音聲歌讚於佛 Y4 明化出諸莊嚴具供養如來 V2 明無財運心供養 T10 明第十行供養 U1 正明行 V1 明四無量 V2 明四法印 V3 明四念 U2 挍量顯勝行 S3 結 R2 類供法僧 Q2 六種增上意樂 P2 親近善友(七問) Q1 七問 Q2 次第解釋 R1 問善友體相 S1 答第一問成幾功德能為善友 S2 答第二問幾德相應能為善友所化不虛 S3 答第三問成就幾相令他遠聞極生淨信 S4 答第四問由幾種相於所化生為善友事(承後) R2 問求法者相 S5 答第五問(承前) S6 答第六問 S7 答第七問 P3 修四無量 Q1 約三緣修四無量 R1 舉數列名 R2 解釋 S1 舉四無量境 S2 對境辨修 T1 對初境修三種慈 U1 有情緣慈 U2 法緣慈 U3 無緣慈 T2 類明對三境修三無量 R3 義門分別 S1 辯三緣有共不共 S2 就利樂分別 S3 辨異名 Q2 對百一十苦偏明修悲 R1 明對苦修悲 S1 總明對苦修悲 S2 問答廣辯一百十苦 T1 問 T2 答 U1 就增一門中明五十五苦 V1 一苦 V2 二苦 V3 三苦 V4 四苦 V5 五苦 V6 六苦 V7 七苦 V8 八苦 V9 九苦 V10 十苦 U2 別就九苦門中辯五十五苦 V1 標列 V2 隨別釋 W1 一切苦 W2 廣大苦 W3 一切門苦 W4 邪行苦 W5 流轉苦 W6 不隨欲苦 W7 違害苦 W8 隨逐苦 W9 一切種苦 S3 釋已總結 R2 因解大悲之義 S1 明大悲所緣 S2 解大義 R3 結嘆修悲勝利 S1 結嘆 S2 明勝利 T1 明地前修悲勝利 U1 明地前由修悲故速入初地得六種心 U2 過小乘見道無學厭離之心 T2 明地上修悲勝利 S3 引說證成 Q3 結嘆勝利之相 R1 總結嘆 R2 明得四勝利 L2 明其內證之行 M17 菩提分品 N1 問 N2 解 O1 頌及長行總說綱要開十五章門 O2 依章廣辨 P1 慚愧 P2 堅力持性 P3 心無厭倦 P4 善知諸論 P5 善知世間 Q1 問 Q2 釋 R1 知世間 S1 知眾生世間 T1 知世間於厭生死上昇出離不如實知 T2 知世間穢濁增減 U1 總說 U2 別釋 V1 壽濁 V2 有情濁 V3 煩惱濁 V4 見濁 V5 劫濁 U3 結 S2 知器世間 S3 作八觀 S4 作勝義人無我觀 S5 牒結 R2 隨順世間 S1 明化順物情愛語行轉 S2 明化稱物機利行轉 S3 明化遂物心施行轉 S4 明化合時宜同事行轉 Q3 結 P6 修四依 Q1 明修正四依 Q2 明略現四量 Q3 明修功能 P7 四無礙解 Q1 問 Q2 解 R1 法無礙解 R2 義無礙解 R3 詞無礙解 R4 辯無礙解 Q3 依四無礙解獲五處善巧 P8 菩提資糧 P9 菩提分法 Q1 牒前生後開列兩章 Q2 次第解 R1 就三性真俗二觀以明道品 R2 約四諦安立非安立觀以辨道品 P10 止觀 Q1 總標兩門 Q2 解 R1 止 R2 觀 Q3 結 P11 方便善巧 Q1 總標舉 Q2 別徵解 R1 內六善巧 R2 外六善巧 S1 徵開六 S2 次第解 T1 別解前二二善巧 U1 明第一善巧 U2 明第二善巧 T2 解後四善巧 U1 併作四問 U2 解釋 V1 開六章門 V2 次第解 W1 明隨順會通方便善巧 X1 問 X2 解 Y1 明隨順 Y2 明會通 X3 結 W2 明共立要契方便善巧 X1 問 X2 解 X3 結 W3 明異分意樂方便善巧 X1 問 X2 解 X3 結 W4 明逼迫所生方便善巧 X1 問 X2 解 X3 結 W5 明施恩報恩方便善巧 X1 問 X2 解 X3 結 W6 明究竟清淨方便善巧 X1 問 X2 解 X3 結 U3 總結 R3 總結 P12 四陀羅尼 Q1 問 Q2 答 R1 舉數列名 R2 徵問別解 S1 法陀羅尼 S2 義陀羅尼 S3 呪陀羅尼 S4 忍陀羅尼 T1 問 T2 解 U1 明出體 U2 明方便 U3 廣明修相 V1 舉無義呪詞為思惟境 V2 於呪句正起思惟 V3 由思惟成忍勝義利 T3 結 R3 約位分別 R4 明得因差別 P13 所修正願 Q1 問 Q2 答 R1 總說 R2 別釋 S1 發心願 S2 受生願 S3 所行願 S4 正願 S5 大願 P14 三三摩地 Q1 辨三相 Q2 明建立 Q3 結勸修學 P15 四法嗢拕南 Q1 舉數列名 Q2 解嗢拕南義 Q3 依四義次第解釋 R1 釋無常義 S1 問 S2 解 T1 就遍計所執以解無常 T2 就依他因緣之法以解無常 U1 觀依他自性無常 U2 約三世以辯無常 U3 就四相以辨無常 V1 辨四相 V2 破廣外執 W1 約大小二相以破實有 X1 略破法外四相 X2 廣破法外四相 Y1 將欲破先申正義 Y2 破邪執 Z1 明總觀非實 Z2 以理別徵以破實有 a1 約四相以破實有 a2 別約滅相以破實有 W2 約假有觀成破其實有 S3 結 R2 釋有漏皆苦義 R3 釋諸法無我義 R4 釋涅槃義 S1 法 T1 釋涅槃名 T2 出涅槃體 T3 約人辨 S2 喻 T1 王子喻 U1 喻 U2 合 T2 病人喻 U1 喻 V1 應機感聖喻 V2 聞教轉執喻 V3 勸聞勝法喻 V4 前執不捨喻 V5 說教淺深喻 V6 愚人未解喻 U2 合 K3 明其因成果滿 L18 菩薩功德品 M1 第一頌 N1 頌列七名 N2 長行次第解釋 O1 希求法 O2 不希奇法 O3 平等心 O4 饒益 O5 報恩 O6 欣讚 O7 不虛饒益加行 M2 第二頌 N1 頌列六名 N2 長行次第解釋 O1 無顛倒加行 O2 退墮 O3 勝進 O4 相似功德 O5 真實功德 O6 調伏有情 M3 第三頌 N1 頌列五名 N2 長行次第解釋 O1 授記 O2 墮決定 O3 定作 O4 常所應作 O5 最勝 M4-5 第四至五頌 N1 頌列六名 N2 長行次第解釋 O1 第四頌有四門 P1 四種施設建立 Q1 總釋 Q2 隨別釋 R1 法施設建立 R2 諦施設建立 R3 理施設建立 R4 乘施設建立 P2 四尋思 P3 四如實遍知 P4 五種無量 Q1 辨相 Q2 次第建立 R1 有情界無量 R2 世界無量 R3 法界無量 R4 所調伏界無量 R5 調伏方便界無量 O2 第五頌有五門 P5 說法大果勝利 P6 大乘性 P7 攝一切大乘 P8 菩薩十種 P9 諸名號建立 E2 第二隨法瑜伽處(四品) F1 菩薩相品 G1 問 G2 答 H1 頌及長行開列章門 I1 舉頌 I2 長行屬當 H2 依章廣辨 I1 五相五轉 J1 自性 K1 哀愍自性 K2 愛語自性 K3 勇猛自性 K4 舒手惠施自性 K5 甚深義理密意自性 J2 依處 K1 哀愍依處 L1 總說 L2 別釋 M1 有苦有情 M2 惡行有情 M3 放逸有情 M4 邪行有情 M5 煩惱隨眠有情 L3 結 K2 愛語依處 K3 勇猛依處 K4 舒手惠施依處 K5 甚深義理密意依處 L1 總釋 L2 隨別釋 M1 第一依處 M2 第二依處 M3 第三依處 M4 第四依處 M5 第五依處 L3 結 J3 果利 K1 明果利 K2 引說證成 L1 哀愍果利 L2 愛語果利 L3 勇猛果利 L4-5 舒手惠施與能解甚深義理密意果利 K3 結 J4 次第 J5 相攝 I2 結勸應知 F2 分品 G1 問 G2 答 H1 頌及長行開列章門 I1 舉頌 I2 長行屬當 H2 依四章次第解釋 I1 善修事業 J1 總說 J2 別釋 K1 決定修作 K2 委悉修作 K3 恆常修作 K4 無罪修作 I2 方便善巧 I3 饒益於他 I4 無倒迴向 H3 總分別 I1 明此四普攝在家出家所學法盡 I2 明在家出家雖復同修四事而優劣大異 F3 增上意樂品 G1 問 G2 答 H1 有一頌開列章門 H2 依章解釋 I1 七相憐愍 I2 十五意樂 J1 辯體列名 J2 解釋 J3 十五意樂能作十事 J4 結攝明利 F4 住品 G1 牒前問 H1 牒前 H2 生後舉數 I1 舉菩薩住 I2 舉如來住 H3 列名 I1 舉二頌 I2 長行屬當 G2 問答解釋 H1 略釋十二住 I1 別解釋 J1 種性住 K1 問 K2 答 L1 修性福善 L2 明已具佛法種子 L3 明性離麁垢無間業等 J2 勝解行住 J3 極歡喜住 J4 增上戒住 J5 增上心住 J6 覺分相應增上慧住 J7 諸諦相應增上慧住 J8 緣起流轉止息相應增上慧住 J9 有加行有功用無相住 J10 無加行有功用無相住 J11 無礙解住 J12 最上成滿菩薩住 I2 總分別 J1 明所作不同 J2 明勝解行等於證無相有其差別 H2 廣明十二住 I1 別解釋 J1 勝解行住 K1 行狀相 L1 問 L2 解 M1 別明勝修未成 M2 別明勝德未具 L3 結 K2 判三品忍 L1 解行住為三品 L2 對此辨八後住 L3 釋通外難 J2 極歡喜住 K1 問 K2 解 L1 前一 明諸地體 M1 明六決定為諸地體(承後) L2 後七 明相 M2 明四相發心(承前) N1 明四相發心 O1 標問勸知 O2 次第解 P1 明何相發心 P2 明何所緣慮 P3 明發心相狀 P4 發心勝利 N2 明歡喜義 N3 明除斷五怖因 M3 明發起精進引發正願 N1 初總標引發正願 N2 釋 O1 明起願 P1 明十願 P2 舉無盡句以成十願 P3 判二種起願所依 O2 明十願能生無數 M4 明十種淨修住法 M5 明開曉餘住 N1 法 N2 喻 M6 明修治善根 N1 法 O1 多見諸佛起行之勝利 O2 明能練三緣 O3 明所練信等 N2 喻 N3 合 M7 明受生 N1 攝在家果 N2 攝出家果 M8 明威力 K3 結 L1 結略說 L2 指經廣說 L3 釋會異名 J3 增上戒住 K1 問 K2 解 L1 解十意樂 L2 辨住相 L3 校量 M1 辨調柔果 M2 辨攝報果 K3 結 L1 結略說 L2 指經廣說 L3 釋會異名 J4 增上心住 K1 問 K2 解 L1 由二地趣入三地的方便 L2 初住地心 L3 正住地心 L4 地的滿心 M1 於正法訪求倦怠 M2 修行能正法隨法行 M3 棄捨諸靜慮隨樂在欲界受生 M4 調柔果 N1 總指同前 N2 舉喻以顯 O1 喻 O2 合 M5 受生 M6 威力 K3 結 L1 結略說 L2 指經廣說 L3 釋會異名 J5 覺分相應增上慧住 K1 問 K2 解 L1 得十法明 L2 明成就智 L3 修習菩提分法 L4 斷身見等 L5 明制業開業 L6 明心調柔 L7 明隨順功德皆隆盛 L8 修治地業支大精進 L9 明意樂勝解淨修治 L10 明聖教怨敵不能映動 L11 明善根清淨 L12 明攝法果 K3 結 L1 結略說 L2 指經廣說 L3 釋會異名 J6 諸諦相應增上慧住 K1 問 K2 解 L1 初句修十種平等意樂得入五地 L2 第二句明善觀諦 L3 第三句明毀壞諸行悲愍有情 L4 第四句 L5 第五句 L6 第六句 L7 第七句明引支世間工巧業 L8 第八句善根清淨 L9 第九句明受生 L10 第十句 K3 結 L1 結略說 L2 指經廣說 L3 釋會異名 J7 緣起相應增上慧住 K1 問 K2 解 L1 初句明十法成滿得入此住 L2 第二句明覺悟緣起生解脫門 L3 第三句一切邪想不現行 L4 第四句方便攝受生死 L5 第五句無著智現前等 L6 第六句證得無量三摩地 L7 第七句 L8 第八於佛聖教不可引奪功 L9 第九句善根清淨 L10-11 第十、第十一句 K3 結 L1 結略說 L2 指經廣說 L3 釋會異名 J8 有加行有功用無相住 K1 問 K2 解 L1 初句初明妙慧所引進道勝行成滿得入 L2 第二句明通達如來境界起無間缺加行 L3 第三句明一一剎那圓證一切菩提分法 L4 第四句明安立染污不染污 L5 第五句明有加行行圓攝 L6 第六句明三業清淨 L7 第七句明逮得不共二乘三摩地 L8 第八句明念念能入滅定 L9 第九句明現行一切有情不共世間行 L10 第十句明善根清淨 L11-12 第十一、二句受生威力 K3 結 L1 結略說 L2 指經廣說 L3 釋會異名 J9 無加行無功用無相住 K1 問 K2 解 L1 初句明入一切法第一義智成滿得入 L2 第二句明由前觀得無生忍 L3 第三句明除四災患 L4 第四句 L5 第五句 L6 第六句 L7 第七句明得自在 L8 第八句明自在勝利 L9 第九句善根清淨 L10 第十句 L11 第十一句 K3 結 L1 結略說 L2 指經廣說 L3 釋會異名 J10 無礙解住 K1 問 K2 解 L1 初句明於第八地甚深住中不生喜足入勝進地 L2 第二句 L3 第三句明此所作事如實知 L4 第四句明方便善巧成大法師 L5-7 第五、六、七句 K3 結 L1 結略說 L2 指經廣說 L3 釋會異名 J11 最上成滿菩薩住 K1 問 K2 解 L1 初句 L2 第二句 L3 第三句 L4 第四句 L5 第五句 L6 第六句 L7 第七句 K3 結 L1 結略說 L2 指經廣說 L3 釋會異名 I2 總分別 J1 明修證分齊 K1 通伏難 K2 明諸住修證經劫多小 L1 總別分別諸住劫量 M1 總 M2 別 L2 定劫大小辨修長短 L3 精進能轉不轉 J2 斷障分位 J3 清淨漸次 J4 明攝前功德品 J5 以大類小次第相當 E3 第三究竟瑜伽處(五品) F1 有三品辨自分行 G1-2 有二品正正辨自分行 H1 明五生利眾生行 I1 生品 J1 舉數列名 J2 次第解釋 K1 除災生 L1 問 L2 解 M1 辨息除現在五苦 M2 辨斷除邪見惡行 L3 結略指廣 K2 隨類生 K3 大勢生 K4 增上生 K5 最後生 J3 明五生攝生用盡 H2 明六種攝眾生行 I2 攝受品 J1 明六種攝受 K1 開六門 K2 依門釋 L1 頓普攝受 L2 增上攝受 L3 攝取攝受 L4 長時攝受 L5 短時攝受 L6 最後攝受 K3 明六攝義周盡 J2 攝受時難 K1 明遇十二難事 L1 總說 L2 別釋 M1 第一艱難 M2 第二艱難 M3 第三艱難 M4 第四艱難 M5 第五艱難 M6 第六艱難 M7 第七艱難 M8 第八艱難 M9 第九艱難 M10 第十艱難 M11 第十一艱難 M12 第十二艱難 K2 明能治此十二之善巧方便 G3 一品辨行所依地 H3 地品 I1 明攝十三住以為七地 I2 明初地離惡趣因緣 I3 明十種淨修地 J1 牒前起後開列三章 J2 依章次第別解 K1 安立 K2 略義 K3 次第 J3 總結 F2 一品辨勝進行 G4 行品 H1 通明四行 I1 舉數列名 I2 釋 J1 波羅蜜多行 J2 菩提分法行 J3 神通行 J4 成熟有情行 I3 結 H2 偏解波羅蜜行 I1 解波羅蜜義 I2 由三因緣次第建立 J1 開三章 J2 依章釋 K1 由對治故 K2 由生起故 K3 由異熟果故 J3 結 I3 攝六度為三學 H3 重解四行 F3 一品對因辨果 G5 建立品 H1 辨佛地功德 I1 列十一功德法門 I2 隨別解釋 J1 釋相好 K1 標列相及隨好名數 L1 三十二相 L2 八十隨好 K2 明得滿位 K3 明相好業因 L1 先標說意 L2 正辨業因 M1 廣建立 N1 明六十三業感於相好 N2 唯淨戒感於相好 N3 辦合立 N4 總結 M2 略說 N1 善修事業 N2 方便善巧 N3 饒益有情 N4 無倒迴向 K4 明修證位地 K5 明相名廢立 K6 明校量優劣 L1 辨校量 L2 明三無量 J2 四種一切種清淨 K1 標列 K2 隨別釋 L1 一切種所依清淨 L2 一切種所緣清淨 L3 一切種心清淨 L4 一切種智清淨 J3 十力 K1 別分別十力緣境 L1 列名 L2 次第釋 M1 處非處智力 N1 別解十一句 N2 總辨略義 M2 明自業智力 N1 釋 N2 結 M3 靜慮解脫等持業智力 N1 辯所知 O1 知等持等至所化種 O2 知障治 O3 知假立 O4 知清淨 N2 明能知力體 M4 明根勝劣智力 M5 明種種勝解智力 M6 明種種界智力 M7 明遍趣行智力 M8 明宿住隨念智力 N1 總標舉 N2 別解 N3 略結 M9 明死生智力 N1 先約天眼力釋 N2 釋死生智力 O1 明死生時所見好惡色相 O2 明由善惡行往苦樂處 P1 明往惡趣 Q1 廣釋因果 Q2 總結 P2 明往善趣 M10 明漏盡力 K2 總以七門分別 L1 頌長行列其七門 L2 依七門次第解 M1 明十力自性 M2 明十力分別 M3 明十力不共 M4 明十力平等 M5 十力作業 N1 業力 N2 定力 N3 界力 O1 略標其相 O2 廣辨教授 P1 教聲聞指如聲聞地 P2 明教菩薩 Q1 問 Q2 解 R1 發觀行 S1 教方便 S2 教根本觀行 T1 人空觀 T2 教法空觀 U1 明眼空 U2 明類耳等 R2 觀攝受 R3 教不捨 Q3 結 N4 遍趣行力 M6 十力次第 N1 明第一次第 N2 明第二次第 N3 明第三次第 M7 十力差別 J4 四無所畏 K1 總標指經 K2 開列四種 L1 總明四處佛自稱嘆 L2 別列四處 K3 對難辨相 K4 立所以 K5 教起因緣 J5 三念住 J6 三不護文 J7 大悲 J8 無忘失法 J9 永害習氣 J10 一切種妙智 I3 總辨 J1 明十一功德成滿位地 J2 將最後成滿菩薩智慧對佛辨別 J3 明十一功德為十事利益 J4 結其建立及不共 H2 通結菩薩地所說學道及果 I1 結此地具明因果為教依處 I2 釋地名 I3 嘆論勸持 D3 釋已總結 C4 第四次第瑜伽處(一品) D發正等菩提心品 E1 結前問後 E2 正次辨第 F1 結第一持瑜伽處 G1 結(1)種姓品及(2)發心品 G2 結(3)自他利品 G3 結(4)真實義品 G4 結(5)威力品 G5 結(6)成熟品 G6 結(7)菩提品 G7 結(8)力種姓品 H1 結勝解 H2 結求正法 H3 結他宣說 H4 結法隨法行 H5 結八種教授、六種教誡 H6 結方便攝三業 G8 結(9-14)六波羅蜜品 G9 結(17)菩提分法品 H1 結初慚愧 H2 結第二堅力持性 H3 結第三心無厭倦 H4 結第四善知異論 H5 結第五善知世間 H6 結第六依法不依人等四依 H7 結第七四無礙解 H8 結第八資糧 H9 結第九菩提分法 H10 結第十止觀 H11 結十一性巧便 H12-13 結第十二陀羅尼及十三正願 H14 結十四三摩地 H15 結十五四嗢柁南 G10 結(18)功德品 H1 牒前歎勝 H2 開二章門 I1 總舉初偈七法以為正行 I2 總舉後之四頌一十八法名可稱讚 H3 結二章門 I1 結初章門七法 J1 標列 K1 結第一頌 L1-2 結希奇不希奇 L3 結第三平等 L4 結第四饒益有 L5 結第五報恩 L6 結第六欣讚 L7 結第七不虛加行 J2 結初章 I2 結第二章門一十八法 J1 標列 K2 結第二頌 L1 結第一六種授記 L2 結第二墮於決定 L3 結第三決定所作 L4 結第四常所應作 L5 結第五最勝 K3 結第三頌 L1 結第一無顛倒加行 L2 結第二勝進 L3 結第三實功德 L4 結第四善調伏有情 K4-5 結第四至五頌 L1 結第四頌有四門 M1 結第一施設建立 M2 結四尋思 M3 結三如實遍知 M4 結五種無量 L2 第五頌有五門 M5 說法大果勝利 M6 結大乘性 M7 結攝一切大乘 M8 結菩薩十種 M9 結諸名號建立 J2 總結第二章 F2 結第二隨法瑜伽處 G1 結菩薩相品 G2 結分品 G3 結意樂品 G4 結住品 F3 結第三究竟瑜伽處 G1 結生品 G2 結攝受品 G3 結地品 G4 結行品 G5 結建立品 E3 總結 A16 有餘依地 B1 結前生後開列三門 B2 隨釋 C1 地施設安立 C2 寂靜施設安立 C3 依施設安立 A17 無餘依地 B1 結前生後開列三門 B2 隨釋 C1 地施設安立 C2 寂滅施設安立 C3 寂滅異門施設安立