No. 1581 [cf. Nos. 1579(1, 15), 1582]
〔菩薩地持〕－【三】【宮】菩薩地持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】菩薩地持初方便處種性品第一〔第一…品〕八字－【三】【宮】【聖】【知】（第一…品）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】第一段有一十八品【A1 舉十法略標綱要】【B1 先舉一頌列十法名】
【B2 長行屬當】【C1 標十法】
有十法。具足菩薩道。摩訶衍攝。
【C2 列十法】
云何為十。一者持。二者相。三者翼。四者淨心＝真淨【宮】淨心【大】，真淨【宮】淨心。五者住。六者生。七者攝。八者地。九者行。十者安＝建【宮】安【大】，建【宮】安立。
【A2 依門廣辨】【B1 初方便處】【C1 明三持】【D1 略問答出三持體】【E1 問】
云何名＝為【宮】名【大】，為【宮】名持。
【E2 答】【F1 第一種姓持】
菩薩自種性。
【F2 第二發心持】
初發心。
【F3 第三行方便持】
及一切菩提分法。是名為持。
【D2 辨其持義】
何以故。菩薩依種性。必定堪任阿耨多羅三藐三菩提。是故種性。名必定持。
菩薩依初發心修行檀波羅蜜。尸＋（羅）【三】【宮】【知】尸【大】，尸羅【宋】【元】【明】【宮】【知】尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。修此六波羅蜜。功德律儀。智慧律儀。
菩提分法。是故初發心名〔為〕－【三】【宮】＊為【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊為菩薩行方便持。
菩薩依行方便。滿足阿耨多羅三藐三菩提。
是故行方便名為大菩提持。非種性人。無種性故。雖復發心勤精進。必不究竟阿耨多羅三藐三菩提。
是故當知。雖不發心不修行方便猶得名為種性持。若有菩薩種性。而不發心。不修行方便。不能疾成阿耨多羅三藐三菩提。
有菩薩種性。發菩提心勤行精進。則能疾成（（阿耨…三））七字＝（（無上））二字【宮】＊（阿耨…三）七字【大】＊，無上【宮】＊阿耨多羅三藐三菩提。
又＝文【明】又【大】，文【明】又種性〔名為持〕－【宮】名為持【大】，〔－〕【宮】名為持。名為長養。名為因。名為依。名為梯。名為導。名為覆。如種性發心。行方便亦如是。
【C2 廣辨】【D1 解行方便持】【E1 種姓品】【F1 正辨種姓相】【G1 明種姓體】【H1 明二種種姓】
云何為種性。略說有二＋（種）【三】【宮】二【大】，二種【宋】【元】【明】【宮】二。一者性種性。二者習種性。〔性種性者〕－【三】【宮】性種性者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】性種性者。是菩薩六入殊勝。展轉相續無始法爾。是名性種性。〔習種性者〕－【三】【宮】習種性者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】習種性者。若從先來修善所得。是名習種性。
【H2 釋其名】
又種性名為種子。名為界。名為性。
【H3 約位前後】
又不習者。果細果遠。習者。果麁果近。
【H4 辨勝過劣】【I1 略解】
菩薩成就種性者。出過一切聲聞辟支佛上。
【I2 問答廣辨】
何以故。有二種淨。一者煩惱障淨。二者智障淨。二乘種性煩惱障淨非智障淨。菩薩種性具足二淨。是故一切最勝最上＝淨【三】【宮】上【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】上。復有四事勝於一切聲聞緣覺。一者根勝。二者道勝。三者巧便勝。四者果勝。菩薩性自利根。緣覺中根。聲聞軟根。是名根勝。聲聞緣覺但為自度。菩薩〔不爾〕－【宮】不爾【大】，〔－〕【宮】不爾＝示【宋】【元】爾【大】，示【宋】【元】爾自度度彼是名道勝。聲聞緣覺唯能了知陰界諸入十二緣＝因【三】【宮】緣【大】，因【宋】【元】【明】【宮】緣起是處非處及四真諦。菩薩巧便悉能了知一切諸法。是名巧便勝。聲聞得聲聞菩提。緣覺得緣覺菩提。菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。是名果勝。
【G2 明種性相】【H1 略標綱要】
有六波羅蜜。是菩薩種性相。令諸眾生知是菩薩。
【H2 隨別解釋】【I1 檀波羅蜜相】【J1 徵問發起】
云何為六。〔謂〕－【宮】謂【大】，〔－〕【宮】謂檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。
【J2 正解釋】【K1 辨三施】【L1 明菩薩本性樂施】
檀波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩性自樂施。於彼受者以所施物等施不惓。於諸財物若多若少。等心惠施歡喜無悔。
【L2 對境能行】【M1 明財施】
若無所施心常慚愧。常為他人歎施功德勸令行施。見有＝行【三】【宮】有【大】，行【宋】【元】【明】【宮】有施者心常隨喜。於諸尊重耆宿福田應供養者。捨所坐處恭敬奉施。
【M2 辨法施】
若有人問今世後世如法事者。悉皆為說＝施【知】說【大】，施【知】說。
【M3 無畏施】
若有王賊水火惡知識怖。隨力所能施以無畏。
【K2 六句分別】
受他寄物未曾差違。若負人債終不抵捍。兄弟分財平等無二。於諸珍寶深愛著者。教令離貪＝捨離【三】【宮】離貪【大】，捨離【宋】【元】【明】【宮】離貪。尚教他離。況自貪著。性於好財能捨受用樂＝樂用【宮】用樂【大】，樂用【宮】用，樂修勝業報利弘多。於諸酒色歌舞倡伎種種變現一切戲事。常生慚愧能速遠離。得大財寶猶不貪著。何況小利。如是等比。
【J3 總結】
是名檀波羅蜜菩薩種性相。
【I2 尸羅波羅蜜菩薩種性相】【J1 解】
尸羅波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩身口意業＝行【宮】業【大】，行【宮】業性自柔軟。不增惡行不樂殺生。設作惡業心生慚愧。能疾悔除不令增長。不以刀杖恐怖眾生。體性仁賢常懷慈愛。恭敬尊長奉迎供養。善知機宜所作巧便。善隨人心言常含笑。舒顏平視先意問訊。知恩報恩。所求正直不偽不曲。受如法財不為非法。性常喜樂修諸福德。見人修福尚以身助。況復自為。若有眾生更相殘害打縛割截毀訾＝呰【三】【宮】訾【大】，呰【宋】【元】【明】【宮】訾訶責。有如是等無量眾苦。若見若聞心常憐愍。重今世善及後世樂。於輕罪中心常恐怖。況餘重惡而不畏慎若見他人農商放牧。書數算計。和合諍訟。求財守護。出息施與。婚姻集＝吉【三】【宮】集【大】，吉【宋】【元】【明】【宮】集會。如是一切如法事中悉與同事。鬪亂諍訟互相恐怖。若自若他無義無益。如是一切不與同事。善能遮制十不善道。若為他使隨順其教。已所宜行諮訪明哲。於諸事業廢我成彼。常懷悲＝慈【宮】悲【大】，慈【宮】悲惻不興怒害。設令暫起尋即除滅。恒修實語不誑眾生。不離他親及無義語。言常柔軟無有麁惡於己僮僕尚不麁言。況於他人。於諸功德心常愛樂。見人行者隨喜讚善。如是等比。
【J2 結】
是名尸羅波羅蜜菩薩種性相。
【I3 羼提波羅蜜菩薩種性相】【J1 解】
羼提波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩性自柔和。若遇他人不饒益事。不起恚害無反報心。若他悔謝即受其懺。不懷結恨無復餘想。如是等比。
【J2 結】
是名羼提波羅蜜菩薩種性相
【I4 毘梨耶波羅蜜菩薩種性相】【J1 解】
毘梨耶波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩性自精進。晨起夜寐不樂習著眠睡＝睡眠【三】【宮】【知】眠睡【大】，睡眠【宋】【元】【明】【宮】【知】眠睡偃臥。凡所作事精勤不捨。能善思惟要令究竟。創始造業必定堅固。事若未成終不中廢。於第一義心不退沒。不自輕言不能成辦。於所作事堪能勇猛。入諸大眾摧伏邪論。善能酬答一切難問。諸餘＝大【三】【宮】餘【大】，大【宋】【元】【明】【宮】餘苦事悉能堪耐＝忍【三】【宮】耐【大】，忍【宋】【元】【明】【宮】耐。大方便力終不憂悔。何況小事＝惱三【宮】事【大】，惱三【宮】事。如是等比。
【J2 結】
是名毘梨耶波羅蜜菩薩種性相。
【I5 禪波羅蜜菩薩種性相】【J1 解】
禪波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩於法於義。性善思量無諸亂想。若見若聞山巖林藪。離諸憒亂隨順寂默即生念言。是處安樂是處遠離。尋往其所＝處【三】【宮】【知】所【大】，處【宋】【元】【明】【宮】【知】所。勤加修學。是菩薩性薄煩惱陰蓋輕微。至遠離處思量己利。不為惡覺之所惱亂。或時暫起尋即除滅。於怨憎＝增【知】憎【大】，增【知】憎所常起慈心況復餘人。若見若聞眾生受苦。即起悲心。隨力方便度令離苦＝得捨離【宮】離苦【大】，得捨離【宮】離苦。性樂饒益安樂眾生。或＝若【三】【宮】或【大】，若【宋】【元】【明】【宮】或有親屬錢財殺縛驅擯。如是等難悉能安忍。能速受持諸法深義。念力成就所受專諦。久遠所修悉能憶持。亦令他人憶念不忘。如是等比。
【J2 結】
是名禪波羅蜜菩薩種性相。
【I6 般若波羅蜜菩薩種性相】【J1 解】
般若波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩於一切明處一切智處生慧成就。不頑鈍不薄少不愚癡。諸放逸處悉能思量。
【J2 結】
是名般若波羅蜜菩薩種性相。
【H3 總結姓相】
是菩薩種性麁相我已略＝思量【宮】已略【大】，思量【宮】已略說。諸餘實義。唯佛世尊能決定知。種性菩薩具足如是性功德者。成就真實白淨之法。是故名為難得。名為奇特。名為不可思議。名為不動。名為無上。名為如來住處。正因相應。
【F2 隨義分別】【G1 明種姓處相所有白法起時不定】
種性菩薩。成就白淨法者。不為四種煩惱之所染污。
【G2 明種姓菩薩受生不定】
若染污者。白淨之法不現在前。或生惡道。種性菩薩久處生死或墮惡道。墮惡道者疾得解脫。雖處惡道不受大苦。如餘眾生入地獄者。若苦觸身即能厭離。見他受苦能起悲心。如是種性為大悲因。是故菩薩雖墮惡道勝餘一切惡道眾生。
【G3 辨白法相違四隨煩惱】
云何四種煩惱。一者久習放逸煩惱數利。二者愚癡習惡知識。三者尊主王賊＝賦【明】賊【大】，賦【明】賊怨敵所迫不得自在。其心迷亂。四者眾具不足常憂身命。
【G4 明證菩提有其遲速】【H1 明種姓人證有遲速】
種性菩薩復有四法。不得阿耨多羅三藐三菩提。云何為四。一者本無善友諸佛菩薩善說法者。二者雖值善友佛及菩薩善說法者。而謬受學。三者雖值善友佛及菩薩善說法者。不謬受學。而不勤方便。不熾然精進。四者雖值善友佛及菩薩善說法者勤修方便。而善根未熟莊嚴未備。久遠已來心不調伏。菩薩雖有〔菩薩〕－【知】菩薩【大】，〔－〕【知】菩薩種性。因緣不具不能得成無上菩提。離是四法疾得（（阿耨…提））九字＝（（成就））二字【宮】（阿耨…提）九字【大】，成就【宮】阿耨多羅三藐三菩提。
【H2 明無種姓人決定不證】
若無菩薩種性。雖有一切諸方便行。終不得成無上＝阿耨多羅三藐三菩提【宮】無上【大】，阿耨多羅三藐三菩提【宮】無上菩提。
【D2 解第二發心持】〔菩薩地持〕－【明】＊菩薩地持【大】＊，〔－〕【明】＊菩薩地持＋（經）【元】持【大】＊，持經【元】＊持方便處發菩提心品第二【F1 有五句釋發心體】【G1 辨自性】
菩薩初發心。是一切正願始。悉能攝受一切正願。是故初正願為＝名【三】【宮】為【大】，名【宋】【元】【明】【宮】為自性願。
【G2 明行相】
菩薩發心而作是言。我當求無上菩提安立一切眾生。令究竟無餘涅槃及如來大智。如是發心求菩薩＝提【三】【知】＊薩【大】＊，提【宋】【元】【明】【知】＊薩道。是故初發心名為求行菩薩。
【G3 明所緣】
緣於菩提及緣眾生而發心求。
【G4 明功德】
是故初發心（（名為））＋攝【三】【宮】攝【大】，（名為）攝【宋】【元】【明】【宮】攝受一切菩提善根。為上導＝無上導【宋】【元】【宮】，無上道【明】上導【大】，無上導【宋】【元】【宮】，無上道【明】上導。為極巧便。為功德具足。為極賢善。為極真實。於一切眾生悉捨惡行。於世間出世間正願為上無上。如是當知。
【G5 明最勝菩薩】
初發心有五相。一者自性。二者行。三者緣。四者德。五者勝。
【F2 有四句釋發心異名】【G1 別解】【H1 趣入】
初發心菩薩名為度。大乘菩提諸菩薩數。是故初發心度之所攝。
【H2 菩提根本】
發是心已。漸得阿耨多羅三藐三菩提。是故初發心是菩提根木＝本【宮】木【大】，本【宮】木。
【H3 大悲等流】
發是心已。見諸眾生受無量苦。而起悲心欲度脫之。是故初發心是大悲所依。
【H4 學所依止】
依初發心建立菩薩菩提分法。及眾生所作菩薩所學悉能修習。是故初發心是菩薩學〔之〕－【宮】之【大】，〔－〕【宮】之所依。
【G2 總結】
如是初發心名為攝。名為根本。名為依
【F3 隨義分別】【G1 發心退與不退】【H1 辨退不退】
初發心菩薩有二種。一者出。二者不出。出者。從初發心乃至究竟終不退轉。不出者。則有退轉。
【H2 辨究竟不究竟】
退有二種。一者究竟退。二者不究竟退。究竟退者。退已終不復起菩薩＝提【宮】薩【大】，提【宮】薩之願。不究竟〔退〕－【聖】【知】退【大】，〔－〕【聖】【知】退者。退已還起
【G2 發心因緣】【H1 總釋】
初發心菩薩＝菩薩初發心【三】【宮】初發心菩薩【大】，菩薩初發心【宋】【元】【明】【宮】初發心菩薩有四種緣。四種因。四種力。
【H2 隨別釋】【I1 四緣】【J1 由見佛僧神變增盛所以發心】
云何四緣。一者善男子善女人。若見若聞諸佛菩薩有不可思議神通變化。彼見聞已即發是念。是為大事不可思議。能為如是諸變化事。以此見聞為增上緣故。樂佛大智發菩提心。
【J2 聞依菩提故所說正法深信發心】
二者雖不見聞如上神變。聞說法者讚歎菩提及菩薩藏。聞則欣慶歡喜信樂。以此聞法為增上緣故。樂佛大智發菩提心。
【J3 由見正法將滅所以發心】
三者雖不聞法。見法滅相而作是念。無量眾生當遭大苦。菩薩住世則能除滅。我今當修菩提＝薩【三】【宮】提【大】，薩【宋】【元】【明】【宮】提之道。護持正法。為諸眾生滅無量苦。以護法為增上緣故。樂佛大智發菩提心。
【J4 眾生為五濁所逼導引令他學故發心】
四者不見法滅。見惡世眾生為十煩惱之所惱亂。一者愚癡。二者無慚愧。三者慳嫉。四者苦惱五＝王【宮】惱五【大】，王【宮】惱；五者穢污。六者煩惱。七者惡行。八者放逸。九者懈怠。十者不信。見已作是念。大濁世起。於此惡世尚不能發二乘之願。況能志求無上菩提。我當發心亦令他發。以濁世中發心難得為增上緣故。樂佛大智發菩提心
【I2 四因】【J1 問】
云何四因。
【J2 答】【K1 標列】
一者種性具足。二者諸佛菩薩善友所攝。三者起大悲心。四者生死苦難行苦。
【K2 別解】【L1 種姓具足】
如是久遠無量諸苦＝惡【聖】【知】苦【大】，惡【聖】【知】苦。於此眾苦心不怖畏。種性具足者。所謂無始法爾。
【L2 善友攝受】
善友所攝者。有四事。一者善友不愚不鈍。黠慧不邪。二者不教人放逸。亦不以放逸〔之〕－【三】【宮】＊之【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊之具授與他人。三者不教人惡行。亦不以惡行之具授＝受【知】＊授【大】＊，受【知】＊授與他人。四者終不斷人上信上欲上受上精進上方便上功德令其退下。（亦）＋不【知】不【大】，亦不【知】不以下信下欲下受下精進下方便下功德授與他人。所謂斷無上大乘令學二乘。斷修慧與思惠＝慧【三】【聖】【知】下同惠【大】下同，慧【宋】【元】【明】【聖】【知】下同惠。斷思慧與聞慧。斷聞慧與福業。斷戒與施。如是等斷上功德令其退下。以下功德授令修習。
【L3 多悲心】
起大悲心者有四事。或有世界有苦惱處。或有世界無有苦惱。菩薩生於有苦惱處。見他受苦。或自受苦。或見俱受。或見生死長久受無間苦。菩薩依自種性性自仁賢。於四境界起下中上悲。
【L4 於苦無怯】
於無窮生死無間大苦心不怖畏者。有四事。一者性安隱勇猛。二者黠慧專修思惟。三者於無上菩提。起增上樂。四者於諸眾生發增上悲。
【I3 四力】【J1 總釋】
云何四力。一者自力。二者他力。三者因力。四者方便力。
【J2 隨別釋】【K1 自力】
菩薩自力發菩提心。是名自力。
【K2 他力】
因他發心。是名他力。
【K3 因力】
先習大乘相應善根。今少見佛及諸菩薩。或少聞歎說則便發心。是名因力。
【K4 加行力】
於現世中近善知識。聞其說法能修眾善。是名方便力。
【G3 就前緣因力等辨退不退】【H1 就緣因力辨退不退】
菩薩以四緣四因自力因力發菩提心者。堅固不動決定究竟。他力方便力而發心者。不堅固動轉不定
【H2 就四因令退】
菩薩有四事退菩提心云何為四。一者種性不具足。二者惡知識所攝。三者於諸眾生。悲心微薄。四者於生死苦生怖畏＝恐怖【三】【聖】【知】怖畏【大】，恐怖【宋】【元】【明】【聖】【知】怖畏心。
【G4 明不退菩薩勝利】【H1 第一雙二種不共世間甚希奇法】
初發心堅固有二事。出過世間殊勝奇特未曾有法。一者於諸眾生起親屬想。二者無攝親屬之過。攝親屬過者。受親屬故心生愛恚。
【H2 第二雙二種善勝意樂】
初發心堅固有二事。於諸眾生起真淨心。一者安隱心。二者快樂心。安隱心者。為諸眾生除不善處＝法【三】【宮】處【大】，法【宋】【元】【明】【宮】處安置善處。快樂心者。貧乏眾生無所依怙。能以攝法等心饒益。
【H3 第三雙二方便】
初發心堅固有二方便。一者淨心方便。二者道方便。淨心方便者。彼安隱心快樂心日日增長。道方便者。自於日夜成熟佛法。隨其力能〔依〕－【三】【宮】依【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】依淨心方便。安樂饒益一切眾生。
【H4 第四雙二門善法所入】
初發心堅固有二門善法所入。一者自利方便。發菩提心。二者他利方便。滅除眾苦。
【H5 第五雙二種勝】
初發心堅固有二事。發心成道所攝善法。出勝一切所攝眾善。一者因勝。二者果勝。彼菩提因所修善法。是名因勝＝緣【宮】勝【大】，緣【宮】勝。無上菩提。是名果勝。勝於一切聲聞緣覺。是故菩薩因果殊勝。
【H6 第八雙二種發心勝利《論記》載為「第八雙」，於《瑜伽》順序實為「第六雙」。】【I1 總說】
初發心堅固有二種利益。
【I2 別釋】
【J1 世間尊重福田】
一者發是心已。即為一切無量眾生而作淨施尊重福田。
【J2 無害利】
二者攝取純＝淳【三】【宮】下同純【大】下同，淳【宋】【元】【明】【宮】下同純淨福德。
【K1 解九句】【L1 明現身得護非他所嬈】
成就＝淳【宮】成就【大】，淳【宮】成就淨福者。二轉輪王福德所護。若臥若覺。不為惡獸惡鬼神等之所惱害。
【L2 轉受餘生身無重病】
在所生處少病無病。
【L3 利他無倦】
若說法時。身不疲惓心不忘失。
【L4 身心粗重轉復輕微】
性＝微薄【三】，〔性〕－【宮】性【大】，微薄【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】性種性菩薩身口意惡性自微薄＝薄少【三】【宮】微薄【大】，薄少【宋】【元】【明】【宮】微薄。既發心已轉＝倍【三】【宮】轉【大】，倍【宋】【元】【明】【宮】轉復輕微。
【L5 所用明呪皆有神驗】
若他所用無驗呪術。菩薩用之悉皆神驗。已能成就。
【L6 柔和忍辱】
隨順上忍。能忍他惱。亦不惱他見人相惱。
【L7 摧諸煩惱】
心生憐愍瞋嫉隱覆。幻偽諂曲諸上煩惱皆悉微薄。設起速滅。
【L8 隨所居處災橫不起】
在所住處無諸恐怖鬪諍飢＝饑【元】【明】下同飢【大】下同，饑【元】【明】下同飢饉非人所惱如是諸難未起不起。
【L9 或生惡趣速脫愍他】
設起速滅。發心菩薩或生惡道速得解脫。受苦微少疾生厭離。於餘眾生能起悲心。
【K2 總結】
純淨福德之所護故。成就如是等無量淨福。
菩薩地持方便處自他利品第三【E1 開三章】
云何菩薩行。略說諸菩薩所學＋（處）【三】【宮】學【大】，學處【宋】【元】【明】【宮】學。如學（行）＋而【三】【宮】而【大】，行而【宋】【元】【明】【宮】而學。總說是菩薩行。
【E2 依章廣辨】【F1 五品(3-7)七法以為所學】【G1 總開列五品七法】【H1 問答發起】
菩薩於何處學。學有七處。云何為七。
【H2 長行屬當】
一者自利。二者利他＝他利【三】【宮】＊利他【大】＊，他利【宋】【元】【明】【宮】＊利他。三者真實義。四者力。五者成熟眾生。六者自熟佛法。七者無上菩提。
【G2 隨別解釋】【H3 自他利品】【I1 開列十門】
云何自利他利。自利他利略說十種。一者純。二者共。三者安。四者樂。五者因攝。六者果攝。七者此世。八者他世。九者畢竟。十者不畢竟。
【I2 依門辨】【J1 解純共】【K1 開二章】
純〔共〕－【知】共【大】，〔－〕【知】共自他利者（純）＋有【三】【宮】有【大】，純有【宋】【元】【明】【宮】有二種。一者純自〔利〕－【三】【宮】＊利【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊利。二者純他利。
【K2 解】【L1 辨純自利】
違菩薩道者。應知應斷。順菩薩道者。應當修學。為已樂故求財自用＝索財物【三】【宮】財自用【大】，索財物【宋】【元】【明】【宮】財自用。為祕法故求佛經法守護執持。為生天故受持禁戒精進禪定智慧等法。為世間貪果故供養佛塔。為貪利故作求利相。為欺彼故無緣自說種種功德。貪他親附非法攝受自住禪樂捨為眾生。是名純自利。應知應斷。
【L2 明自利共他】
布施忍辱悲心為首。迴向菩提及欲生天。是名＋（為）【三】名【大】，名為【宋】【元】【明】名自利共他＝為共【宮】＊自利共他【大】＊，為共【宮】＊自利共他。應當修學。除如是所說。餘純自利相違者。是名自利共他。
【L3 明純利他】
純他利者。無因無果邪見布施。犯戒違道為他說法。自度下地。而以下地淨法授與他人。菩薩捨禪願生欲界。自在菩薩十方世界種種變現。教化眾生。如來畢竟力無所畏不共之法。利益一切無量眾生。是名純他利。前＝上【三】【宮】下同前【大】下同，上【宋】【元】【明】【宮】下同前所說二種純他利。應知應斷。餘純他利。應當勤＝修【三】【宮】【知】勤【大】，修【宋】【元】【明】【宮】【知】勤學。
【L4 利他共自】
除如是所說。餘純他利相違者。是名他利共自＝為具是名純具自他利【宮】他利共自【大】，為具是名純具自他利【宮】他利共自。
【J2 解利益安樂】【K1 別解利樂二相】【L1 解利益相】
安。自他利者。略說五種。一者無罪相。二者攝受相。三者此世。四者他世。五者寂滅。菩薩所攝善根。若多若少。修習成就。亦以此善成就眾生調伏建立。是名無罪相。安自他利菩薩。以離染污樂眾具樂住＝行【宋】【元】住【大】，行【宋】【元】住禪樂饒益自他。是名攝受相。安自他利菩薩。有此世安非他世。有他世非此世。有此世他世。有非此世非他世。此四種受四種法。次第隨其所應。云何為四。有法現世受樂他世受苦。有法現世受苦他世受樂。有法現世受樂他世受樂。有法現世受苦他世受苦。是名此世他世安自他利。涅槃及涅槃道涅槃分。世間法出世間法。是名寂滅安自利他＝他利【三】，他利是名安自他利【宮】利他【大】，他利【宋】【元】【明】，他利是名安自他利【宮】利他。
【L2 解安樂相】【M1 總釋】
樂自他利者。略說五種。一者因樂。二者受樂。三者苦對治樂。四者斷受樂。五者無罪樂。
【M2 隨別釋】【N1 因樂】
因樂有二種。一者情塵觸因緣。故樂受生。二者今世後世愛＝受【聖】【知】愛【大】，受【聖】【知】愛果業。是名因樂。
【N2 受樂】
眾苦息已（顧念）＋思【三】【宮】思【大】，顧念思【宋】【元】【明】【宮】思惟（及）＋三【三】【宮】三【大】，及三【宋】【元】【明】【宮】三種因樂。起身心受。是名受樂。受樂有二種。有漏及無漏。無漏者。學無學。有漏者。三界繫。〔欲界…界〕七字－【宮】（欲界…界）七字【大】，〔－〕【宮】欲界、色界、無色界。彼一切三界。隨其所應六入分別。眼觸因緣乃至意觸因緣生。五識相應。名為身受。意識相應。名為心受。
【N3 苦對治樂】
寒暑飢渴種種苦惱。已起未起對治令息。息已樂知生。是名苦對治樂。
【N4 斷受樂】
滅受想定。是名斷受樂。
【N5 無罪樂】【O1 總說】
無罪樂〔者〕－【宮】者【大】，〔－〕【宮】者。有四種。一者出家樂。二者遠離樂。三者寂滅樂。四者菩提樂。
【O2 略解】【P1 出家樂】
信家非家出家學道。解脫種種在家之難。是名出家樂。
【P2 遠離樂】
斷欲惡不善法得初禪離生喜樂。是名遠離樂。
【P3 寂滅樂】
二禪為首覺觀止息是名寂滅樂。
【P4 菩提樂】
一切煩惱究竟滅。於一切法。如實覺知樂。是名菩提樂。
【O3 廣解】
因樂者。是樂因非自性。受樂者。非樂因是自性。（苦）＋對【三】【宮】對【大】，苦對【宋】【元】【明】【宮】對治樂者。非樂因非自性。而是息苦除苦。斷受樂者。非樂因非自性非除苦。而所有受是真實苦。隨住定時是受滅。無罪樂所攝。最後菩提樂。未來現在一切煩惱究竟滅。諸餘無罪樂。於彼隨順。是名無罪樂。
【K2 總約二種明與不與】【L1 明念與眾生有利益樂不與眾生無利益樂】【M1 明苦樂隨益授與不隨樂欲】【N1 明菩薩以慧了知勸彼眾生捨無益樂】
是菩薩以安隱樂饒益眾生。非安隱樂如實知之。隨力方便教令除斷。
【N2 明有共利益雖無樂欲應捨與之】
若苦而後安者。彼雖憂惱要當饒益。是則菩薩依巧方便。
【N3 明有樂無益應削奪之】
若樂而後不安者。彼雖憂苦不欲去之。以方便力＝巧方便【三】【宮】方便力【大】，巧方便【宋】【元】【明】【宮】方便力要為除斷。何以故。以後必得樂故。是菩薩欲眾生安者欲令得樂。與其安者亦欲與樂。（彼）＋安【聖】【知】安【大】，彼安【聖】【知】安者謂因處。樂者謂果處。是故當知。樂眾生者必先安之。
【M2 就五樂明與不與】
彼愛果業今世後世因樂所攝。及〔苦〕－【聖】【知】苦【大】，〔－〕【聖】【知】苦對治樂。斷受樂。無罪樂。決定以此饒益眾生。亦名為攝。亦名無罪受樂。及情塵觸因樂。是染污有罪不安隱者。不以饒益教令除斷。若非染污無罪安＝安罪【宋】【元】罪安【大】，安罪【宋】【元】罪安隱者。以此饒益一切眾生。
【L2 明菩薩亦自隨力受學修行】
菩薩亦常隨力自行。
【K3 總結】
是名〔菩薩安〕－【宮】菩薩安【大】，〔－〕【宮】菩薩安樂自他利因攝。
【J3 因攝果攝自利利他(三因三果)】【K1 先徵問發起開列三門】
果攝自他利者。略說三種因三種果。報因報果福因福果。智因智果。
【K2 依門解釋】【L1 明三種因果】【M1 別明異熟因果】【N1 正明八種異熟體】【O1 問】
云何為報。
【O2 標列】
報有八種。一者壽具足。二者色具足。三者種性＝姓【三】【宮】＊性【大】＊，姓【宋】【元】【明】【宮】＊性具足。四者自在具足。五者信言具足。六者大力具足。七者人具足。八者力具足。
【O3 別解】【P1 壽量具足】
（彼）＋長【三】【宮】【聖】【知】長【大】，彼長【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】長壽久往。是名壽具足。
【P2 色具足】
顏容端政。是名色具足。
【P3 種性具足】
生於上族。是名種性具足。
【P4 自在具足】
得大財大眾大眷屬。是名自在具足。
【P5 信言具足】
斷事聽＝決事【三】【宮】事聽【大】，決事【宋】【元】【明】【宮】事聽訟制作法度。受與寄付悉從取正。凡所出言人所信伏＝服【三】【宮】伏【大】，服【宋】【元】【明】【宮】伏是名信言具足。
【P6 大力具足】
有大名稱大方便大智慧。種種技＝術【三】【宮】【聖】【知】技【大】，術【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】技藝為人所重。大眾恭敬尊重讚歎。是名大力具足。
【P7 人具足】
成就丈夫法。是名人具足。
【P8 力具足】
少病少惱有所堪能。是名力具足
【N2 辨八種感異熟因】【O1 正辨八因】【P1 問】
云何報因。
【P2 隨別釋】【Q1 壽因】
不害＝殺【三】【宮】害【大】，殺【宋】【元】【明】【宮】害眾生無傷害心。是名壽因。
【Q2 色因】
施燈明淨物。是名色因。
【Q3 種性因】
捨離憍慢。是名種性因。
【Q4 自在因】
眾具惠施。是名自在因。
【Q5 信言因】
離口四過。是名信言因。
【Q6 大力因】
攝諸功德立大誓願。供養三寶及諸尊長。是名大力因。
【Q7 人因】
樂丈夫法厭女人法。說丈夫法饒益他人。教令厭離女人之法。是名人因。
【Q8 力因】
眾生所作如法事中。隨其所能悉往營助。是名力因。
【O2 明八因】
如是八種。是名報因。略說報因有三種勝。令報增上。一者心淨。二者方便淨。三者福田淨。淨心悕望無上菩提。迴向善根漸漸增長。信樂修行勝妙純＝淳【宮】純【大】，淳【宮】純善。見人行者心生隨喜。日夜念念隨順正法隨覺隨觀。是名心淨。長夜修習精勤無間。復以此法轉授＝受【聖】授【大】，受【聖】授他人。見有授者隨喜讚善。見彼受行隨順訓導。亦以此法而自建立。是名方便淨。略說方便正起方便果。是名福田淨
【N3 辯八種異熟果】【O1 正辨八果】【P1 問】
云何報果。
【P2 別解】【Q1 壽具足果】
菩薩壽具足故。久修善法令諸眾生成就善根。是名壽具足果。
【Q2 色具足果】
菩薩色具足故。大眾愛樂。眾愛樂故。悉共宗敬樂聽所說。是名色具足果。
【Q3 種性具足果】
菩薩種性＝姓【三】【知】＊性【大】＊，姓【宋】【元】【明】【知】＊性具足故。眾所敬重供養讚歎。言必受行無所違犯。是名種性具足果。
【Q4 自在具足果】
菩薩自在具足故。布施普攝成就眾生。是名自在具足果。
【Q5 信言具足果】
菩薩信言具足故。常以愛語利益同事。攝取眾生化令成就。是名信言具足果。
【Q6 大力具足果】
菩薩大力具足故。眾生所作悉能營助。眾生知恩咸來歸仰。凡出言教即皆承用。是名大力具足果。
【Q7 人具足果】
菩薩人具足故。〔男相成就〕－【宮】男相成就【大】，〔－〕【宮】男相成就堪為一切功德法器。於一切方便一切知見得無所畏。於一切時自在遊處。一切眾生往來同事。人間曠野隨意無礙。是名人具足果。
【Q8 力具足果】
菩薩力具足故。精勤方便。堅固方便。速疾方便。修善無厭攝人不惓。是名力具足果。
【P3 結】
菩薩以此八種報果饒益眾生。自熟佛法隨順功德。
【O2 明諸菩薩要具二事方利眾生】
菩薩住是＋（八種）【知】是【大】，是八種【知】是報果。令諸眾生（所）＋作【聖】作【大】，所作【聖】作所應作。眾生隨教各修所願。若菩薩雖自有力而彼不從。不名利他。若自無力而受化者順。亦不名利他。若自有力受化者順。是二具足則能兼利。菩薩具足二法＝二法具足【三】【宮】具足二法【大】，二法具足【宋】【元】【明】【宮】具足二法能自行佛法。以三乘法成就眾生。能自究竟無上菩提。眾生熟者令得解脫。是故菩薩住八種報果。乃能安樂一切眾生。一切眾生無際生死。從本已＝以【聖】【知】已【大】，以【聖】【知】已來空無義利。悉令不空獲大果實
【M2 合明福智因果】【N1 約六度出福智體】
云何為福。云何為智。檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜。是名為福。般若波羅蜜。是名為智。禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜。各有二分。一者福分。二者智分。依禪故修四無量等。是名福分。依禪故修陰界入巧便。處非處巧便。觀苦習＝集【元】【明】習【大】，集【元】【明】習滅道。善不善法。有罪無罪法。下法上法。垢法淨法。及諸緣起。皆能如實分別觀察。是名智分。依精進故修行施戒四無量等。是名福分。依精進故修聞思修惠＝慧【三】【宮】【知】＊惠【大】＊，慧【宋】【元】【明】【宮】【知】＊惠。陰巧便等如前＝上【宮】前【大】，上【宮】前說。是名智分。如是福智略說六種。廣說則無量。
【N2 解福智因】
云何福因智因。福因智因略說三種。一者〔得〕－【宮】得【大】，〔－〕【宮】得長養福智方便處欲。二者隨順近緣。三者本習福智近緣者。不住顛倒緣。住不顛倒緣。〔習〕－【宮】習【大】，〔－〕【宮】習近惡知識。倒說福智倒念倒受。是名住顛倒緣。與此相違淨分。（是）＋名【三】【宮】名【大】，是名【宋】【元】【明】【宮】名住不顛倒緣。〔離〕－【三】【宮】離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】離長養福智方便處〔欲〕－【三】【宮】欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】欲障不起。是名為近。此三因不具〔者〕－【宮】者【大】，〔－〕【宮】者福智不生。
【N3 解福智果】
云何福果智果。菩薩依福故。為諸眾生於無窮生死備經眾苦。隨其所欲攝取眾生。菩薩依智故。攝受正福種種巧便。為諸眾生乃至無上菩提。如是略說福智有四種果。廣說則無量。
【L2 辨勝劣】
若報若報因若報果。一切依福起。福依智起＋（智）【聖】【知】起【大】，起智【聖】【知】起。此二具足最勝最上。得無上菩提。若福智不具終不能得。是名〔菩薩〕－【三】【宮】菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】菩薩因攝果攝自他利。
【J4 現法後法自利利他】【K1 問】
云何此世他世自他利＋（者）【宮】利【大】，利者【宮】利。
【K2 解】【L1 現法自利】
現修福＝諸【知】福【大】，諸【知】福業獲如法財。宿善因緣今受果報。善能轉禪住此世樂。依於此世為利眾生。依於諸禪現法涅槃如實。世間出世間。向現法涅槃有為法。是名此世自利。
【L2 現法利他】
即以此法教化眾生。是名此世他利他世欲界身財。乃至禪無色生。此世憂苦。思惟修習彼因。是名他世自他利。
【L3 總明後法自利利他(有四句)】
此世喜樂。思惟修身財因。乃至此世退分。禪無色正受。
【K3 結】
是名此世他世自他利
【J5 畢竟及不畢竟自利利他】【K1 略解】
〔云何〕－【宮】云何【大】，〔－〕【宮】云何畢竟不畢竟自他利＋（者）【宮】利【大】，利者【宮】利。欲界身〔財〕－【三】【宮】財【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】財。有因有果。凡夫世俗淨。有因有果。是名不畢竟自他利。一切煩惱畢竟滅。八正道及依此生世俗善法。是名畢竟自他利。
【K2 重辯】
畢竟不畢竟有三種。一者自性。二者退。三者受用果盡。自性者。涅槃畢竟。一切有為法不畢竟。八正道不退。受用果不盡畢竟。餘善有漏法退。受用果盡不畢竟。是名十種自他利。如是略說廣說。
【I3 結勸修學】
菩薩應當隨力修學。過去已學。未來當學。一切十種自他利。〔是名…利〕十字－【聖】（是名…利）十字【大】，〔－〕【聖】是名畢竟不畢竟自他利。卷第一終【三】【宮】【聖】【知】，知本跋文曰菩薩地持論卷第一贈從一位右大臣兼行皇太子傅中衛大將藤原朝臣誓願延曆十六年六月十一日卷第一終【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】，知本跋文曰菩薩地持論卷第一贈從一位右大臣兼行皇太子傅中衛大將藤原朝臣誓願延曆十六年六月十一日
卷第二首【三】【宮】【聖】，譯號同異如首卷【三】【宮】，〔菩薩地持〕－【三】【宮】菩薩地持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷第二首【宋】【元】【明】【宮】【聖】，譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】菩薩地持方便處真實義品第四〔之一〕－【三】【宮】【聖】，之一＝卷上【知】之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】，卷上【知】之一【I1 辨體：標列二種、四種真實】
云何真實義。略說二種。一者實法性。二者一切事法性。此二法性以種分別復有四種。一者世間所知。二者學所知。三者煩惱障淨智所行處法。四者智障淨智所行處法。
【I2 廣辨】【J1 正解釋四種真實】【K1 世間所知真實】
云何世間所知真實義耶。世間眾事隨順俗數。知見悉同。謂地即是地。非水非餘水火風。色聲香味觸乃至苦樂。略說此物＝法【三】【宮】＊物【大】＊，法【宋】【元】【明】【宮】＊物。即此物非彼物。如是一切決定意解所行處事。世間本來自憶想知不從修習。是名世間所知真實義也。
【K2 學所知真實義】
云何學所知真實義耶。如世智人依現智比智。及從師＝他【三】【宮】師【大】，他【宋】【元】【明】【宮】師聞思量修學。彼決定智所行處事。結集建立。是名學所知真實義也。
【K3 煩惱障淨智所行處法真實義】
云何煩惱障淨智所行處法真實義耶。一切聲聞緣覺無漏智。若無漏方便。若隨生世智修行境界。〔於彼…起〕十七字－【聖】於【大】，〔－〕【聖】於〔彼智…是〕十七字－【知】彼智緣中煩惱障淨未來世障畢竟不起是【大】，〔－〕【知】，是【聖】彼智緣中煩惱障淨，未來世障畢竟不起，是名煩惱障淨智所行處法真實義也＋（於彼智緣中煩惱障淨未來世障畢竟不起是名煩惱障淨智所行處法真實義也）三十二字【聖】也【大】，也於彼智緣中煩惱障淨未來世障畢竟不起是名煩惱障淨智所行處法真實義也【聖】也。所謂四聖諦苦集滅道＋（聲聞緣覺修習知見）【三】【宮】道【大】，道聲聞緣覺修習知見【宋】【元】【明】【宮】道。觀此四諦入無間等惠及無間等所起智慧。〔聲聞緣覺〕－【三】【宮】聲聞緣覺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】聲聞緣覺見陰離陰我不可得。諸行緣起生滅和合。陰與離陰。無我人性〔修習知見〕－【宮】修習知見【大】，〔－〕【宮】修習知見。
【K4 智障淨智所行處法真實義】
云何智障淨智所行處法真實義耶。智所知＝智【三】【宮】知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】知礙。是名為障。彼智障解脫智修行境界。是名智障淨智所行處法真實義也。所謂諸佛菩薩入無我法。入已清淨。於一切法離言說自性假名自性。離諸妄想。平等大智修行境界。第一如實無上無邊。一切法擇永滅不起。
【J2 隨義分別】【K1 所證真實理體無二】
又真實相建立二種。一者有性。二者無性。有性者。建立施設假名自性。久遠已來世間計著。一切憶想虛妄根本。所謂是色是受想行識眼耳鼻舌身意。地水火風。色聲香味觸法。乃至涅槃。如是世間假名有自性法。是名為有。無性者。色假名。乃至涅槃假名。無事無依假名。所依一切悉無。是名為無。如上所說。有無是二。俱離法相。所攝二法無有二。無二者。是名中道。離於二邊。是名無上。如是真實。是佛世尊淨智境界。是諸菩薩所應修學。若修學者。名為大智方便菩薩。當得阿耨多羅三藐三菩提。
【K2 修空勝解成大方便】
何以故。菩薩與空解脫相應。在於生死如實知生死。不於生死無常等行而生厭離。（即）＋能【知】能【大】，即能【知】能成就佛法利益眾生。若不如實知生死者。不能捨離貪恚癡等一切煩惱。若不捨離則以染污受諸生死。以染污心受生死者。不能成就佛法利益眾生。若於生死無常等行生厭離者。是菩薩＝則【宮】是菩薩【大】，則【宮】是菩薩疾得涅槃。疾得涅槃者。亦不能成就佛法利益眾生。云何能得阿耨多羅三藐三菩提。〔若〕－【三】【宮】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若空解脫相應菩薩。則不畏涅槃亦不求涅槃。若〔菩薩〕－【宮】菩薩【大】，〔－〕【宮】菩薩畏涅槃者。不能滿足涅槃＋（之）【三】【宮】槃【大】，槃之【宋】【元】【明】【宮】槃道。以畏涅槃故不見涅槃功德利益。〔不〕－【三】【宮】不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】不見涅槃功德利益。清淨信樂皆悉遠離。若〔菩薩〕－【三】【宮】菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】菩薩求涅槃〔者〕－【三】【宮】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者。多修習故＝習者則【明】【宮】習故【大】，習者則【明】【宮】習故疾般＝得【三】【宮】下同般【大】下同，得【宋】【元】【明】【宮】下同般涅槃。疾般涅槃者。（亦）＋不【三】【宮】不【大】，亦不【宋】【元】【明】【宮】不能成就佛法利益眾生。若於生死不如實知＋（者）【三】＊知【大】＊，知者【宋】＊【元】＊【明】＊知。則長受生死。若厭生死＋（無常等行者）【三】【宮】死【大】，死無常等行者【宋】【元】【明】【宮】死。則疾般涅槃若畏涅槃者。不能滿足涅槃之道。若求涅槃多修習者。則疾般涅槃。當知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提無大方便。
【K3 明入法無我知離言自性證二智行】【L1 略】
若於生死得如實知。則於生死心不染著。若於生死無常等行不厭離者。（則）＋不【三】【宮】不【大】，則不【宋】【元】【明】【宮】不疾涅槃。不畏＝若不疾【三】【宮】不畏【大】，若不疾【宋】【元】【明】【宮】不畏涅槃者。則能滿足涅槃之道。深見涅槃功德利益。（（若不…者））八字＝（（若不求涅槃多修習者則不疾涅槃））十四字【宮】（若不…者）八字【大】，若不求涅槃多修習者則不疾涅槃【宮】若不勤求疾涅槃者。當知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提有大方便。是大方便依第一空解脫。是故〔名為〕－【宮】名為【大】，〔－〕【宮】名為修第一空解脫＋（名為）【宮】脫【大】，脫名為【宮】脫菩薩最大方便。謂向如來無上大智故不分卷【三】【聖】【知】不分卷【宋】【元】【明】【聖】【知】。
菩薩地持方便處真實義品之餘
不分卷【三】【聖】【知】不分卷【宋】【元】【明】【聖】【知】復次菩薩從久遠來入無我法智。（於一切法）＋離【三】【宮】離【大】，於一切法離【宋】【元】【明】【宮】離言語＝說【三】【宮】＊語【大】＊，說【宋】【元】【明】【宮】＊語自性。〔一切法〕－【三】【宮】一切法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】一切法如實知已。無有一法可起妄想隨事取。隨如取。不如是念。是事是如。但行其義。行第一義已。一切法如無等等。
【L2 廣辨二智行相】【M1 明正智行相】
如實知見。一切平等。觀平等心。得第一捨。依第一捨已。一切經論一切巧便。悉善通達。一切苦難終不退轉。其心堅固身無疲極。所為巧便得大念力。於諸巧便亦不自高。法化眾生無所祕惜。於諸巧便心不怯弱。有所堪能終不退減。能被具足大堅固鎧。如是如是。生死苦增。如是如是。堪能增長。無上菩提。
【M2 明後智行相】
如是如是。功德轉增。如是如是。憍慢慚減。如是如是。智慧轉明。如是如是。彼彼諍訟。犯戒煩惱。皆悉了知。知已放捨。如是如是。功德增長。如是如是。愈＝逾【三】【宮】愈【大】，逾【宋】【元】【明】【宮】愈更覆藏不令他知。不為＝求於【三】【宮】不為【大】，求於【宋】【元】【明】【宮】不為利養菩薩如是等無量福利。順菩提道悉依彼智。
【M3 結菩薩二智勝利皆依方便法無我智而得成就】
是故菩薩。已得菩提今得當得。悉依彼智非餘。
【L3 結】
〔若劣…是〕六字－【三】【宮】（若劣…是）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若劣若勝。如是離虛妄。
【K4 乘御無戲理論能修正行】【L1 總】
菩薩有如是等無量福利。自能＝能自【三】【宮】自能【大】，能自【宋】【元】【明】【宮】自能成就無上佛法。以三乘法利益眾生。是名正趣。正趣已。自於身財遠離貪愛。學離＝離貪【三】【宮】學離【大】，離貪【宋】【元】【明】【宮】學離愛已。復教眾生令離貪愛。捨於身財等心眾生給施所須。善攝諸根。學身口律儀。性不樂惡仁賢真實。忍他侵逼及諸惡行。
【L2 別】
修學忍已。瞋恨轉薄不惱逼他。一切明處精勤修學。善為眾生決諸疑難攝取饒益。亦自攝受一切智因。內攝其心安住正受。淨四梵處遊五神通。一切事業悉方便學一切巧便。若立＝興【三】【宮】立【大】，興【宋】【元】【明】【宮】立若廢終不疲厭。能善觀察第一真實。能善修學第一大乘。終不願求現世涅槃。如是平等究竟具足。於諸大德奉事供養。於惡眾生興大悲心。隨力所能為除惡行。於己嫌恨不饒益者。為起慈心隨力堪任不諂不偽安樂饒益。令彼結恨過惡自滅。饒益己者。以等以增。知恩報恩。如法所求皆令滿足。若自無力。彼雖不請＝求【三】【宮】請【大】，求【宋】【元】【明】【宮】請要作方便。心不休息。令彼知我無所遺惜。是名菩薩遠離虛妄。
【L3 結】
依第一實智。平等方便。
【K5 廣明離言自性】【L1 正辨離言自性】【M1 問】
云何知一切法離於言說。
【M2 答】【N1 立正宗】
〔此施設〕－【宮】此施設【大】，〔－〕【宮】此施設假名自相＝性【明】【宮】相【大】，性【明】【宮】相〔諸法〕－【三】【宮】諸法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】諸法。所謂色受想行識乃至涅槃。當知假名無有自性。亦不離彼有。言說行處言說境界。如是無有自性。如言語所說。亦不一切都無所有。如是無所有。亦非一切都無所有。彼云何有有實謗實。此二俱離如是有。是名第一義自性。
【N2 破邪執】【O1 破小乘執有遍計隨言說法】【P1 有三復次以理廣破】【Q1 初復次正破立宗】
離一切妄想。智慧行處。若（一切）＋法【三】【宮】法【大】，一切法【宋】【元】【明】【宮】法隨說有事轉者應有自性。若然＝爾【三】【宮】然【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】然者。一法一事應有眾多自性。何以故。〔謂〕－【三】【宮】謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】謂一法一事有眾多名字〔施設〕－【宮】施設【大】，〔－〕【宮】施設故。亦非多名有決定性。亦非一名有自性。餘名無自性。是故施設假名。多名一名悉無自性
【Q2 二復次破其救義】【R1 破隨說即有法體】
復次色乃至涅槃。法若隨名字有自性者。要先有法而後〔隨意〕－【宮】隨意【大】，〔－〕【宮】隨意制名。未有名時彼法應無自性。
【R2 破前有色等後以名詮】
若無自性〔者〕－【三】【宮】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者。無事制名。是義不然。無名有法。是亦不然。
【Q3 三復次即顯三失】
若法＝色【三】【宮】法【大】，色【宋】【元】【明】【宮】法本來自性是色。然後以名字言說攝取是色。〔若然〕－【三】【宮】若然【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若然者應離名有色。施設眾生應自知。是色不待名知。而眾生無名則不知色。
【P2 結破類通】
以是故知一切諸法離言說自性。如色乃至涅槃亦復如是。
【O2 破初學大乘惡取空謗無一切離言說法】【P1 開二人於佛法中俱為壞失】
復次有二種人壞佛正法。一者若＝於【三】【宮】若【大】，於【宋】【元】【明】【宮】若色等諸法色等諸事。施設假名說自性自相。於不實法妄想計著。二者施設假名處假名所依。離〔言說〕－【宮】言說【大】，〔－〕【宮】言說自性＋（相）【三】【宮】性【大】，性相【宋】【元】【明】【宮】性。第一實義誹謗毀滅。一切都無〔所有〕－【宮】所有【大】，〔－〕【宮】所有。如前＝上【三】【宮】前【大】，上【宋】【元】【明】【宮】前說。
建立不實法〔妄相〕－【聖】【知】妄相【大】，〔－〕【聖】【知】妄相＝想【三】【宮】相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】相過惡者。謂於色等〔諸〕－【聖】諸【大】，〔－〕【聖】諸〔法色等諸〕－【聖】【知】法色等諸【大】，〔－〕【聖】【知】法色等諸事。非實計實。以是過故。破壞正法。
【P2 別解二人壞失之相】【Q1 正破執】【R1 牒執略非】
又色等諸法色等諸事。〔因緣分齊〕－【宮】＊因緣分齊【大】＊，〔－〕【宮】＊因緣分齊誹謗毀滅。都無所有。破壞正法。今當說色等諸法事因緣分齊＝色等諸事【三】【宮】事因緣分齊【大】，色等諸事【宋】【元】【明】【宮】事，因緣分齊。
【R2 正破】【S1 法喻合據理懸破】
誹謗說言。無有真實。亦無假名。二俱不然。如士夫等陰。說名為人。是則可＝應【三】【宮】可【大】，應【宋】【元】【明】【宮】可爾。無事說人則＝是人【宋】【元】，人是【明】【宮】人則【大】，是人【宋】【元】，人是【明】【宮】人則不應爾。如無事說人。如非無事說人。如是因緣分齊色等（諸）＋法【三】【宮】法【大】，諸法【宋】【元】【明】【宮】法建立假名。（非是…名）八字∞（是則應爾）四字【知】非是無事而立假名【大】∞是則應爾【知】非是無事而立假名。（非是…名）八字∞（是則應爾）四字【知】是則應爾【大】∞非是無事而立假名【知】是則應爾若但假名而無事者。則無依處。亦無假名〔不應爾是〕－【聖】【知】是不應爾【大】，〔－〕【聖】【知】是不應爾。
【S2 就人指行】
是人聞難解＝大乘【三】【宮】難解【大】，大乘【宋】【元】【明】【宮】難解修多羅〔大乘〕－【三】【宮】大乘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】大乘甚深空相＝想【聖】相【大】，想【聖】相應義。於＝不【知】於【大】，不【知】於如實說一向不＝不如實【三】【宮】一向不【大】，不如實【宋】【元】【明】【宮】一向不解。作不正思惟虛妄分別。以無巧＝方【三】【宮】巧【大】，方【宋】【元】【明】【宮】巧便慧作如是說。一切皆是假名無有真實。作如是觀。是為正觀。是等於假名所依悉無所有。假名亦無。假名既無。假名真實亦無〔所有〕－【宮】所有【大】，〔－〕【宮】所有。真實假名。是二俱謗者。是名都無＋（所有）【三】【宮】無【大】，無所有【宋】【元】【明】【宮】無。如是說無者＝有【明】者【大】，有【明】者。智慧梵行人。不應共語。不應共住。是為自壞亦壞世間。
【Q2 引說證成】【R1 引經解釋】
是故世尊。為是事＝是【聖】，故【知】事【大】，是【聖】，故【知】事說。寧起身見不惡取空。何以故。起身見人＝者【三】【宮】人【大】，者【宋】【元】【明】【宮】人。於所知戒不謗一切所知。不因此見墮於惡道＝趣【三】【宮】【聖】道【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】道。不壞他信樂。離苦解脫〔亦〕－【三】【宮】亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】亦不作留難。亦能建立真諦正法。不於戒律而生懈慢。惡取空者。於所知戒＝惑【宮】【聖】【知】戒【大】，惑【宮】【聖】【知】戒又復誹謗一切所知。以是緣故＝因緣【三】【宮】緣故【大】，因緣【宋】【元】【明】【宮】緣故墮於惡道。亦壞他信樂。離苦解脫〔亦作留難〕－【聖】【知】亦作留難【大】，〔－〕【聖】【知】亦作留難。於戒慢緩〔謗實〕－【宮】謗實【大】，〔－〕【宮】謗實法故破壞佛法。
【R2 重分別惡善取空人】【S1 解惡取空者】
云何為惡取空。若沙門婆羅門。謂此彼都＝皆【三】【宮】都【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】都空。是名惡取空。何以故。若言此空無彼性。〔若言〕－【三】【宮】若言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若言此空有此性。是義應爾。若一切無性＝皆無【三】【宮】無性【大】，皆無【宋】【元】【明】【宮】無性。何處何法空。亦不應言此即此空。
【S2 善取空者】
何等為善取空。若於＝言【三】【宮】於【大】，言【宋】【元】【明】【宮】於此物＝法【三】【宮】物【大】，法【宋】【元】【明】【宮】物無彼物。故名為空。此物不空〔如實知〕－【三】【宮】如實知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】如實知，是名如實不顛倒。空謂色等〔施設〕－【三】【宮】施設【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】施設假名＋（法）【三】【宮】名【大】，名法【宋】【元】【明】【宮】名。無有自性。而色等＋（法）【三】【宮】等【大】，等法【宋】【元】【明】【宮】等有餘。謂色等假名事因緣分齊。俱如實知。謂事分齊〔有事分齊〕－【宮】有事分齊【大】，〔－〕【宮】有事分齊。假名分齊。不立非實不誹謗實。不增不減不舉不下。如實如＝知【聖】【知】如【大】，知【聖】【知】如如。離言說自性如實知。是名善取空。
【L2 引說證成】【M1 總舉】
正智所知。我以具足思量結集。說一切法離言說自性。從佛所聞。一切法離言說自性。
【M2 引經釋】【N1 引轉有經】
今當說如佛世尊趣有契經。說偈顯示
此偈顯示施設假名。名色等諸法。以色等名。宣說諸法＝色乃至涅槃【三】【宮】諸法【大】，色乃至涅槃【宋】【元】【明】【宮】諸法。流通言教。〔說色乃至涅槃〕－【三】【宮】說色乃至涅槃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】說色乃至涅槃。色等假名。無色等自性。色等法亦無餘自性。此色等假名。諸法離言說＝議【宮】說【大】，議【宮】說。義無所有。是名第一義自性法。
【N2 引義品】
如＝又【三】【宮】如【大】，又【宋】【元】【明】【宮】如世尊義品說
此偈顯示以色等假名施設色等事。是名世間集言說。此假名。彼事無彼自性。何以故。建立及謗。無有此見故。無彼顛倒見。是名見不著。如是不著。誰能起見著於〔色等〕－【知】色等【大】，〔－〕【知】色等事。若建立。若誹謗。不起著。正觀境界。是名為見。聽所知＝所【宮】知【大】，所【宮】知言說。是名為聞。是故見聞不起染著。於彼緣中一切捨離。是名不起見聞著。
【N3 引散他迦多衍那經】【O1 引經言】【P1 略辨】
復次佛為訕大迦旃延比丘說。比丘不依地修禪。不依水火風。不依空識無所有非想非非想。非此世非他世。非日月。〔非〕－【知】非【大】，〔－〕【知】非見聞覺知。非求非得非覺非觀。不依此等而修禪定。云何不依地乃至〔不依〕－【知】不依【大】，〔－〕【知】不依覺觀而修禪定。
【P2 重釋】
迦旃延。若地地想除。乃至一切＝覺觀【三】【宮】＊一切【大】＊，覺觀【宋】【元】【明】【宮】＊一切一切想除。比丘如是修禪。是名不依地〔修禪〕－【宮】修禪【大】，〔－〕【宮】修禪。乃至不依一切修禪。
【P3 明觀利】
比丘如是修禪者。釋天大力天梵天悉來禮敬說偈讚歎
【O2 釋經意】
此契經＝偈【三】【宮】契經【大】，偈【宋】【元】【明】【宮】契經顯示地等假名眾事。於彼地等施設假名＝俗數施設【宮】施設假名【大】，俗數施設【宮】施設假名。是名地想。又此地等想＝想等【聖】【知】等想【大】，想等【聖】【知】等想。於〔彼〕－【三】【宮】【聖】【知】彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】彼假名事。若建＝起【聖】建【大】，起【聖】建立自性。若一切毀滅。壞第一義攝受誹謗。是名為想。若除彼想。是名為斷。是名為捨。
【M3 總結】
當知是名。從諸如來第一義師。聞一切諸法離言說自性。
【L3 明諸佛起言說意】
如是一切法離言說自性者。一切言說為何所應。若無言語不能為人說離言＋（說）【三】【宮】言【大】，言說【宋】【元】【明】【宮】言法。既無說亦無聞。無說無聞。彼一切法離言說＝語【聖】【知】說【大】，語【聖】【知】說自性。
【L4 明諸愚夫不了離言說法起八分別】【M1 明不了起八分別】【N1 明不了離言諸法起八分別而生三事能起二世間】【O1 總標舉】
無能知者。是故應有言說令彼聞知。如是如＝真【三】【宮】如【大】，真【宋】【元】【明】【宮】如實。凡愚不知。以是因緣起八種妄想而生三＋（種）【宮】三【大】，三種【宮】三事。一切眾生器世間增。
【O2 別釋】【P1 列分別名】
一者自性妄想。二者差別妄想。三者攝受積聚＝積聚攝受【宮】＊攝受積聚【大】＊，積聚攝受【宮】＊攝受積聚妄想。四者我妄想。五者我所妄想。六者念妄想。七者不念妄想。八者俱相違妄想。是名八＋（種）【三】【宮】八【大】，八種【宋】【元】【明】【宮】八妄想。
【P2 辨能生三事】
云何所生三事＝生三種事【宮】所生三事【大】，生三種事【宮】所生三事。一者自性妄想。差別妄想。攝受積聚妄想。此三妄想。是妄想虛偽處。虛偽＝為【聖】偽【大】，為【聖】偽攀緣事。由此而生。於色等假名。若彼事處＝於色【三】事處【大】，於色【宋】【元】【明】事〔處〕－【宮】處【大】，〔－〕【宮】處。以名想言語＝說【宮】語【大】，說【宮】語攝受增長。無量虛偽常行不息。二者〔彼〕－【三】【宮】＊彼【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊彼我我所妄想。此二妄想是身見。〔身見〕－【知】身見【大】，〔－〕【知】身見為一切見根本及慢根本。我慢能生一切諸慢。三者彼念妄想。不念妄想。俱相違妄想。隨其所應生貪恚癡。
【P3 結成三事略述三門辨八分別】
是名八種妄想生三種事。所謂妄想處虛偽＝攀緣【三】【宮】虛偽【大】，攀緣【宋】【元】【明】【宮】虛偽事。身＝一切【三】【宮】，〔身〕－【聖】【知】身【大】，一切【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】【知】身見我＝一切【三】【宮】我【大】，一切【宋】【元】【明】【宮】我慢事。貪恚癡事。
【O3 辨所生事本末相生攝法周盡】
依妄想虛偽生身見我慢。依身見我慢生貪恚癡。此三種事。一切世間積聚分。一切熾然。
【N2 解八種妄想】【O1 自性妄想】
云何自性妄想。於色等假名事。〔若〕－【三】【宮】＊若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊若妄想言是色。是名自性妄想。
【O2 差別妄想】
云何差別妄想。於〔此〕－【三】【宮】此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】此色等假名事。言此是色此非色。此可見此不可見。此有對此無對。此有漏此無漏。此有為此無為。如是等無量分別於自性妄想處作差別妄想＝分別【宮】妄想【大】，分別【宮】妄想。是名差別妄想。
【O3 攝受積聚妄想】
云何攝受積聚妄想。於色等假名事。我人壽命眾生。於彼俗數妄想〔於色等〕－【聖】【知】於色等【大】，〔－〕【聖】【知】於色等饒益。積聚多法。積聚攝受＝攝受積聚【三】積聚攝受【大】，攝受積聚【宋】【元】【明】積聚攝受。因起舍宅軍眾林叢＝叢林【三】【宮】【聖】【知】林叢【大】，叢林【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】林叢飲食衣服車乘。於彼俗數妄想饒益。是名攝受積聚妄想
【O4-5 我我所妄想】
云何我我所妄想。若彼諸事＝法【三】【宮】事【大】，法【宋】【元】【明】【宮】事。是有漏受陰。久遠積習我我所著。是故無攝受處。習自見〔處〕－【三】【宮】處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】處事。以是因緣。起不如實妄想。是名我我所妄想。
【O6 念妄想】
云何念妄想。於彼淨妙及所憙事。緣妄想。
【O7 不念妄想】
云何不念妄想。〔於〕－【知】於【大】，〔－〕【知】於不淨＋（妙）【三】【宮】淨【大】，淨妙【宋】【元】【明】【宮】淨及所不憙事。緣妄想。
【O8 念不念俱相違緣妄想】
云何念不念俱相違〔緣〕－【宮】緣【大】，〔－〕【宮】緣妄想。於彼淨不淨所喜所不喜俱離事。緣妄想。
【N3 辨八中前三分別與所依緣展轉相生】
彼略說有二事＝種【三】【宮】＊事【大】＊，種【宋】【元】【明】【宮】＊事。謂妄想及妄想依。妄想緣事此二事。俱從本來各各＝展轉【三】【宮】各各【大】，展轉【宋】【元】【明】【宮】各各相因。過去妄想生現在妄想緣事。現在妄想緣事生現在緣事妄想。不知現在妄想故。復生未來妄想緣事。緣事生已。必復生彼緣事妄想
【M2 明為了知分別過修四尋思四如實智】【N1 問答總標】
云何知妄想。有四種求。四種如實知。
【N2 別解】【O1 解四尋思】【P1 標列】
云何四種求。一者名求。二者事求。三者自性施設求四者差別施設求。
【P2 別釋】【Q1 名求】
〔名求者〕－【三】【宮】名求者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】名求者。菩薩於名名分齊觀＋（是名）【三】【宮】＊觀【大】＊，觀是名【宋】【元】【明】【宮】＊觀名求。如是＝於【三】【宮】如是【大】，於【宋】【元】【明】【宮】如是事事分齊觀。
【Q2 事求】
事求＋（於）【三】【宮】＊求【大】＊，求於【宋】【元】【明】【宮】＊求。自性施設。自性施設分齊觀。
【Q3 自性施設求】
自性施設求。差別施設差別施設分齊觀。
【Q4 差別施設求】
差別施設求。彼名與事。若離相觀。若合相觀。名事合依。自性施設。差別施設觀。
【O2 解四如實知】【P1 總說】
云何四＋（種）【三】【宮】四【大】，四種【宋】【元】【明】【宮】四如實知。隨名求如實知隨事求如實知。隨自性施設求如實知。隨差別施設求如實知。
【P2 別釋】【Q1 隨名求如實知】
云何隨名求如實知。菩薩於名名分齊。求〔如是名如實〕－【宮】如是名如實【大】，〔－〕【宮】如是名如實知。此名為此事立為想為見為流布。於色等假名事。不立色等名者。無有能知色等事〔者〕－【三】【宮】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者。若不知者。無思量事。會無思量＋（事會）【三】【宮】量【大】，量事會【宋】【元】【明】【宮】量者。則無言說。如是如實知者。是名隨名求如實知。
【Q2 隨事求如實知】
云何隨事求如實知。菩薩於事事分齊。求觀色等假名事。一切言說事離言說。是名〔第二〕－【三】【宮】第二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】第二隨事求如實知。
【Q3 隨自性施設求如實知】
云何隨自性施設求如實知。菩薩於色等假名事。自性施設。〔自性〕－【聖】自性【大】，〔－〕【聖】自性施設＋（施設）【知】施設【大】，施設施設【知】施設分齊。求彼自性施設。此自性事。觀自性相〔如實知〕－【宮】如實知【大】，〔－〕【宮】如實知。如化如影如響如焰如＝於【宮】如【大】，於【宮】如水中月如夢如幻。觀自性相無有真實。是名〔第三如實知〕－【三】【宮】第三如實知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】第三如實知甚深義處隨自性施設求如實知。
【Q4 隨差別施設求如實知】
云何隨差別施設求如實知。菩薩於差別施設〔差別〕－【聖】【知】差別【大】，〔－〕【聖】【知】差別施設分齊。求是假名色等＝色等假名【三】【宮】假名色等【大】，色等假名【宋】【元】【明】【宮】假名色等事。差別施設不二。觀彼事非有性非無性。言說自性不可得。亦非無性。離言說〔自性〕－【知】自性【大】，〔－〕【知】自性而建立性。非有色。第一義諦故。亦非無色。世諦有色故。如有性無性色非色。如是可見不可見。一切法差別施設。皆如是＝實【三】【宮】是【大】，實【宋】【元】【明】【宮】是知。〔此差…知〕十一字－【宮】（此差…知）十一字【大】，〔－〕【宮】此差別施設不二義如實知。是名隨差別施設求如實知。
【M3 愚夫闇故起分別流轉不息】
若〔彼〕－【宮】彼【大】，〔－〕【宮】彼八種〔邪〕－【三】【宮】邪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】邪妄想愚癡凡夫。生三種事增長世間。彼四種如實知不具足者。彼邪妄想煩惱起起煩惱＝煩惱起【三】【宮】起煩惱【大】，煩惱起【宋】【元】【明】【宮】起煩惱故受生死。受生死故隨生死生老病死等眾苦增長。
【M4 明菩薩依智了分別故能證大果】【N1 明菩薩能滅戲論得大涅槃】
若菩薩依四種如實知。現世知八種妄想。〔現世〕－【聖】【知】現世【大】，〔－〕【聖】【知】現世知已。未來依處緣中虛偽事則不復起。彼事不起者。彼未來緣中妄想不生。如是彼事彼妄想滅已。一切虛偽亦滅。虛偽滅〔已〕－【三】【宮】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】已菩薩疾得大乘大般涅槃。現世能得奇特大士行處。淨智成就一切大自在力。
【N2 明得諸自在】
所謂種種化化神力。種種變變神力。一切智知＝知智【宮】智知【大】，知智【宮】智知無所罣礙隨其所欲存亡自在。得如是等無量自在。名一切眾生最勝無上。
【N3 明能得五利五業】
如是一切自在菩薩。成就五種上妙功德。一者得第一淨心。寂滅正受。而不寂滅一切煩惱。二者一切明處清淨知見增長無減。三者為眾生故。處在生死而不疲厭。四者善入如來言說旨趣。五者善解大乘不從他受。
【N4 明五種勝利攝所作盡】
如是五種功德為五種業。一者現世第一樂住。開覺方便。生身心方便。疲勞悉滅是心寂靜＝滅【三】【宮】靜【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】靜。功德之業。二者成就＝熟【三】【宮】就【大】，熟【宋】【元】【明】【宮】就一切佛法。是一切明處。清淨知見。功德之業。三者成就眾生。是於＝處【三】【宮】於【大】，處【宋】【元】【明】【宮】於生死〔而〕－【聖】而【大】，〔－〕【聖】而不疲厭〔功德之〕－【聖】【知】功德之【大】，〔－〕【聖】【知】功德之業。四者教化眾生起未起疑能為開解。護持正法令得久住。有相似法能滅正法者。善知善說能令除滅＝減【三】滅【大】，減【宋】【元】【明】滅。是善入如來言說旨趣。功德之業。五者降伏一切外道異論。堅固精進正願不滅＝減【知】滅【大】，減【知】滅。是善解大乘不從他受。功德之業。如是菩薩一切所作。皆是五功德業之所攝。（所）＋謂【三】【宮】【聖】謂【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】謂不染污樂＝第一樂住【三】【宮】樂【大】，第一樂住【宋】【元】【明】【宮】樂。成熟＝就【聖】熟【大】，就【聖】熟佛法。成就眾生。護持正法。降伏異論。熾然＝堅固【三】【宮】熾然【大】，堅固【宋】【元】【明】【宮】熾然精進。正願不動＝減【三】【宮】動【大】，減【宋】【元】【明】【宮】動。
【J3 第三結成三品】
彼四種真實義。初＝第一【三】【宮】初【大】，第一【宋】【元】【明】【宮】初第二是下。第三是中。第四是上。
〔菩薩地持〕－【明】菩薩地持【大】，〔－〕【明】菩薩地持＋（經）【元】持【大】，持經【元】持方便處力品第五【I1 略辨三種威力】
云何為力。略說有三種一者諸佛菩薩得自在三昧。依自在三昧。隨其所欲一切堪能。是名聖力。二者法有大果有大利益。是名法力。三者〔諸佛〕－【知】諸佛【大】，〔－〕【知】諸佛菩薩先大福德方便成就＝熟【三】【宮】【聖】【知】就【大】，熟【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】就。〔諸佛菩薩〕－【宮】諸佛菩薩【大】，〔－〕【宮】諸佛菩薩有俱生奇特未曾有法。是名俱生力。〔復次〕－【三】【宮】復次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】復次此三種力。以種分別。
【I2 廣明五種威力】【J1 開五章】
諸佛菩薩＝復【三】【宮】諸佛菩薩【大】，復【宋】【元】【明】【宮】諸佛菩薩有五種〔力〕－【三】【宮】力【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】力。一者神通力。二者法力。三者俱生力。四者共〔一切〕－【三】【宮】一切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】一切聲聞緣覺力。五者不共力。
【J2 次第釋】【K1 神通威力】【L1 總說】
神通者。所謂六通。一者神足。二者天耳。三者他＝化【宮】他【大】，化【宮】他心智。四者宿命智。五者生死智。六者漏盡作證＝智【三】【宮】作證【大】，智【宋】【元】【明】【宮】作證。〔是名神通力〕－【宮】是名神通力【大】，〔－〕【宮】是名神通力。法力者。所謂六波羅蜜檀波羅蜜。尸〔羅〕－【知】羅【大】，〔－〕【知】羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。〔是名法力〕－【三】【宮】是名法力【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名法力是諸法有所堪能。故名法力。
【L2 隨別釋】【M1 神通力】【N1 開二章】
云何神足。略說有二種。一者變。二者化。若以種分別則有無量。
【N2 別解】【O1 能變通】【P1 總說】
云何變神足〔以種分別〕－【宮】以種分別【大】，〔－〕【宮】以種分別。所謂震動。熾然。充滿。示現。轉作異分。去來。大小。色像入身。所往相似。隱顯自在。障他神通。與辯。與念。與樂。放大光明。如是等比名（轉）＋變【聖】【知】變【大】，轉變【聖】【知】變神足。
【P2 別釋】【Q1 震動】
震動者。謂佛菩薩得自在三昧。能有所作震動。寺舍城郭宮殿聚落田宅。地獄畜生餓鬼人天及四天下。千世界二千世界三千世界。〔百三…界〕十五字－【宮】（百三…界）十五字【大】，〔－〕【宮】百三千世界千三千世界萬三千世界。乃至無數三千大千世界。皆悉震動。
【Q2 熾然】
熾然者。身上出火身下出水。身上出水身下出火。入火三昧舉身洞然。現種種色青黃赤白紅頗梨色＝紫玻
【Q3 充滿】
充滿者。身放光明充滿一舍。乃至充滿無量無數三千大千世界。
【Q4 示現】
示現者。謂安坐去來＝來去【三】【宮】【聖】【知】去來【大】，來去【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】去來。現為沙門眾婆羅門眾聲聞眾緣覺眾菩薩眾。天龍夜叉乾＝健【三】【宮】乾【大】，健【宋】【元】【明】【宮】乾闥婆阿修羅迦留＝樓【元】【明】留【大】，樓【元】【明】留羅緊那羅摩睺羅伽人非人等眾。諸佛菩薩。下至惡道上至人天。皆悉示現。乃至十方恒河沙剎亦復如是。過無量恒河沙剎有佛名剎名。悉能示現。亦說彼佛及國土名號。復過是數隨其所欲悉能示現。
【Q5 轉作異分】
轉作異分者。〔或〕－【三】【宮】或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】或變地為水即是真水。如實非餘。變作火風亦復如是。如地＋（如是）【三】【宮】地【大】，地如是【宋】【元】【明】【宮】地水火風（色香味觸）＋亦【三】【宮】亦【大】，色香味觸亦【宋】【元】【明】【宮】亦復如是〔即是…觸〕十一字－【三】【宮】（即是…觸）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，即是非餘。如四大，色香味觸。草木泥土變為飲食衣服瓔珞香華塗香諸莊嚴具。沙礫瓦石變為眾寶。雪山王等一切諸山變為金色。一切即是如實非餘。好色眾生變為惡色。惡色眾生變為好色。或好惡色變為中色。或中間色變為好惡〔色〕－【三】【宮】色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】色。如好惡色。支＝肢【元】【明】下同支【大】下同，肢【元】【明】下同支節具足。若不具足。若肥若瘦。如是等比所有自相。能變其色自在無礙。非一切變隨其所欲。
【Q6 去來】
來去者。石壁無礙。上至梵世乃至色究竟天。若來若去。悉得自在。周遍十方無量無邊三千大千世界。若＝如【宮】若【大】，如【宮】若化身若麁四大身。若來若去。亦復如是。若遠近想＝相【知】想【大】，相【知】想。即時往返。
【Q7-8 大小】
大小者。能令雪山如一微塵。令一微塵如雪山王。
【Q9 色像入身】
色像入身者。諸沙門婆羅門一切大眾。若村若城草木叢林及諸山地。一切色像悉內＝納【明】內【大】，納【明】內身中。時諸大眾。各各自見入菩薩身。
【Q10 所往相似】
所往相似者。若至剎利眾。如彼色像。身量脩短音聲語言。悉與彼同。彼之所說。與彼同說。彼所不能為其開演。廣說正法令歡喜已。即於前沒不令彼知。誰出誰沒。為天為人。如剎利（如）＋婆【三】，（如是）＋婆【宮】婆【大】，如婆【宋】【元】【明】，如是婆【宮】婆羅門居士沙門眾。四〔天〕－【三】【宮】天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵身天。梵眾天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。無量淨天。遍淨天。無障天。福生天。廣果天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。亦復如是。
【Q11-12 隱顯】
隱顯者。於大眾前作百作千。或復過是乃至無量。然後還沒。沒已復現。
【Q13 自在】
自在者。菩薩能令眾生若來若去若住若語。
【Q14 障他神通】
障他神通者。如來神力悉能障蔽諸餘神力。亦能令＝令今【宮】能令【大】，令今【宮】能令現究竟菩薩一生補處。除如來及等行菩薩。悉能障蔽其餘菩薩。除上及等亦悉能障。
【Q15 與辯】
與辯者。無辯眾生能與辯才。
【Q16 與念】
與念者。於法失念能令憶念。
【Q17 與樂】
與樂者。廣說正法令彼得聞。隨彼身心攝取饒益得止息樂。離諸陰蓋專心聽法隨其時節。非究竟樂四大錯亂能令調適。非人所惱亦令休息。
【Q18 放大光明】
放＝於【三】【宮】放【大】，於【宋】【元】【明】【宮】放大光明者。謂佛菩薩神力放光遍至十方無量世界。地獄眾生苦痛休息。上至諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓＝留【宋】【宮】＊樓【大】＊，留【宋】【宮】＊樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。令見光明來至佛所。他方世界諸菩薩眾悉皆＝皆悉【三】【宮】悉皆【大】，皆悉【宋】【元】【明】【宮】悉皆來集。略說十方世界無量諸佛無量光明。饒益安樂無量眾生。是名轉變神足。若以種分別則無量無數。除其自＝自然【三】【宮】其自【大】，自然【宋】【元】【明】【宮】其自性變為餘事。是故名為轉變神足。
【O2 化神足】【P1 問】
云何化神足。
【P2 解】【Q1 解化義】
略說無事＝物【三】【宮】事【大】，物【宋】【元】【明】【宮】事化作隨其所欲悉能化現。是名化神足。是化多種。或化身或化語＝聲【三】【宮】＊語【大】＊，聲【宋】【元】【明】【宮】＊語。
【Q2 開三章解釋】【R1 問三章】
化身者。或似自身或不似。或似他身或不似。
【R2 牒解釋後】【S1 解身境】【T1 牒】
又自身他身相似不相似。
【T2 解】【U1 略解】【V1 解化身】
化作相似根及根所依。非作實根。
【V2 明化境】
又復化作相似境界。謂飲食眾寶色香味觸所攝眾具。一切隨意。
【U2 重辨】【V1 解化身】
又自身相似。或作一身。或作無量。天龍夜叉乾闥婆阿修羅〔迦樓羅〕－【宮】迦樓羅【大】，〔－〕【宮】迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。種種色像。人及＝天【三】【宮】及【大】，天【宋】【元】【明】【宮】及畜生餓鬼地獄。聲聞緣覺菩薩如來。如是色像。隨其所應悉能化作。自相似身＋（名自相似化）【三】【宮】身【大】，身名自相似化【宋】【元】【明】【宮】身。若異自身。名＋（自）【三】【宮】名【大】，名自【宋】【元】【明】【宮】名不相似。（化）＋他【三】【宮】他【大】，化他【宋】【元】【明】【宮】他天身等化令相似。是名他相似化。若作彼天不相似身。是名他身不相似化。如天身乃至佛身亦復如是。無量身者。謂佛菩薩。於十方無量無數世界。一時化作種種色像。饒益十方無量眾生。
【V2 重辨化境】
佛及菩薩雖至餘方。化住如故。或為眾生暫現如幻。或作飲食衣服車乘金銀真珠琉璃頗梨＝玻
【T3 結】
是名化身。
【S2 解化語】【T1 開七句】
化語者。妙音＝聲【三】【宮】＊音【大】＊，聲【宋】【元】【明】【宮】＊音具足。廣音具足。或從自身起。或從他身起。或無所從起。或說正法。或隨事教責＝嘖【知】責【大】，嘖【知】責。
【T2 次第解】【U1 妙音具足】
妙音者。謂佛菩薩化作口語。其聲深遠猶如雷震。或復微妙如迦陵毘伽音。可樂聲。悅樂聲。可愛聲。如是廣化無量音聲。言辭辯正。易知憙聞。隨順無盡。
【U2 廣聲具足】
廣聲者。謂佛菩薩。化大音＝作大【宋】，作天【元】【明】大音【大】，作大【宋】，作天【元】【明】大音聲。令天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。聲聞緣覺諸大菩薩。無量眾會。乃至一由旬。若內若外。周遍普聞。若小千世界。中千世界。大千世界。乃至十方無量世界。亦悉普聞。
【U3 自身起具足】
為眾生故。從其自身。以一音聲說無量法。
【U4 從他起具足】
從他起者。化作他語為人說法。除其放逸。
【U5 無所從起具足】
無所從起者。空中化聲猶如人語。
【U6 說正法具足】
說正法＝說法所攝【聖】，法所攝【知】正法【大】，說法所攝【聖】，法所攝【知】正法者。為愚癡眾生演說正法。令得開解。
【U7 隨事教責具足】
隨事教責者。彼雖不疑＝癡【三】【宮】【知】疑【大】，癡【宋】【元】【明】【宮】【知】疑得信樂心而為放逸。令生慚愧起不放逸。
【P3 結】
如是眾多。略說三種。化身。化聲。化境界。是名化神足。若一一分別則有無量。
【N3 總明二業】
如是諸佛菩薩二種神足。能辦二事。一者為令眾生生信樂故。神足現化令入佛法。二者攝苦眾生安隱利益。
【M2 宿命智通】【N1 辨憶念境事】【O1 牒問】
云何宿命智通。
【O2 解釋】【P1 廣明隨念境事】【Q1 知過去多身久遠之事】
謂佛菩薩自知宿命。如是眾生是我名字。如契經廣說。知他宿命亦如己身。自知宿命能令他知。所知眾生本。同事者亦能令彼自識宿命。
【Q2 知此身前滅之事】
彼諸眾生知與菩薩昔同事已。亦復知餘眾生與己同事。亦復能令其餘眾生展轉相知。宿命名字名字等種種因緣。
【Q3 憶劫遠近前】
此中應廣說。從今現在及過去世。乃至無量無數劫事。
【P2 總明所知過去無礙】
念念中間。巨細多少次第悉知。
【O3 結】
是名〔諸佛菩薩〕－【三】【宮】諸佛菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】諸佛菩薩宿命智通。
【N2 明其業用】
菩薩自知宿世行菩薩道未曾有事。能為眾生開示顯現令其敬信。愛樂佛法厭離生死。亦為顯示過去因果＝業報【三】【宮】因果【大】，業報【宋】【元】【明】【宮】因果。令計常者遠離常見。謂於過去妄想常見及以斷見。
【M3-4 天耳、天眼智作證通】【N1 明(4)生死智通(天眼通)】
云何生死智通。謂佛菩薩天眼清淨過於人眼。見諸眾生死時。好＝妙【三】【宮】好【大】，妙【宋】【元】【明】【宮】好色惡色下色上色。乃至後生。漸漸增長諸根成熟。身諸所作善不善無記。天眼光明照見悉知。乃至化色天細微色。一切悉見。上至色究竟〔天〕－【聖】天【大】，〔－〕【聖】天下至無擇地獄。於十方世界亦不一一別相方便。十方無量無邊世界一切色像。一時普觀。於彼彼佛剎彼彼如來種種大眾會坐說法。如是一切悉見無餘。
【N2 明(3)天耳智通】【O1 總說】
云何天耳智通。謂佛菩薩以天耳聞天人音聲。聖聲非聖聲。麁聲細聲辯聲不辯聲。化聲非化聲。遠聲近聲一切悉聞。
【O2 次第解】【P1 聞天聲、人聲】【Q1 聞天聲】
若作有限方便者。上至色究竟天。若無限者。乃至上方無量世界。
【Q2 聞人聲】
天聲者。從四天王乃至色究竟。人聲者。一切四天下聲。
【P2 聞聖聲、非聖聲】【Q1 聞聖聲】
聖聲者。謂〔諸〕－【三】【宮】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】諸佛菩薩聲聞緣覺所出音聲。教誡眾生。所謂示教讚喜。令修善法捨不善法。彼諸眾生無染心者。受誦論議如法問難。與念教誡及餘一切善語利益。如是等聲。是名聖聲。
【Q2 聞非聖聲】
非聖聲者。謂諸眾生妄語兩舌惡口綺＝無義【三】【宮】綺【大】，無義【宋】【元】【明】【宮】綺語。從無擇獄上至＋（欲界）【三】【宮】至【大】，至欲界【宋】【元】【明】【宮】至諸天。諸方眾生種種諸聲。
【P3 聞麁聲、細聲】【Q1 聞麁聲】
麁聲者。謂大眾生聲。大眾會聲。種種苦痛迫切之聲。相呼喚聲。雷霆＝電【三】【宮】霆【大】，電【宋】【元】【明】【宮】霆聲。鼓貝聲。
【Q2 聞細聲】
細聲者。乃至耳＝竊【三】【宮】耳【大】，竊【宋】【元】【明】【宮】耳語極微細聲辯聲者。謂義理可解。
【P4 聞不辯聲聲、拘耆羅聲】【Q1 聞不辯聲聲】
不辯聲者。謂義〔理〕－【知】理【大】，〔－〕【知】理不可解。如陀彌羅國語。風雨聲草木聲。鸚鵡鴝鵒〔聲〕－【三】【宮】＊聲【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊聲。
【Q2 聞拘耆羅聲】
拘耆羅聲。命命〔鳥〕－【三】【宮】鳥【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】鳥等眾鳥之聲。
【P5 聞化聲、非化聲】【Q1 聞化聲】
化聲者。謂神通自在。
【Q2 聞非化聲】
隨眾生心化作諸聲。
【P6 聞遠聲、近聲】【Q1 聞遠聲(缺聞近聲)】
遠聲者。除佛菩薩所住村落城邑中聲。其餘乃至十方無量＝邊【明】量【大】，邊【明】量世界一切音聲。
【N3 辨二通作業】
諸佛菩薩。以天眼見〔乃至〕－【宮】乃至【大】，〔－〕【宮】乃至十方身之所作淨不淨色。見已方便隨宜利益。以天耳聞口之所行＝作【三】【宮】行【大】，作【宋】【元】【明】【宮】行淨不淨聲。聞已方便隨宜利益。是名略說諸佛菩薩天眼、天耳之所作為。
【M5 知他心智通】【N1 明知心差別】
云何知他心智通。謂佛菩薩以知他心智〔通〕－【三】【宮】通【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】通。知十方無量無邊世界眾生煩惱纏心。知離煩惱纏心。知煩惱相續煩惱使心。知離煩惱相續煩惱使心。知邪願心。〔所〕－【三】【宮】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】所謂外道心及貪求心。知下心。謂欲界眾生乃至禽獸心。知中心。謂色界天心。知上心。謂無色界天心。知苦相應心。知樂相應心。知不苦不樂相應心。一念他心智。知一眾生心。隨其所念悉如實知。一念他心智。知無量眾生心。隨其所念悉如實知。
【N2 辯利他作業】
復次諸佛菩薩知他心智通。為種種根力。種種解力。種種界＝戒【明】界【大】，戒【明】界力。至處道力。漏盡力。隨其所應而作方便。
【M6 漏盡智通】【N1 明智境】
云何漏盡智通。謂佛菩薩煩惱盡如實知。謂己及眾生。若盡若不盡。悉如實知。己及眾生漏盡方便。已起未起悉如實知。彼諸眾生起漏盡增上慢。不起漏盡增上慢。悉如實知。菩薩一切漏盡如實知。而不證漏盡。菩薩不捨煩惱。具諸有漏事。常行彼事而不染污。如是力者。名最上力。
【N2 辨業用】
又佛菩薩漏盡智通。自離煩惱。亦為眾生廣分別說。令其捨離增上慢心。當作＝知【聖】【知】作【大】，知【聖】【知】作是知。是漏盡智業卷第二終【聖】【知】，知本奧書如卷第一卷第二終【聖】【知】，知本奧書如卷第一。
【K2 法力】【L1 問】
卷第三菩薩地持方便處力品之餘首【聖】【知】卷第三菩薩地持方便處力品之餘首【聖】【知】云何法力。
【L2 解】【M1 總明施等六度各有四相】【N1 先舉六度】
謂〔佛〕－【聖】【知】佛【大】，〔－〕【聖】【知】佛菩薩檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。
【N2 明施等一一略有四相】
此六波羅蜜各有四事。一者對治。二者成菩提具。三者攝取自他。四者得未來果。
【M2 別解六度度列四相】【N1 布施四相】
云何布施四事。一者布施對治慳貪。二者成菩提具。三者以（慧）＋施【三】【聖】【知】施【大】，慧施【宋】【元】【明】【聖】【知】施攝取成就眾生。欲施善心。清淨心施。施已不悔。三時歡喜以自饒益。是名自攝。彼諸眾生飢渴寒熱疾病所須。眾難恐怖悉令遠離。以此饒益。是名攝他。四者以是因緣。在在所生。得大財富。得大種性＝姓【三】【宮】【知】性【大】，姓【宋】【元】【明】【宮】【知】性。得大眷屬。是名布施四功德力。無餘無上。
【N2 持戒四相】
云何持戒四事。一者受身口律儀。對治犯戒。二者成菩提具。三者受持淨戒。同利＝同事【三】【宮】下同同利【大】下同，同事【宋】【元】【明】【宮】下同同利攝取成就眾生。遠離犯戒怨家恐怖臥覺常安。以自饒益。又持戒者。心不悔恨常得歡喜。乃至心定諸自利事。是名自攝。普施眾生一切無畏。是名攝他。四者以是因緣命終生天。是名持戒四功德力。無餘無上。
【N3 忍辱四相】
云何忍辱四事。一者修忍對治不忍。二者成菩提具。三者以堅固忍。同利＝事【宮】利【大】，事【宮】利攝取成就眾生。自身及他度大恐怖。是名自他俱攝。四者以是因緣。於未來世無有怨憎無別離者。既無別離亦無憂苦。臨命終時心不悔恨。捨此身已生人天中。是名堪忍＝忍辱【三】【宮】堪忍【大】，忍辱【宋】【元】【明】【宮】堪忍四功德力。無餘無上＝無上無餘【宮】無餘無上【大】，無上無餘【宮】無餘無上。
【N4 精進四相】
云何精進四事。一者精進對治懈怠。二者成菩提具。三者依勤精進。同利攝取成就眾生精進樂住離諸惡法功德增長。歡喜悅豫以自饒益。是名自攝。精勤修善。不以身口恐怖眾生。眾生見已亦樂精進。是名攝他。四者以是因緣。於未來世能成大人奇特功業。是名精進四功德力。無餘無上
【N5 禪定四事】
云何禪定四事。一者禪定對治煩惱。言語＝說【聖】語【大】，說【聖】語亂覺喜樂色想＝相【三】【宮】想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】想煩惱悉滅。二者成菩提具。三者依諸禪定。同利攝取成就眾生。住現法樂以自＝目【宋】自【大】，目【宋】自攝取。其心寂靜離於貪欲。〔是名自攝〕－【知】是名自攝【大】，〔－〕【知】是名自攝。於諸眾生不瞋不惱。是名攝他。四者以是因緣。〔於〕－【三】【宮】【知】於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】於未來果報生於天上。智惠清淨神通清淨。是名禪定四功德力。無餘無上。
【N6 般若四事】
云何般若四事。一者智惠對治無明。二者成菩提具。三者布施愛語利＝饒【三】利【大】，饒【宋】【元】【明】利益同利。攝取成就一切眾生。於所知事隨義＝喜【三】義【大】，喜【宋】【元】【明】義了知。勝妙饒益歡喜悅豫。是名自攝。普為眾生巧便說法。令得今世後世安樂。是名攝他。四者以是因緣。攝取一切平等善根。於未來世除障作證。所謂煩惱障及智惠＝智【三】【宮】及智惠【大】，智【宋】【元】【明】【宮】及智惠障。是名智慧四功德力。無餘無上。
【L3 結】
是名法力
【K3 俱生力】【L1 問】
云何諸佛菩薩俱生力。
【L2 解】【M1 明憶念本生】【N1 憶念本生】
性識宿命利益眾生。
【N2 堪忍大苦】
思惟長夜無間大苦。悉能堪忍饒益眾生。
【N3 明其大悲】
眾生愛＝受【三】【宮】愛【大】，受【宋】【元】【明】【宮】愛樂其心隨喜。
【M2 明八相成道】
生兜率天隨壽命住。有三事勝蔽諸天人。一者天壽。二者天色。三者天名稱。生母胎時。奇特光明充滿世界。正知＝智【三】【宮】知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】知入胎。住胎出胎＝生【聖】【知】胎【大】，生【聖】【知】胎。生墮地時。即行七步舉手而言。吾當於世為無上尊。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。以天香花伎樂幢幡。種種嚴飾而為供養。三十二相以自莊嚴。為最後身。諸魔怨惡所不能壞。坐佛樹下慈心伏魔。一一支節有那羅延力。從初弱年＝始幼稚【三】【宮】初弱年【大】，始幼稚【宋】【元】【明】【宮】初弱年為童子時。一切術藝種種技＝伎【三】【宮】技【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】技能。自然巧便不從師受。坐于道場菩提樹下。無師自然成等正覺。梵王來下勸請說法。雷霆震擊發大音聲。不能動亂如來正受。惡獸親附隨順無畏。諸眾生類悉皆供養。如彼猨猴奉進香蜜。世尊哀受歡喜弄舞。神龍＝龍神【三】【宮】神龍【大】，龍神【宋】【元】【明】【宮】神龍降雨洗浴其身。若出行時。輒為止雨＝雨輒為止【三】【宮】輒為止雨【大】，雨輒為止【宋】【元】【明】【宮】輒為止雨。菩薩如是＝來【三】【宮】是【大】，來【宋】【元】【明】【宮】是坐佛樹下。樹為曲枝隨蔭其軀。成正覺已。於六年中。天魔波旬。恒求其短不能得便。常得正念平等安住。一切眾生。種種異知。種種異想。種種異覺。生住滅時念念悉知。如來以俱生力示現色身及聖威儀。攝取眾生。示現身故。狂者得正。逆胎得順。盲者得視。聾者得聽。令三毒者離欲怒＝恚【三】【宮】怒【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】怒癡。以如是比示現色身。攝取眾生。是名示現俱生神力。威儀俱生力者。常右脇臥如師子王。草蓐不亂。風不動衣。行如師子。步若牛王。先舉右足次左足隨。行處平正無沙礫瓦石。行時安詳諸根寂靜。若入門時下門為高。食無完過口口無遺。
【M3 辨差別】
如是無量未曾有事。
【L3 結】
當知皆是聖威儀所攝俱生神力
【K4-5 共與不共聲聞獨覺威力】
云何諸佛菩薩不共聲聞辟支佛力。云何共力。不共力者。略說三種。一者細。二者分別。三者界。諸佛菩薩。於無量無數阿僧祇眾生。以無量力方便利益。悉如實知。是名為細。一切種神通力法力俱生力。滿足成就。是名分別。一切世界一切眾生界。是彼＝神通【三】【宮】彼【大】，神通【宋】【元】【明】【宮】彼力境界。是名為界。聲聞者。以二＝三【明】二【大】，三【明】二千世界內。國土世界。眾生世界。為神通境界。緣覺者。以三千世界。為神通境界。何以故。彼自調伏故。〔非一…界〕十七字－【宮】（非一…界）十七字【大】，〔－〕【宮】非一切眾生，是故唯一三千世界以為境界。除此已。諸佛菩薩餘神力。是名＋（為）【三】【宮】名【大】，名為【宋】【元】【明】【宮】名共〔力〕－【宮】力【大】，〔－〕【宮】力。聲聞緣覺。尚不能及菩薩神力。況復人天外道凡夫。
【I3 示現攝入三種神通】
菩薩有三種示現力。一者神足。二者示他心。三者教誡。此亦神通所攝。隨其所應。（所）＋謂【三】【宮】謂【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】謂神足他心智。漏盡智次頁[01]不分卷【宮】【聖】【知】次頁[01]不分卷【宮】【聖】【知】
北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯
前頁[27]不分卷【宮】【聖】【知】，〔菩薩地持〕－【明】＊菩薩地持【大】＊，〔－〕【明】＊，前頁[27]不分卷【宮】【聖】【知】菩薩地持方便處成熟品第六【I1 開六門】
云何成熟。略說有六種。一者自性成熟。二者人成熟。三者種分別成熟。四者方便成熟。五者人＝眾生【三】【宮】＊人【大】＊，眾生【宋】【元】【明】【宮】＊人成熟。六者人相成熟。
【I2 依門辨】【J1 成熟自性】
自性成熟者有善法種子。修習善法隨順二障。清淨解脫身心有力。真實方便具足究竟。有佛無佛。堪能次第斷煩惱障及智慧障。如癰已熟。至應破時。名之為熟。又如瓦瓶任用之時。名之為熟。亦如菴羅果等＝等果【三】【宮】果等【大】，等果【宋】【元】【明】【宮】果等堪食用時。名之為熟。如是菩薩。修習善法真正＝實【三】【宮】正【大】，實【宋】【元】【明】【宮】正方便。具足究竟次第堪任。離障清淨。是名自性成熟。
【J2 人成熟】
人成熟者。略說四種。有聲聞種性＋（者）【三】【宮】＊性【大】＊，性者【宋】【元】【明】【宮】＊性。以聲聞乘。而成熟之＝成熟【三】【宮】＊而成熟之【大】＊，成熟【宋】【元】【明】【宮】＊而成熟之。有緣覺種性。以緣覺乘。而成熟之。有佛種性。以無上大＝佛【三】【宮】無上大【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】無上大乘。而成熟之。無種性者。〔則〕－【三】【宮】則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】則以善趣而成熟之。如是四種人。諸佛菩薩以此四事＝法【三】【宮】事【大】，法【宋】【元】【明】【宮】事而成熟之。
【J3 種分別成熟】【K1 舉數列名】
種分別成熟者。略說〔有〕－【三】【宮】【聖】【知】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】有六種。一者諸根成熟。二者善根成熟。三者智慧成熟。四者下成熟。五者中成熟。六者上成熟。
【K2 依章別釋】【L1 諸根成熟】
諸根成熟者。壽具足。色具足。種性具足。自在具足。信言具足。大力具足。人具足。力具足。身得報果堪能勇猛精進方便。心無疲厭。於一切明處悉方便＝能修【三】【宮】方便【大】，能修【宋】【元】【明】【宮】方便學。
【L2 善根成熟】
善根成熟者。性少煩惱不起惡法。陰蓋輕微質直隨〔順〕－【聖】順【大】，〔－〕【聖】順。
【L3 智慧成熟】
智慧成熟者。明慧具足。善說惡說能解義趣。受持分別生智成熟＝就【三】【宮】熟【大】，就【宋】【元】【明】【宮】熟。堪能究竟離諸煩惱。諸根成熟解脫報障。善根成熟解脫業障。智慧成熟解脫煩惱障。
【L4 下成熟】
下成熟者。有二因緣。一者不久修習諸根善根智慧因緣。一＝二【三】【宮】【知】一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】【知】一者修習下因。
【L5 中成熟】
中成熟者。於〔此〕－【三】【宮】此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】此二因〔緣〕－【聖】【知】緣【大】，〔－〕【聖】【知】緣。一勝一劣。
【L6 上成熟】
上成熟者。當知俱勝
【J4 方便成熟】【K1 舉數列名】
方便成熟者。有二十七種。一者界充滿。二者現＋（在）【三】【宮】【聖】【知】現【大】，現在【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】現緣饒益三者度。四者愛樂攝受。五者初處。六者非初處。七者遠淨。八者近淨。九者方便。十者淨心＝悕望【聖】【知】＊淨心【大】＊，悕望【聖】【知】＊淨心。十一者財饒益＝施【三】【宮】＊饒益【大】＊，施【宋】【元】【明】【宮】＊饒益。十二者法饒益。十三者神足。十四者說法。十五者隱覆說法。十六者顯現說法。十七者下方便。十八者中方便。十九者上方便。二十者聞。二十一者思。二十二者修。二十三者攝取。二十四者伏取。二十五者自作。二十六者請他〔作〕－【宮】作【大】，〔－〕【宮】作。二十七者俱作。
【K2 依章別釋】【L1 界充滿】
界充滿者。善法種子生長具足。依先修習。善法種子展轉相因。增長充滿。是名界充滿。
【L2 現緣饒益】
現＋（在）【三】【宮】＊現【大】＊，現在【宋】【元】【明】【宮】＊現緣饒益者。於現在世。不倒說法不倒受持善隨順法。〔法〕－【三】【宮】【知】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】法次法向界充滿者。以本因故。現在成熟。現緣饒益者。現在世因現在成熟。
【L3 度】
度者。〔親近…生〕八字－【聖】【知】（親近…生）八字【大】，〔－〕【聖】【知】親近善友信心得生。信增上已。離家惡行受持禁戒。非家出家受離欲戒。
【L4 愛樂攝受】
愛樂攝受者。出苦道跡。欲樂苦行。二俱遠＝捨【三】【宮】遠【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】遠離。行於樂道深樂佛法。
【L5 初處】
初處者。以初厭法修行厭離。知勝妙義度功德利。
【L6 非初處】
非初處者。已度成熟。於現在世。不離親近諸佛菩薩。增長住處漸漸增進。轉勝成熟。
【L7 遠淨】
遠淨者。起懈怠心修行遠緣。流轉生死經歷劫數。堪任清淨與此相違。名為近。
【L8 淨方便】
淨方便者。得諸善義欣樂奉行。畏厭來世惡道眾苦。於現世中畏惡名稱。受持禁戒常行頓行。
【L9 淨心】
淨心者。正觀諸法次第堪忍。於正法中無能壞者亦令眾生修習正法。於三寶中得善勝義。信心不動。
【L10 財饒益】
財饒益者。隨其所須。衣食眾具一切施與。
【L11 法饒益】
法饒益者。欲受法者授之以法。
【L12 樂受義】
樂受義者。為說正義。
【L13 神足】
神足者。神力示現哀愍眾生令得信樂。信增上已。修方便淨。彼諸眾生。若見若聞大神變已。於正法中得清淨心。修善方便。
【L14 說法】
說法者。自善解義能為人說。己及眾生與＝興【知】與【大】，興【知】與正道俱。疾成大智隨順說法。
【L15 隱覆說法】
隱覆說法者。於少智眾生覆藏深義。為說麁現易行之法。
【L16 顯現說法】
顯現說法者。智慧眾生深入佛法。為說甚深微妙之處。
【L17 下方便】
下方便者。不常方便。不頓方便。
【L18 中方便】
中方便者。或常方便。或頓方便。行一捨一。不能具足。
【L19 上方便】
上方便者。具二方便。
【L20 聞】
聞者。解佛所說修多羅等種種經法。受持誦習精勤方便。
【L21 思】
思者。於寂靜處思惟諸法。開解通達決定法相。
【L22 修】
修者。謂止舉捨。止觀前行。修習深樂。止觀捨心。攝取者。依止無貪心修行布施。瞻視和上＝尚【三】【宮】上【大】，尚【宋】【元】【明】【宮】上諸師疾病。供施衣食＝食衣【三】【宮】衣食【大】，食衣【宋】【元】【明】【宮】衣食湯藥眾具。若有憂悔及餘煩惱。能為開解。修如是等如法供養。
【L23 伏取】
伏取者。心正思惟自護煩惱。見餘眾生若有毀失。下犯訶責＝嘖【知】＊責【大】＊，嘖【知】＊責。中犯折伏＝謫罰【三】【宮】折伏【大】，謫罰【宋】【元】【明】【宮】折伏。上犯驅出。呵責折伏＝𠐝罰【宋】【宮】，謫罰【元】【明】折伏【大】，𠐝罰【宋】【宮】，謫罰【元】【明】折伏。為安樂彼及餘眾生。
【L24 若驅出】
若驅出者。還聽懺悔。既安樂彼兼利餘人。若不還悔安樂餘人。餘＝謂眾【知】餘【大】，謂眾【知】餘人見彼犯罪驅出。因是自護。
【L25 自作】
自作者。自〔如法住〕－【知】如法住【大】，〔－〕【知】如法住隨順說法。令他＝彼【三】【宮】他【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】他眾生出不善處安立善處。〔若〕－【知】若【大】，〔－〕【知】若〔不如…言〕八字－【聖】【知】（不如…言）八字【大】，〔－〕【聖】【知】不如法住，眾人＝生【三】【宮】人【大】，生【宋】【元】【明】【宮】人當言：「汝今云何。教授他人發舉與念。他應教汝發舉與念。」
【L26 請他】
請他者。彼善方便巧＋（妙）【三】【宮】巧【大】，巧妙【宋】【元】【明】【宮】巧說法〔者〕－【宮】者【大】，〔－〕【宮】者。眾所知識增上愛敬。勸請說法成熟眾生。
【L27 俱】
俱者謂＝作者【三】【宮】者謂【大】，作者【宋】【元】【明】【宮】者，謂自作勸＝請【三】【宮】勸【大】，請【宋】【元】【明】【宮】勸他＝請【知】他【大】，請【知】他。二俱成熟。
【K3 將因對釋成方便】
此二十七種方便成熟。彼六種成熟。分別具足。所謂諸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下中上成熟。
【J5 人成熟】
人成熟者。略說六種。菩薩住於六地成熟眾生。謂住解行地菩薩行解〔行〕－【三】【宮】行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】行住。淨心地菩薩行淨心。住行道跡地菩薩行道＝行【宮】道【大】，行【宮】道跡。住決定地菩薩住＝行【宮】住【大】，行【宮】住決定住＝行【明】住【大】，行【明】住〔決定…住〕十一字－【聖】【知】（決定…行）十字【大】，〔－〕【聖】【知】決定行地菩薩行決定行。住究＝行畢【三】【宮】住究【大】，行畢【宋】【元】【明】【宮】，究【聖】【知】住究竟地菩薩到究＝行畢【三】【宮】到究【大】，行畢【宋】【元】【明】【宮】到究竟。無種性處人。善趣成熟。數退數進＝進數退【三】【宮】退數進【大】，進數退【宋】【元】【明】【宮】退數進。有種性處〔人令得〕－【聖】【知】人令得【大】，〔－〕【聖】【知】人，令得成＝或【知】成【大】，或【知】成熟。（（無有…進））八字＝（（增數數進無有退失））八字【三】【宮】（無有…進）八字【大】，增數數進無有退失【宋】【元】【明】【宮】無有退失，數數增進
【J6 人相成熟】【K1 聲聞人】
人相成熟者。本習聲聞。住下成熟者。下欲下方便未離惡趣。於現法中不得沙門果。〔於現法中〕－【三】【宮】於現法中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】於現法中不得涅槃。住中成熟者。中欲中方便不墮惡趣。於現法中得沙門果。不得涅槃。住上成熟者。上欲上方便不墮惡趣。於現法中得沙門果及般涅槃。住上成熟者。上欲上方便。
【K2 獨覺人】
於現法中得沙門果及般涅槃。成辟支佛如聲聞。何以故。道同聲聞故。勝聲聞者。謂最後身無師自悟。本習力故。修三十七品斷一切結。得阿羅漢證＝證阿羅漢【明】阿羅漢證【大】，證阿羅漢【明】阿羅漢＝呵【知】漢【大】，呵【知】漢證。故名緣覺。
【K3 菩薩人】【L1 約位分三品】
又菩薩住解行地者當知下成熟。淨心地者中成熟。決定究竟＋（地）【三】【宮】究竟【大】，究竟地【宋】【元】【明】【宮】究竟者上成熟住下成熟菩薩。下欲下方便未離惡趣。
【L2 約八義釋三品差別】
當知是第一阿僧祇滿。熾然不動。快淨道品悉不成就＝熟【聖】就【大】，熟【聖】就。住中成熟菩薩。中欲中方便不墮惡趣。第二阿僧祇滿。熾然不動。道品成就快淨不成就。住上成熟菩薩。上欲上方便不墮惡趣。第三阿僧祇滿熾然不動。快淨道品一切成熟。
【L3 解熾然等義】
其性淳厚具足熾然。增上妙果增上福利。故名熾然。不還不退堅固昇進。故名不動。於菩薩地清淨無上。故名快淨
【I3 逐難重釋】【J1 釋成熟方便品數不同】【K1 前五唯是下品，餘二十二粗有三品】
彼中財利＝施【三】【宮】利【大】，施【宋】【元】【明】【宮】利成熟。神足成熟。隱覆說〔法〕－【聖】法【大】，〔－〕【聖】法成熟。下方便成熟。聞惠＝慧【三】【宮】【知】＊惠【大】＊，慧【宋】【元】【明】【宮】【知】＊惠成熟。此五種成熟。久遠修習猶尚為下。況復近修。餘一切成熟事。一一三種說＝所【宮】說【大】，所【宮】說。
【K2 分九品】
謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。如是等下中上分別。則有無量成熟。
【K3 就差別，有無量品】
當知諸佛菩薩成熟眾生。彼菩薩於此成熟事。
【J2 明修習成熟差別之意】【K1 為成熟自佛法故修習成熟六種差別】
如所說自熟。佛法諸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下中上行成熟。
【K2 為令他得出離修集六種成熟差別】
以三乘法。成熟眾生卷第二終【三】【宮】卷第二終【宋】【元】【明】【宮】
卷第三首【三】【宮】，譯號同異如首卷【三】【宮】，〔菩薩地持〕－【三】【宮】菩薩地持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷第三首【宋】【元】【明】【宮】，譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】菩薩地持方便處無上菩提品第七【I1 約五門出菩提體】【J1 約智斷出菩提體】【K1 約二智二斷】
云何為菩提。略說二種斷二種智。是＝者【宮】是【大】，者【宮】是名菩提。二種斷者。煩惱障斷。及智障斷。二種＝者【宋】【元】【宮】種【大】，者【宋】【元】【宮】種智者。煩惱障斷。離垢清淨一切煩惱不相續智。及智障斷。一切所知無障礙智。復次清淨智。一切智。無礙智。滅一切煩惱習。清淨明達永斷無餘。是名無上菩提。〔彼〕－【三】【宮】彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】彼一切煩惱習究竟斷智。是名〔為〕－【三】【宮】為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】為清淨智＝淨【知】清淨智【大】，淨【知】清淨智。一切界一切事一切種一切時無礙智。是名一切智。界者＝有【三】【宮】＊者【大】＊，有【宋】【元】【明】【宮】＊者二種。世界及眾生界。事者二種。有為無為。如是有為無為事。無量種分別。自相〔差別〕－【宮】＊差別【大】＊，〔－〕【宮】＊差別分別。總相差別分別。因果分別。界分別趣分別。善不善無記等分別。
【K2 約三智二斷】【L1 列三智二斷之名】
時者〔有〕－【三】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】有三時。過去未來現在。
【L2 次第解】
如是知一切界一切事一切種一切時。是名一切智。不假方便發心即知。於一切法了達無礙。是名無礙智。
【K3 約共不共德】
復次百四＝三【宮】四【大】，三【宮】四十不共〔佛〕－【三】【宮】＊佛【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊佛法。及如來無諍智願智無礙辯。是名無上菩提。百四十不共佛法者。三十二大人相。八十隨形好。四無礙智。一切種清淨。十力四無畏。三念處三不護。大悲不忘法。斷除諸習。一切種妙智。是諸佛法。安＝後建【三】【宮】安【大】，後建【宋】【元】【明】【宮】安立品當廣說。
【J2 約最勝以辨菩提】【K1 舉數嘆勝】
無上菩提者。具七無上＋（故）【三】【宮】上【大】，上故【宋】【元】【明】【宮】上。於一切菩提最為無上。
【K2 列七名】
云何七無上＝為七【三】【宮】七無上【大】，為七【宋】【元】【明】【宮】七無上。一者身無上。二者道無上。三者正無上。四者智無上。五者神力無上。六者斷無上。七者住無上。
【K3 依名解】【L1 身無上】
如來三十二相莊嚴其身。是名身無上。
【L2 道無上】
如來自度度人。多所過度哀愍世間。利益安樂諸天世人。是名道無上。
【L3 正無上】
如來無上無等四正成就。謂正戒正見正威儀正命。是名正＝四【宋】【元】正【大】，四【宋】【元】正無上。
【L4 智無上】
如來無上無等四無礙智成就。法無礙義無礙辭無礙樂說無礙。是名智無上。
【L5 神力無上】
如來無上無等六神通成就。〔如前說〕－【宮】如前說【大】，〔－〕【宮】如前說。是名神力無上。
【L6 斷無上】
如來無上無等一切煩惱習＝障【宮】習【大】，障【宮】習斷。（及）＋智【三】【宮】智【大】，及智【宋】【元】【明】【宮】智障斷成就二斷。是名斷無上。
【L7 住無上】
如來無上無等＋（住）【宮】等【大】，等住【宮】等三種住〔多於中住〕－【宮】多於中住【大】，〔－〕【宮】多於中住。聖住天住梵住。是名住無上。
【K4 轉名異釋】
空無相無＝空【宮】無【大】，空【宮】無作＝願【三】【宮】作【大】，願【宋】【元】【明】【宮】作。滅盡正受。是名聖住。四禪四無色定。是名天住。四無量〔心〕－【知】心【大】，〔－〕【知】心。是名梵住。於彼＝如來於【三】【宮】於彼【大】，如來於【宋】【元】【明】【宮】於彼三＝天【元】三【大】，天【元】三住中。〔四無…來〕六字－【三】【宮】（四無…來）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】四無上住如來多住＋（四法）【三】【宮】住【大】，住四法【宋】【元】【明】【宮】住聖住中住空三昧及滅盡定。天＝三【元】天【大】，三【元】天住中住第四禪。梵住中住大悲。如來以是。晝夜六時。常以佛眼觀察世間。誰應度者。未起善根我當令＝今【宮】令【大】，今【宮】令起。乃至誰應得無上果。我當建立。是名住無上。身無上者。名大丈夫。道無上者。名為大悲。正無上者。名大戒大法。智無上者。名為大惠。力無上者。名大神通。斷無上者。名大解脫。住無上者。名大住多住。
【J3 十種名稱功德隨念功德】
復次如來。有十種名稱功德隨念功德。云何（為）＋十【三】【宮】十【大】，為十【宋】【元】【明】【宮】十。如來應等正覺明行足善逝世間解無上〔士〕－【三】【宮】【聖】【知】士【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】士調御丈夫＝士【三】【宮】【聖】【知】丈夫【大】，士【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】丈夫天人師佛婆伽婆。非不如說。故名如來。得一切義故。無上福田故。應供養故。故名為應。如第一義開覺故。名等正覺。三明如契經〔所〕－【三】【宮】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】所說。行者。止觀具足（明行）＋故【三】【宮】故【大】，明行故【宋】【元】【明】【宮】故。名明行足。第一上昇永不復還。是＝故【三】【宮】＊是【大】＊，故【宋】【元】【明】【宮】＊是名善逝。知世界眾生界一切種煩惱及清淨。是名世間解。第一調伏心巧方便智。一切世間唯一丈夫。是名無上調御士。四種真實智。義法真實故。顯示不了義故。依一切義故。廣宣說故。斷一切疑故顯示甚深清白處故。為諸法根故。為一切法導故。為一切舍故。脫一切苦師演說法義。正諸天人＋（故）【三】【宮】人【大】，人故【宋】【元】【明】【宮】人。是名天人師。義饒益聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚。具足一切種平等開覺是。名為佛〔此三…記〕九字－【三】【宮】（此三…記）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】此三聚是善、不善、無記＋（也）【聖】【知】記【大】，記也【聖】【知】記。壞一切魔力故。〔是〕－【三】【宮】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名婆伽婆＋（義饒益善也非非義饒益不善也非義非非義無記也）夾註【元】【元】，（義饒益善也非義饒益不善也非義非非義饒益無記也）夾註【明】婆【大】，婆義饒益善也非非義饒益不善也非義非非義無記也【元】【元】，婆義饒益善也非義饒益不善也非義非非義饒益無記也【明】婆。
【J4 辨出現】【K1 一世界多劫無佛一劫多佛】
或無量劫無一佛出世。或一劫中多佛出世。
【K2 十方世界有無量佛】
於彼彼十方無量世界。有無量〔無邊阿僧祇〕－【三】【宮】無邊阿僧祇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】無邊阿僧祇佛出現於世。何以故。十方世界有無量菩薩。俱發大願故。若一菩薩。如是日如是分如是月如是歲發菩提心＋（即於此日此分此月此歲同一威儀同一堪能同一方便）【知】心【大】，心即於此日此分此月此歲同一威儀同一堪能同一方便【知】心，〔一切…是〕八字－【聖】（一切…是）八字【大】，〔－〕【聖】一切菩薩亦復如是，〔即於…是〕三十四字－【知】（即於…是）三十四字【大】，〔－〕【知】即於此日此分此月此歲〔發菩提心〕－【聖】發菩提心【大】，〔－〕【聖】發菩提心。同一威儀同一堪能同一方便，〔一切…復〕六字－【三】【宮】（一切…復）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】一切菩薩亦復如是。一世界有無量菩薩。同願同施同戒同忍同精進同禪定同智慧。況復十方無量世界。一一世界各＝名【元】各【大】，名【元】各有無量無數菩薩。無二菩薩同願同行。於一國土俱時成佛。況復無量一時俱成。又一切＝無量【三】【宮】一切【大】，無量【宋】【元】【明】【宮】一切菩薩一時＝同願【三】【宮】一時【大】，同願【宋】【元】【明】【宮】一時同行次第成佛。是亦不然。亦非一成餘悉不成。是故十方無量世界。隨其所淨空無佛處。同行菩薩各各成佛。是故無量世界有無量佛
【K3 在一世界同時無有二佛出現】
無一世界二佛俱出。何以故。菩薩長夜作如是願如是方便。我當於一無佛法處廣＝演【知】廣【大】，演【知】廣說正法調伏眾生。令脫眾苦入於涅槃。如是長夜長養大願。攝受正道大願。果成。又一如來。〔能〕－【三】【宮】能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】能於三千大千剎土。悉能施作一切佛事。第二佛出無所利益。復次一世界〔中〕－【聖】【知】中【大】，〔－〕【聖】【知】中一佛出世。能令眾生自事決定勤修隨順。何以故。彼作是念。一切世界＝間【三】【宮】【知】界【大】，間【宋】【元】【明】【宮】【知】界唯一如來。教化周已當入涅槃。更無有佛能令我等修行梵行聽受正法。念已疾行淳修精進。修行梵行聽受正法。若多佛者不速勤修。以是故。說一＋（切）【知】一【大】，一切【知】一世界中唯一如來。眾生自為決定勤修。
【J5 約差別等德以辨菩提】
一切如來等無差別。唯除四事。一者壽命。二者名稱。三者種性＝姓【三】【宮】性【大】，姓【宋】【元】【明】【宮】性。四者色身。唯此四事有增減＝差別【三】【宮】增減【大】，差別【宋】【元】【明】【宮】增減相。非餘功德。亦非女人＝身【三】【宮】人【大】，身【宋】【元】【明】【宮】人得無上菩提。何以故。菩薩於初阿僧祇劫已捨女身。乃至坐佛樹下不受女身。一切女人性多煩惱。成就惡智。不以煩惱惡智能得無上菩提。
【I2 結說勸知】
如是無上菩提有無量義。舉要＝惡【知】要【大】，惡【知】要言之。有自性義。無上義。名稱功德義。隨念功德義。堪能義。最勝義。悉如上說。當知真實。
【I3 讚歎菩薩】
復次不思議度諸思議。無量無邊功德具足。出過一切聲聞辟支佛上。是故名阿耨多羅三藐三菩提。第一最勝無等無上。
【F2 一品(8)學方法】菩薩地持＋（經）【元】持【大】，持經【元】持方便處力種性品第八【H1 結前生後】
已說菩薩所學處。
【H2 開列章門】【I1 標列七門】
菩薩學今當說。如是菩薩欲善學菩薩學者。有七事。一者先當＝當先【三】【宮】先當【大】，當先【宋】【元】【明】【宮】先當多修信解。二者求法。三者說法。四者法次法向。五者正教授。六者教誡。七者攝方便身口意業。
【I2 依門隨解】【J1 勝解】
云何菩薩多修信解。菩薩於八種解處。淨信在前。一心決定樂欲成就。所謂三寶〔功德〕－【三】【宮】功德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】功德。佛法僧功德。諸佛菩薩自在神力。〔如上所說〕－【三】，【宮】＊如上所說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宮】＊如上所說。真實之義。如上所說。若＝義【三】，〔若〕－【宮】若【大】，義【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】若種種因〔若〕－【三】【宮】＊若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊若種種果。隨順相應而不顛倒。得義得方便。〔堪任能得〕－【三】【宮】堪任能得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】堪任能得。有得方便則能得義。〔彼〕－【三】【宮】＊彼【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊彼得義者。無上菩提。得方便者。一切菩薩所修學道。所謂信解〔善說謂〕－【三】【宮】善說謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】善說，謂修多羅。祇夜。受＝授【聖】受【大】，授【聖】受記。無量言教。微妙善說。菩薩於此八種解處。有二種解力。一者多修解行。二者深忍樂著＋（先經曰謂信十二部經也）夾註【三】【宮】著【大】，著先經曰謂信十二部經也【宋】【元】【明】【宮】著。
【J2 求法】【K1 答第一問所求法】【L1 開合五明求四法】
彼菩薩求法者。何法求＝求何法【三】【宮】何法求【大】，求何法【宋】【元】【明】【宮】何法＝所【聖】【知】法【大】，所【聖】【知】法求？云何求？何故求？何法求＝求何法【三】【宮】，〔何法求者〕－【聖】【知】何法求者【大】，〔－〕【聖】【知】，求何法者【宋】【元】【明】【宮】何法求者。略說。求菩薩藏。聲聞藏。外論。世工業（（處智…唯））七字＝（（智））一字【宮】（處智…唯）七字【大】，智【宮】處智。十二部經，唯方廣部是菩薩藏。餘十一部是聲聞藏。外論〔者〕－【宮】者【大】，〔－〕【宮】者。略說〔有〕－【知】有【大】，〔－〕【知】有三種因論。聲論。醫方論。世工業〔處〕－【宮】＊處【大】＊，〔－〕【宮】＊處智者。謂種種事業。如金師鐵師水師等＝銀等工巧【三】【宮】師鐵師水師等【大】，銀等工巧【宋】【元】【明】【宮】師、鐵師、水師等。及餘種種明處所攝。
【L2 離合五明求四法】【M1 列五明】
明處〔者〕－【三】【宮】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者有五種。一者內明處。二者因明〔處〕－【三】【宮】＊處【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊處。三者聲明處。四者醫方明處。五者（世）＋工【三】【宮】工【大】，世工【宋】【元】【明】【宮】工業明處。
【M2 問答分別】【N1 問答辨五明詮法多少】
此五〔種〕－【三】【宮】種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】種明處菩薩悉求。佛所說者。名為內論。略說二種。一者顯示正因果。二者顯示所作不壞不作不受＝來【聖】【知】受【大】，來【聖】【知】受。因論亦＝有【三】【宮】亦【大】，有【宋】【元】【明】【宮】亦二種。一者能屈他論。二者自申己義。
聲論有。二種一者顯示界色(界〔與〕－【三】【宮】與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】與色〔此二種〕－【三】【宮】此二種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】此二種是聲之差別非常所謂陰界形色＋（也）【三】【宮】色【大】，色也【宋】【元】【明】【宮】色根本聲名為界〔界〕－【三】【宮】界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】界有種種別聲名為色此二聲總一切音聲〔音〕－【三】，（（音聲…說））八字＝（（也））一字【宮】音聲論此中應廣說【大】，也【宮】，〔音〕－【宋】【元】【明】音聲論此中應廣說＋（也）【聖】【知】說【大】，說也【聖】【知】說)。二者顯示巧便言辭。
醫方論有四種。一者顯示善知病。二者顯示病因。三者顯示能除已起之病。四者顯示已除之病。令不重起。
世工業處智＝論【三】【宮】處智【大】，論【宋】【元】【明】【宮】處智者。顯示種種世業成就＝間事業【三】【宮】業成就【大】，間事業【宋】【元】【明】【宮】業成就。
【N2 問答廣辨因明所詮之義】【O1 解正因果相】【P1 解因相即是十因】【Q1 總舉數】
云何是佛所說。不顛倒＝正因正【三】【宮】不顛倒【大】，正因正【宋】【元】【明】【宮】不顛倒因＋（果）【聖】【知】因【大】，因果【聖】【知】因有十種。〔不顛倒因〕－【三】【宮】不顛倒因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】不顛倒因。當知攝一切因＋（生）【三】【宮】因【大】，因生【宋】【元】【明】【宮】因。
【Q2 列三章】
一切煩惱。一切清淨一切＋（世間）【三】【宮】一切【大】，一切世間【宋】【元】【明】【宮】一切無記等＝法【三】【宮】等【大】，法【宋】【元】【明】【宮】等。
【Q3 釋】【R1 解舉數】【S1 列十名】
云何為十。一者隨說因。二者以有因。三者種殖＝植【明】殖【大】，植【明】殖因。四者攝因。五者生因。六者長因。七者自種因。八者共事＝成【三】【宮】＊事【大】＊，成【宋】【元】【明】【宮】＊事因。九者相違因。十者不相違因。
【S2 解十因】
彼一切法名。名已想。想已說。此諸法名想言說。是名隨說因。
以有事＝手【明】【宮】事【大】，手【明】【宮】事故有所作。〔是名…作〕十二字－【三】【宮】（是名…作）十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名以有因。
以有手故有所作。以有足故有遊行。以有身＝一切【聖】身【大】，一切【聖】身故有屈申。以有飢渴故有求飲食。如是比無量無數＝等是【宮】比無量無數【大】，等是【宮】比無量無數名＋（已是名）【三】名【大】，名已是名【宋】【元】【明】名以有因種諸種子。（各各自生初殖種子是）＋名【三】【宮】名【大】，各各自生初殖種子是名【宋】【元】【明】【宮】名種殖因。
水土潤澤＋（令牙得生）【宋】【宮】，（令芽得生）【元】【明】澤【大】，澤令牙得生【宋】【宮】，澤令芽得生【元】【明】澤。是名攝因。
種子於芽＝牙【宋】【宮】下同芽【大】下同，牙【宋】【宮】下同芽。是名生因。
芽莖相續乃至成熟。是名長因。
種種種子各各自生。是名自種因。
彼以有因種殖因攝因生因長因自種因。此六因總說共事因。
障礙於生。名相違因。
不障礙者。名不相違＋（事）【宮】違【大】，違事【宮】違因。
【S3 對二因四緣相攝通塞】【T1 對二因】
彼相違有六種一者語相違。謂沙門婆羅門所說經論。前後相違。二者所應相違。謂說一切義與理相違。三者生相違。謂生緣不具。障礙於生四者處相違。謂明暗愛恚苦樂等法。五者怨相違。謂毒蛇鼠狼猫鼠。是等蟲獸＝狩【聖】【知】獸【大】，狩【聖】【知】獸各各怨害。六者對治相違。謂修不淨對治貪欲。慈息瞋恚。悲止害覺。無漏道品永斷煩惱。此中以生相違故。說此諸因二因所攝。一者生因。二者方便因。〔若〕－【宮】若【大】，〔－〕【宮】若種諸種子生。是名生因。諸餘因。是名方便因
【T2 將四緣共二因相攝】
復次有四緣。因緣次第緣緣緣增上緣。生因者。是因緣。方便因者。是增上緣。次第緣緣緣者。是心心數法。謂前生心心數法。開導攝受緣攝受生。是故二緣攝因所攝
【R2 解三章】【S1 解世間十因】
云何〔此〕－【三】【宮】此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】此十因。生一切世間事？〔云何…若〕十五字－【三】【宮】（云何…若）十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】云何生一切煩惱？云何生一切清淨。若種種穀數＝諸穀【三】【宮】穀數【大】，諸穀【宋】【元】【明】【宮】穀數世間資生。名想言說。所謂黍稷＝稷【三】【宮】稷【大】，稷【宋】【元】【明】【宮】稷稻梁＝糧【三】【宮】【知】梁【大】，糧【宋】【元】【明】【宮】【知】梁胡麻豆麥（（是名…若））九字＝（（等））一字【三】【宮】（是名…若）九字【大】，等【宋】【元】【明】【宮】是名隨說因。如大麥，若持來若持去。若取若與。如是等種種言說。（（餘一…有））八字＝（（是名隨說因以））六字【三】【宮】（餘一…有）八字【大】，是名隨說因以【宋】【元】【明】【宮】餘一切亦如是，以有飢渴〔身〕－【三】【宮】身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】身。羸瘦故求索摶＝飲【三】【宮】摶【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】摶食。如是等此＝是【三】【宮】，此＝比【聖】【知】此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】，比【聖】【知】此名以有因。若種諸種子各各自生。彼初殖種子。是名種殖因〔初種…因〕二十五字－【三】【宮】（初種…因）二十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】初種種子於後＋（生）【聖】後【大】，後生【聖】後芽莖乃至成熟是名種殖因初種生芽是名生因。水土潤澤令芽得生。是名攝因。彼種子於芽。是名生因。〔復次〕－【三】【宮】復次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】復次芽莖枝葉展轉相續。乃至成熟。是名長因。如麥種子。麥芽生非餘。餘亦如是。是名自種因。彼〔一切〕－【三】【宮】＊一切【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊一切以有因乃至自種因。悉＝是【三】【宮】悉【大】，是【宋】【元】【明】【宮】悉名共事因。以一切和合生故＋（故）【三】【宮】故【大】，故故【宋】【元】【明】【宮】故名共事因。霜雹災害障礙破壞。是名相違因。彼不具不障。是名不相違因諸餘一切世間事。皆十因所生。隨所宜應當知
【S2 解雜染十因 】
（云何生一切煩惱）＋彼【三】【宮】彼【大】，云何生一切煩惱彼【宋】【元】【明】【宮】彼一切緣起名想言說。所謂＝諸【知】謂【大】，諸【知】謂無明行識名色六入觸受愛取有生老病死憂悲苦惱。（如是名想言說）＋是【三】【宮】是【大】，如是名想言說是【宋】【元】【明】【宮】是名煩惱隨說因。無明緣行。乃至生緣老死等。言說境界顧念味著。諸有支＝枝【三】【宮】支【大】，枝【宋】【元】【明】【宮】支生。是名煩惱以有因。無明等法。現法種子。生餘生生老病死。是名種殖因。不近善友聽受正法。習不正思惟。無明等生＝法【聖】【知】生【大】，法【聖】【知】生。是名攝因。各各種子無明等生。是名生因。從無明至後有增進相求。至餘生生老病死。是名長因。種種種子。俱從無明乃至後＝復【聖】【知】後【大】，復【聖】【知】後有。生地獄餓鬼畜生。及諸人天。是名〔煩惱〕－【三】【宮】煩惱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】煩惱自種因。從＝彼【三】【宮】＊從【大】＊，彼【宋】【元】【明】【宮】＊從以有因乃至自種因。是名共事因。若有種性。值佛出世演說善法。近善知識聽受善法。正念思惟。法次法向清淨道品。是名煩惱相違因。如上（所）＋說【三】【宮】【聖】【知】說【大】，所說【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】說不具者。是名不相違因。是名十因。生一切煩惱應當知
【R3 解清淨十因】
（云何生一切清淨）＋彼【三】【宮】彼【大】，云何生一切清淨彼【宋】【元】【明】【宮】彼一切淨法乃至滅盡涅槃。名＋（名）【三】【宮】名【大】，名名【宋】【元】【明】【宮】名想言說。（（是名…此））八字＝（（所謂））二字【三】【宮】（是名…此）八字【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】是名淨法隨說因。此念處正勤。乃至八聖道。無明滅乃至生老病死滅。如是名想言說。是名淨法隨說因。彼以有無明等故。樂求淨法。攝受淨法。淨法得生。是名以有因。若種性具足人。向有餘無餘涅槃最先行者。是名〔清淨〕－【三】【宮】清淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】清淨種殖因。彼（種性…因）十九字∞（近善…因）二十字【三】【宮】種性所攝無漏道品種子於諸道品法是名生因【大】∞近善知識聽受善法正思惟修諸根成熟是名攝因【宋】【元】【明】【宮】種性所攝無漏道品種子，於諸道品法，是名生因。（種性…因）十九字∞（近善…因）二十字【三】【宮】近善知識聽受善法正思惟修諸根成熟是名攝因【大】∞種性所攝無漏道品種子於諸道品法是名生因【宋】【元】【明】【宮】近善知識聽受善法，正思惟修，諸根成熟，是名攝因。彼種子。生道品法。向無餘涅槃。是名長因。彼聲聞種性。以聲聞乘而般涅槃。緣覺種性。以緣覺乘而般涅槃。大乘種性。以無上大乘而般涅槃。是名自種因。從以有因乃至自種因。是名共事因。種性不具。不值佛世。生諸難處。不近善友。不聞善法。不正思惟。習行邪道。是名淨法相違因。此相違不具者。是名不相違因。諸煩惱相違因。是淨法因。淨法相違因。是煩惱＝性【知】惱【大】，性【知】惱因。
【Q4 解已總結無有過增】
如是煩惱十因。清淨十因。過去未來煩惱清淨。皆亦如是。無餘無上。
【P2 解果相即是五果】
云何為＝正【三】【宮】為【大】，正【宋】【元】【明】【宮】為果。略說五種。一者報果。二者依果。三者解脫果。四者士夫果。五者增上果。若＝諸【三】【宮】若【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】若不善法得惡趣報。有漏善法得善趣報。是名報果。若習不善法。樂住不善法。增不善法。若習善法。樂住善法。增益善法。先業相似後果生。是名依果。八聖道滅諸煩惱。名解脫果。若復世俗＝世俗道【三】【宮】復世俗【大】，世俗道【宋】【元】【明】【宮】復世俗滅諸煩惱。彼不究竟捨離凡夫。非解脫果。若於現法。依種種世間〔工巧處〕－【宮】工巧處【大】，〔－〕【宮】工巧處業〔諸士夫事所謂〕－【宮】諸士夫事所謂【大】，〔－〕【宮】諸士夫事，所謂田種販賣。宰官理務。書畫算數。卜占印封。各有果生。是名士夫果。眼識是眼根增上果。乃至意識是意根增上果。生理不壞是命根增上果。一切二十二根。各為增上。各有果生。當知皆是增上果。此二十二根增上如攝事處說。
【P3 總結】
如是菩薩＝菩薩如是【三】【宮】如是菩薩【大】，菩薩如是【宋】【元】【明】【宮】如是菩薩知佛顯示正因果已。〔於〕－【三】【宮】於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】於處〔非處〕－【聖】非處【大】，〔－〕【聖】非處智力種性。次第修習清淨增長。
【O3 辯已作未作得失相】
非不作異作。有所成熟。亦無自所作業經劫而失。作者不失。不作不受。（（佛所…知））十一字＝（（菩薩如是知佛顯示業））九字【三】【宮】（佛所…知）十一字【大】，菩薩如是知佛顯示業【宋】【元】【明】【宮】佛所顯示。如是菩薩如實知已。自業智力種性。次第修習清淨增長
【K2 答第二問求聞正法】【L1 問】
云何菩薩求聞法。
【L2 解】【M1 聞法慇重】
是菩薩住慇懃恭敬。求善說法。善語法。如是比略說＝略說求【三】【宮】比略說【大】，略說求【宋】【元】【明】【宮】比略說善說法住。勤恭敬〔住〕－【三】【宮】住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】住。若菩薩為聞一善說法。路由惡道大地熾然。猶尚歡喜從中而過。況為多聞。
【M2 顯校量勝】
為一聞法。猶尚不惜所愛之身。況餘資生。一聞說法。愛樂恭敬。比前＝上【三】【宮】前【大】，上【宋】【元】【明】【宮】前愛敬百千萬倍。乃至算數譬喻不得為比。
【M3 辯重聽法慇重】
謂聞善說〔法〕－【三】【宮】＊法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊法心無厭足。增益淨信其身柔軟。心直見直深樂功德。至說法所無留難心。恭敬除慢。但求正法不求名稱。為己及他修諸善根。不為利養至說法所。不染心聽法。不亂心聽法。不染〔污〕－【三】【宮】污【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】污心聽法者。離貢高煩惱。〔及〕－【三】【宮】＊及【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊及輕想煩惱。下想煩惱。（有七行）∞（離貢高煩惱）【三】【宮】（有七行）【大】∞（離貢高煩惱）【宋】【元】【明】【宮】有七行（有七行）∞（離貢高煩惱）【三】【宮】（離貢高煩惱）【大】∞（有七行）【宋】【元】【明】【宮】離貢高煩惱。一者時聽。二者欲受。三者頓聽。四者敬聽。五者不戲。六者隨順。七者不求過失。如是七行。離貢高煩惱。（有四行）∞（離輕想煩惱）【三】【宮】（有四行）【大】∞（離輕想煩惱）【宋】【元】【明】【宮】有四行（有四行）∞（離輕想煩惱）【三】【宮】（離輕想煩惱）【大】∞（有四行）【宋】【元】【明】【宮】離輕想煩惱。一者恭敬法。二者恭敬說法人。三者不輕法。四者不輕說法人。如是四行。離輕想煩惱。（有）＋一【三】【宮】，（（一行…謂））九字＝（（離下想煩惱有一行））七字【宮】一行離下想煩惱所謂【大】，有離下想煩惱有一行【宮】，（有）＋一【宋】【元】【明】一行離下想煩惱，所謂（作）＋聽【三】聽【大】，作聽【宋】【元】【明】聽受正法不自輕聽法。以此一行離下想煩惱。離如是等過聽受正法。是名菩薩不染心聽法。云何不亂心聽法。有四行。一者一心。二者側聽。三者定意。四者一向專樂聽受正法。
【L3 結】
是名菩薩求聞法
【K3 答第三問求意】
菩薩何故求聞法。菩薩求佛所說法＋（者）【三】【宮】法【大】，法者【宋】【元】【明】【宮】法。為受正法次法向故。為他廣說故。菩薩求因論者。欲知彼論過故。欲降伏異論故。未信佛法者令生信故。已生信者令增廣故。菩薩求聲論者。廣為眾生演說正語令愛樂故。為淨莊嚴辭句味故。於一義中種種言辭莊嚴故。菩薩求醫方論者。為除眾生種種病故。攝受大眾故。菩薩求世間工業處智者。為少方便獲致大財饒益無量諸眾生故。為教眾生種種事業故。如是菩薩求五明處。為無上菩提大智眾具究竟滿故。非不次第。學一切法而得一切無障礙智。是名菩薩所求如所求所為求
【J3 應說正法】【K1 結前生後】
菩薩為他說＋（法）【三】【宮】說【大】，說法【宋】【元】【明】【宮】說者。何所說。云何說。何故說。
【K2 答】【L1 答第一問：何所說】
彼如所求〔法〕－【聖】【知】＊法【大】＊，〔－〕【聖】【知】＊法。如是法說。如所求義。如是義說。
【L2 答第二問：云何說】【M1 開二門】
以二因緣故說。一者隨順說。二者清淨說。
【M2 次第解】
隨順說者。住如法威儀說。非不如法。不為高坐無病者說。覆頭者在前行者。悉不為說。如修多羅廣說。何以故。諸佛菩薩自恭敬法。以敬法故。令餘眾生深起恭敬。聞已奉持不起輕慢。一切說。一切無間＝聞【三】【宮】間【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】間說。不為法慳不作師惓＝捲【三】【宮】惓【大】，捲【宋】【元】【明】【宮】惓。如次第句味說。如次第句味受。如次第義分別說。義饒益及法饒益。種種義饒益。示所應示。授所應授。照所應照。喜所應喜。現智比智。從師具聞而為人說。非不思量。具足聽聞順向善趣。不亂說善說不深隱說。應四聖諦。隨眾所應而為廣說。此十五種。菩薩普為眾生隨順善說。一切利他應當知卷第三終【聖】【知】，此下跋文同第一卷【知】卷第三終【聖】【知】，此下跋文同第一卷【知】
卷第四菩薩地持方便處力種性品之餘首【聖】【知】卷第四菩薩地持方便處力種性品之餘首【聖】【知】復次菩薩於不饒益己者住慈心〔為〕－【三】【宮】為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】為說。惡趣行者住安隱＝慰【三】【宮】【知】隱【大】，慰【宋】【元】【明】【宮】【知】隱心說。苦樂眾生放逸貧乞者住安樂哀愍心說。不以嫉纏故自歎毀他。離貪著心不求名利為他說法。
【M3 總結】
如是五種。菩薩清淨說法。
【L3 答第三問：何故說】
前後略說二十種。一者時。二者頓。三者次第。四者相續。五者堪耐＝忍【三】【宮】耐【大】，忍【宋】【元】【明】【宮】耐。六者歡喜。七者欲。八者喜。九者勸＝歡【宮】勸【大】，歡【宮】勸。十者不毀。十一者應。十二者文字具足。十三者不雜。十四者如法。十五者隨眾。十六者慈心。十七者安心。十八者哀愍心。十九者不自譽毀人。二十者不依名利。是名菩薩為他說法
【J4 法隨法行】【K1 開五門】
云何菩薩法次法向。略說五種。如所求如所攝法。身口意隨轉。正思及修。
【K2 次第解】【L1 解三業】
若此法世尊制身口意所作。及若此法聽身口意所作。彼身口意業。如是離。如是修。身口意隨轉。是名法次法向。
【L2 解正思】
彼正思者。菩薩獨一靜處。如所聞法思惟稱量觀察。先離如是不思處。思量於法。勤思常思頓思。方便不息。又菩薩正思具足。具足行隨順入。有所捨。依義不依〔於〕－【三】【宮】於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】於味。闇說明說。如實知＋（菩薩）【三】【宮】知【大】，知菩薩【宋】【元】【明】【宮】知。先思量應入者。入已入者。數數思惟。〔菩薩〕－【三】【宮】＊菩薩【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊菩薩離不思處者。不隨愚心亂心。勤思常思頓思。具足＝方便不息【三】【宮】具足【大】，方便不息【宋】【元】【明】【宮】具足者。未知義者。令得知之。已知義者。不失不忘＝妄【三】【宮】忘【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】忘。具足者。有所入所行。不由他人。能具觀察。有所捨者。若知諸法非其境界。當自念言。此佛所知非我境界。如是不謗。自無＝無有【三】【宮】自無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】自無罪咎。菩薩依義不依味者。善入如來隱密之說。善知闇說明說者。於真實義莫能動搖。初入正思菩薩。先未得忍。於今得之。已得忍者。堅固隨順入於修慧。如是八種。菩薩正思所攝。
【L3 解正修】
法次法向修者。略說四種。一者止。二者觀。三者修習止觀。四者樂＋（住）【三】【宮】＊樂【大】＊，樂住【宋】【元】【明】【宮】＊樂止觀。止者＝觀【明】者【大】，觀【明】者。謂菩薩八種正思。善正真實。離言說法。若事若義＝理【明】義【大】，理【明】義。係心緣中。遠離一切虛偽輕躁及諸憶想。緣中解脫係心安立。內三昧相。廣說乃至一心。是名為止。觀者。彼止所熏＝勳【宋】【宮】熏【大】，勳【宋】【宮】熏修。憶念思惟。如正＝是【明】正【大】，是【明】正思法相。憶念選擇。乃至明慧。是名為觀。修＋（習）【三】【宮】修【大】，修習【宋】【元】【明】【宮】修止觀者。若＝名【聖】【知】若【大】，名【聖】【知】若行止觀。常修方便。頓修方便。〔是名…觀〕六字－【聖】【知】（是名…觀）六字【大】，〔－〕【聖】【知】是名修習止觀。樂止觀者。彼彼止觀相。心住不動。不勤方便。能自觀察。處所攝受心不散亂。是名樂止觀。彼菩薩如是如是修習止觀。如是如是樂住止觀。如是如是樂住止觀如是如是止觀清淨。如是如是止〔觀〕－【三】【宮】【聖】觀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】觀清淨。如是如是身心猗＝倚【知】猗【大】，倚【知】猗息漸漸增廣。如是如是觀清淨。如是如是知見增廣。如是〔如是〕－【三】【宮】【聖】如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】如是習行。修慧者離身心惡。於一切所知知見清淨。一切修慧業皆從如是四種修生
【J5 教授】
云何（正）＋教【三】【宮】教【大】，正教【宋】【元】【明】【宮】教授。略說＋（有）【三】【宮】說【大】，說有【宋】【元】【明】【宮】說八種〔教授〕－【三】【宮】教授【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】教授。菩薩依三摩提。教修行者。若＝心【三】，〔若無…教授〕十一字－【宮】若無餘菩薩教者則自教授【大】，〔－〕【宮】，心無餘菩薩教者則自教授【宋】【元】【明】若無餘菩薩教者則自教授。如諸佛法。先當如是知四種求。一者心求＝未【聖】求【大】，未【聖】求者知心求二者〔根求者〕－【三】根求者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】根求者知根求。三者悕＝怖【聖】悕【大】，怖【聖】悕望求者知悕望求。四者使求者知使求。五者隨其所應種種度門。而度脫之。所謂不淨＝謂【三】【宮】【聖】所謂不淨【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】所謂不淨慈心。緣起界分別。安那般那念。是名隨應度門而度脫之。六者執常邊對治。為說中道。七者執斷邊對治。為說中道。八者除不作作增上慢。不得得不觸觸不證證增上慢。彼八種教授。（一者）＋略【宋】【元】略【大】，一者略【宋】【元】略說三處所攝。三處者。（二者）＋先【宋】【元】，（一者）＋先【明】先【大】，二者先【宋】【元】，一者先【明】先未住心。令係念緣中。（二者）＋已【明】【宮】已【大】，二者已【明】【宮】已住心者。說＝令【明】【宮】說【大】，令【明】【宮】說得自義。正方便道。（三者）＋未【三】【宮】未【大】，三者未【宋】【元】【明】【宮】未究竟者。令捨中住。知彼心根悕望結使。隨應度門而度脫之。令心止＝正【三】【宮】【聖】【知】止【大】，正【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】止住係念緣中。彼執斷常對治。為說中道。令住心者。成就自義。正方便道。彼不作作〔慢〕－【三】【宮】慢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】慢乃至不證＝論【知】證【大】，論【知】證證（增上）＋慢【三】【宮】慢【大】，增上慢【宋】【元】【明】【宮】慢。未究竟者。令捨中住。如是三事。攝八種教授。如是菩薩。從他受教。教授他已。八力種性清淨增長。所謂禪定解脫三昧正受智力。諸根利鈍智力。種種解智力。種種界智力。一切至處道智力。宿命智力＝種【元】力【大】，種【元】力。生死智力。漏盡智力
【J6 教誡】
云何教誡。略說五種。（一者）＋有【三】【宮】有【大】，一者有【宋】【元】【明】【宮】有罪行者制。（二者）＋無【三】【宮】無【大】，二者無【宋】【元】【明】【宮】無罪〔行〕－【聖】【知】行【大】，〔－〕【聖】【知】行者聽。（三者）＋若【三】【宮】若【大】，三者若【宋】【元】【明】【宮】若制若聽法。有缺減者。如法舉之。（四者）＋數【三】【宮】數【大】，四者數【宋】【元】【明】【宮】數數違犯者。折伏與念。（五者）＋不【三】【宮】不【大】，五者不【宋】【元】【明】【宮】不濁不變淳淨正向。若制若聽法。真實功德。愛念稱歎。令其歡喜。〔是名…喜〕二十四字－【宮】（是名…喜）二十四字【大】，〔－〕【宮】是名略說菩薩五事教誡，所謂若制、若聽、若舉、若折伏、若歡喜
【J7 方便所攝身語意業】
云何菩薩攝方便。身口意業。略說菩薩四攝事。是名方便。如世尊說四攝事。是名方便。略說四種方便。調伏眾生攝取眾生。無餘無上。一者隨攝方便。二者攝方便。三者度方便。四者隨順方便。菩薩種種財施。隨攝眾生故。莫不信受奉順修行。是名布施隨攝方便次行愛語。愚癡眾生捨離癡冥。令無有餘具攝顯示。是名愛語攝方便。具攝顯示已。令彼眾生〔捨〕－【三】【宮】【聖】捨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】捨不善處覺授＝受【知】授【大】，受【知】授與善處。調伏樂住。是名行利＝利益【三】【宮】行利【大】，利益【宋】【元】【明】【宮】行利度方便。如是菩薩。以同事隨順度脫眾生。調伏恭敬。不作是言。汝自無信戒（惠）＋施【三】【宮】施【大】，惠施【宋】【元】【明】【宮】施多聞。云＝以【三】【宮】【知】云【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【知】云何教他。舉罪與念。是名菩薩同利＝事【三】【宮】利【大】，事【宋】【元】【明】【宮】利隨順〔攝〕－【三】【宮】攝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】攝方便。如是四攝方便。若總若別。是名菩薩攝方便。身口意業等攝眾生調伏成就＝熟【三】【宮】就【大】，熟【宋】【元】【明】【宮】就不分卷【三】【宮】【聖】【知】不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
不分卷【三】【宮】【聖】【知】，〔菩薩地持〕－【明】菩薩地持【大】，〔－〕【明】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】菩薩地持方便處施品第九【G1 明其自分】【H1 明自利行】【I1 總舉數列六度名】
復次菩薩。次第滿足六波羅蜜已。得阿耨多羅三藐三菩提。所謂檀波羅蜜。尸＋（羅）【明】【知】尸【大】，尸羅【明】【知】尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。
【I2 次第別解】【J9 施品】【K1 問】
云何菩薩檀波羅蜜。
【K2 解】【L1 長行總說綱要開九章門】
略說〔有〕－【明】有【大】，〔－〕【明】有九種。一者自性施。二者一切施。三者難施。四者一切門施。五者善人施。六者一切行施。七者除惱施。八者此世他世樂施。九者清淨施。
【L2 依章廣辨】【M1 自性施】
自性施＝施自性【宋】【元】自性施【大】，施自性【宋】【元】自性施者。謂菩薩思願與無貪俱。不惜財身起身口業。捨所施物。捨如法財。住律儀處。見未來果。以如是義。施與眾生。是名自性施
【M2 一切施】【N1 釋】【O1 廣六施】【P1 明有財無財施】【Q1 明有財施】【R1 明內外施】【S1 總明內外施】【T1 舉數列名以彰內外】
一切施者。略說有二種施物。一者內物。二者外物。
【T2 開釋】【U1 內施】
菩薩捨身。是名內施。
【U2 釋內外施】
〔若菩薩〕－【三】【宮】若菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若菩薩為食吐眾生。食已吐施。是名內外施。
【U3 釋外施】
除上所說。是名外施。菩薩內施。
【S2 內外分為四】【T1 開內為二】【U1 合施身】
復有二種。一者隨所欲作。他力自在。捨身布施。譬如有人。為衣食故。繫屬於人為他僕使。如是菩薩不為利養。但為無上菩提。為安樂眾生。為滿足檀波羅蜜。隨所欲作。他力自在。捨身布施。
【U2 分施支節】
二者隨他所須。頭目手足種種支＝肢【元】【明】下同支【大】下同，肢【元】【明】下同支節血肉筋骨〔乃至〕－【三】【宮】乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】乃至髓腦隨其所求一切施與。菩薩外施。
【T2 開外為二】
復有二種。一者隨其所求。受用樂具歡喜施與。二者奉事彼故。一切捨心。一切施與。
【S2 對機明應施不應施】【T1 略】
菩薩於內外物非無差別。等施一切。或有所施。或有不施。若於眾生樂而不＝非【宮】＊不【大】＊，非【宮】＊不安。不樂不安。（是）＋則【三】【宮】則【大】，是則【宋】【元】【明】【宮】則不施與。若於眾生安而不樂。亦安亦樂。是則盡施＝眾生【宋】【元】，施與【明】【宮】盡施【大】，眾生【宋】【元】，施與【明】【宮】盡施。
【T2 廣】【U1 就內身辨施不施】
如是略說應施不施＝應施【聖】，應【知】施【大】，應施【聖】，應【知】施。次當廣說。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺。及非法求。自力他力不隨所＝彼【三】【宮】所【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】所欲。菩薩為眾生故。寧自棄捨百千身命。不隨彼欲令致逼迫殘害欺誑＝侵欺【三】【宮】欺誑【大】，侵欺【宋】【元】【明】【宮】欺誑。菩薩淨心修行布施。饒益無量諸眾生時。有求身體頭目支節。則不施與。何以故。非是菩薩行淨施時。作是念言。是可與是不可與。心生退弱。是故菩薩。以清淨心不捨現前。利益眾生捨身布施。雖不捨身不違淨心。若彼魔天及魔所使。欲行恐怖求其身分。則不施與。不欲令彼得大罪故。或有眾生。若狂若（心）＋亂【三】【宮】亂【大】，心亂【宋】【元】【明】【宮】亂求其身分。亦不為彼而捨身命。不自住心故。心惱亂故。心不自在故。與上相違來求請者。隨其所欲為捨身命。是名菩薩內物應施不應施
【U2 約外物辯施不施(有十五句)】【V1 第一】
菩薩外不施者。若有眾生＝人【三】【宮】眾生【大】，人【宋】【元】【明】【宮】眾生求毒火＝火毒【三】【宮】毒火【大】，火毒【宋】【元】【明】【宮】毒火刀酒。為欲自害若欲害他。是則不施。若為自攝若為攝他。是則施與。
【V2 第二】
若是他財。先不同意不以施人。
【V3 第三】
菩薩不為媒行以此授彼。
【V4 第四】
有虫飲食悉不施與。
【V5 第五不與戲樂等物】【W1 總標其義】
若有眾生。為作戲樂非義饒益。來乞求者。菩薩不施。何以故。若施與者。於菩薩所雖少歡喜。而多起惡行。身壞命終墮＝隨【知】＊墮【大】＊，隨【知】＊墮於惡道。
若戲樂具。不墮惡趣不起善根。而令眾生因此成熟為攝取故。是則施與。
【W2 別釋五句】
〔何者…學〕十一字－【宮】（何者…學）十一字【大】，〔－〕【宮】何者可與何者不可與？謂學捕獵殺生＝傷害【三】【宮】殺生【大】，傷害【宋】【元】【明】【宮】殺生極大貪著。作大方便多殺眾生。如是比會＝貪【聖】【知】會【大】，貪【聖】【知】會菩薩不為。亦不教他殺羊祀天＝人祀天殺羊【三】【宮】他殺羊祀天【大】，人祀天殺羊【宋】【元】【明】【宮】他。殺羊祀天。亦不施與。惱眾生者。來求水陸多眾生處。悉＝亦【三】【宮】悉【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】悉不施與。為欲學＝造【三】【宮】學【大】，造【宋】【元】【明】【宮】學作罩＝
【W3 總結宗要】
略說一切逼迫眾生戲樂之具。悉不施與＝皆布施【三】，皆不施【宮】不施與【大】，皆布施【宋】【元】【明】，皆不施【宮】不施與
若復＝餘【宮】復【大】，餘【宮】復種種象馬（（車輿…具））十八字＝（（輦輿諸莊嚴具衣服飲食））十字【三】【宮】（車輿…具）十八字【大】，輦輿諸莊嚴具衣服飲食【宋】【元】【明】【宮】車輿、衣服莊嚴豐美飲食、習學歌舞、種種眾具。塗身香花。嚴飾珍玩。園林樓觀。舍宅男女。種種技＝伎【宋】【宮】【知】技【大】，伎【宋】【宮】【知】技術工巧業處。如是一切〔戲樂〕－【宮】戲樂【大】，〔－〕【宮】戲樂〔眾具〕－【三】【宮】眾具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】眾具。為信樂因緣來請求＝求請【三】【宮】請求【大】，求請【宋】【元】【明】【宮】請求者。一切盡施＝施與【三】【宮】盡施【大】，施與【宋】【元】【明】【宮】盡施。
【V6 第六(缺解7)】
若彼眾生。不自知量及不＝非【三】【宮】＊不【大】＊，非【宋】【元】【明】【宮】＊不應病。種種飲食。〔是〕－【三】【宮】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是悉不施＋（與）【三】【宮】施【大】，施與【宋】【元】【明】【宮】施。若已飽食。性貪欲得。亦不施與。若有眾生。不堪憂惱＝性【知】惱【大】，性【知】惱。求欲自＝欲自殘【三】【宮】求欲自【大】，欲自殘【宋】【元】【明】【宮】求欲自殺食毒投巖。如是等求。悉不施與。
【V8 第八不合以諸百姓等妻子眷屬奪別取布施】
若菩薩為王統領多國。不以他人妻子施與。除城邑村落人民賦稅。應屬我＝己【三】【宮】我【大】，己【宋】【元】【明】【宮】我者。則以施之。
【V9 第九】
菩薩所愛妻子奴婢。若施人時。先以軟語。方便開喻。若不樂者則不施與。若其樂者隨所應施。
【V10 第十】
若惡知識惡人惡鬼。是等來求。悉不施與。亦不施彼令作奴婢。
【V11 第十一】
若有惡人來求王位。則不施與。若此惡人。先為王者。菩薩有力則便廢退。
【V12 第十二】
父母妻子奴婢財物。不以施人。
【V13 第十三】
若因布施父母憂惱。妻子僮僕由＝因【聖】【知】由【大】，因【聖】【知】由是致苦。如是等施。菩薩不為。
【V14 第十四】
非法之物不以施人。
【V15 第十五惠施清淨】
凡所施物清淨如法＝如法淨物持用布施【三】【宮】凡所施物清淨如法【大】，如法淨物持用布施【宋】【元】【明】【宮】凡所施物清淨如法。不逼迫呵責取他財物而行布施。〔不犯…施〕八字－【宮】（不犯…施）八字【大】，〔－〕【宮】不犯佛戒而行布施。
【U3 明施方軌】【V1 第一句】
菩薩於一切＝諸【三】【宮】一切【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】一切眾生。平等心施。作福田想。亦不分別怨親＝親怨【三】【宮】【知】怨親【大】，親怨【宋】【元】【明】【宮】【知】怨親中人功德過惡。是下中上是苦是樂
【V2 第二句】
菩薩（終）＋不【三】【宮】不【大】，終不【宋】【元】【明】【宮】不如所求〔如所〕－【三】【宮】如所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】如所許後以少施。
【V3 第三句】
亦不〔先〕－【三】【宮】先【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】先許勝物後施＝好後與【三】【宮】勝物後施【大】，好後與【宋】【元】【明】【宮】勝物後施麁惡。
【V4 第四句】
若施勝物。心無不泰＝忝【知】泰【大】，忝【知】泰。不恨不亂。
【V5 第五句】
菩薩施已。不自稱歎言。我於汝所惠弘多。
【V6 第六句】
若施下流不起輕想。況復有德所應恭敬＝敬者【三】【宮】恭敬【大】，敬者【宋】【元】【明】【宮】恭敬。
【V7 第七句】
若有眾生住諸惡行。掉動毀戒罵詈瞋恚。亦不悒慼悔恨心施。方於彼所起憐愍心。
【V8 第八句】
（菩薩）＋不【三】【宮】不【大】，菩薩不【宋】【元】【明】【宮】不以邪見而行布施。所謂大會。殺生求法。不為希有吉慶會故而行布施。
【V9 第九句】
不為清淨一切行分故而行布施。求世間出世間離欲清淨。除為清淨方便而行布施。
【V10 第十句】
不求果報而行布施。一切布施。悉用＝以【三】【宮】用【大】，以【宋】【元】【明】【宮】用迴向無上菩提。
【V11 第十一句】
菩薩自知。一切種施因緣故。生一切種如實果報。不由於他＝餘【聖】【知】他【大】，餘【聖】【知】他而行布施。所謂施食得力。施衣得色。施乘得樂。施燈得眼。如是一切應當廣說。
【V12 第十二句】
菩薩亦不畏貧窮而行布施。以慈悲故而行布施。
【V13 第十三句】
菩薩亦不以不如法＝非法飲【三】【宮】不如法【大】，非法飲【宋】【元】【明】【宮】不如法食施〔來求者所謂施〕－【三】【宮】來求者所謂施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】來求者，所謂施出家人＋（所謂）【三】【宮】人【大】，人所謂【宋】【元】【明】【宮】人餘殘飲食。便利涕唾膿血污食＝所污【三】【宮】污食【大】，所污【宋】【元】【明】【宮】污食。不語不知飯及麥飯。法應棄者。謂不葱食。葱雜葱污。如是不肉食＋（肉）【知】食【大】，食肉【知】食不酒飲。酒雜酒污。如＝除【聖】【知】如【大】，除【聖】【知】如如法業和合菩薩＝則以【三】【宮】菩薩【大】，則以【宋】【元】【明】【宮】菩薩施人。如是等不如法施＝者則【三】【宮】施【大】，者則【宋】【元】【明】【宮】施不以施〔人〕－【三】【宮】人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】人
【V14 第十四句】
。菩薩不令求者數數往返留難生惱。然後方＝乃【三】【宮】方【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】方施。
【V15 第十五句】
菩薩不以諂故而行布施。如是＝所謂【三】【宮】如是【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】如是若王大臣長者居士。〔此諸檀越〕－【宮】此諸檀越【大】，〔－〕【宮】此諸檀越知我施已。必當恭敬供＝供敬【宋】，敬恭【元】敬供【大】，供敬【宋】，敬恭【元】敬供養於我。
【V16 第十六句】
不為要＝惡【知】要【大】，惡【知】要他作使故施。少物尚施。況復多物。
【V17 第十七句】
不以布施起他貪著。為生患難令致傾滅。
【V18 第十八句】
不以布施離他城邑。謂以＝所謂【三】，〔謂以施攝〕－【宮】謂以施攝【大】，〔－〕【宮】，所謂施攝【宋】【元】【明】謂以施攝。令其屬己。
【V19 第十九句】
菩薩智慧精進不息。堪能具足自誓莊嚴。先自行施然後教他＝人【三】【宮】他【大】，人【宋】【元】【明】【宮】他。不自懈怠教＝勸【三】【宮】教【大】，勸【宋】【元】【明】【宮】教人行施。
【V20 第二十句】
一切大會持戒犯戒。從上至下次第等施。
【V21 第二十一句】
菩薩得財多少隨捨。不待積聚然後行施。不畏他故而行布施。
【V22 第二十二句】
所謂若瞋若打若責若毀殺縛驅擯。不畏是等而行布施。
【V23 第二十三句】
菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無悔。
【V24 第二十四句】
不以相似摩尼真珠珂珼＝具【三】【宮】【知】珼【大】，具【宋】【元】【明】【宮】【知】珼玉石瑠璃珊瑚虛偽之物欺誑他＝於【三】【宮】他【大】，於【宋】【元】【明】【宮】他人。
【V25 第二十五句】
菩薩所畜一切財物。初得物時發心捨與一切眾生。後來求者自求己物。
【V26 第二十六句】
菩薩時施非不時施。自他淨施非不清淨。如威儀施非不威儀。決定心施非不定心＝決定【三】【宮】定心【大】，決定【宋】【元】【明】【宮】定心。
【V27 第二十七句】
見來求者終不嗤笑。亦不輕弄＝下【宮】【聖】【知】弄【大】，下【宮】【聖】【知】弄亦不顰蹙。先語稱讚然後施與。時應所求不為留難。若彼不求開心自施。若自來取恣聽所欲
【V28 第二十八句】
菩薩不以惡智而行布施。常以善智而修施業。智慧施者。菩薩自量財物多少。隨其所宜＝應【三】【宮】宜【大】，應【宋】【元】【明】【宮】宜而行惠施。見來求者〔作是念言彼來求者〕－【三】【宮】作是念言彼來求者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】作是念言：「彼來求者。有二種人。一者〔富樂〕－【三】【宮】富樂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】富樂非是貧下。亦非孤獨有＝無【三】【宮】有【大】，無【宋】【元】【明】【宮】有所依怙。二者貧苦。孤煢下賤無所依怙＝恃【三】【宮】＊怙【大】＊，恃【宋】【元】【明】【宮】＊怙。〔作是念言〕－【聖】【知】作是念言【大】，〔－〕【聖】【知】作是念言。若我財多。當令具＝俱【三】【宮】具【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】具足。若財少者。先當周給與彼貧乞＝苦下賤【三】【宮】乞【大】，苦下賤【宋】【元】【明】【宮】乞無依怙者。〔先〕－【三】【宮】先【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】先作是念＋（已）【三】【宮】念【大】，念已【宋】【元】【明】【宮】念。如所念施。於彼富人＝非貧下【三】【宮】彼富人【大】，非貧下【宋】【元】【明】【宮】彼富人不滿其意。當以本心辭謝發遣。唯＝惟【三】，唯願仁者＝惟令彼於【宮】唯願仁者【大】，惟令彼於【宮】，惟願仁者【宋】【元】【明】唯願仁者勿＝不【三】【宮】勿【大】，不【宋】【元】【明】【宮】勿生恨〔心〕－【宮】心【大】，〔－〕【宮】心。
【V29 第二十九句】【W1 總標句】
菩薩若見慳貪眾生財富無量。自為身惜不敢衣食。
【W2 問答廣釋】【X1 第一番】
往詣其所共為親善＝友【三】【宮】善【大】，友【宋】【元】【明】【宮】善。與作同意而語之言。汝若貪惜不能施與＝者【三】【宮】與【大】，者【宋】【元】【明】【宮】與。我舍＝家【三】【宮】舍【大】，家【宋】【元】【明】【宮】舍乃有無量財物。欲行滿足檀波羅蜜。普為一切乞求眾生。若有眾生。從汝求者。可來我舍＝就我【三】【宮】我舍【大】，就我【宋】【元】【明】【宮】我舍取財施與＝與之【三】【宮】施與【大】，與之【宋】【元】【明】【宮】施與。勿令＝今【明】令【大】，今【明】令空去。若＝苦【元】若【大】，苦【元】若難自取發＝來可【三】【宮】取發【大】，來可【宋】【元】【明】【宮】取、發遣使來＝取【三】【宮】來【大】，取【宋】【元】【明】【宮】來。於我施時汝當隨喜。
【X2 第二番】
彼聞此已心大欣悅。於我無損彼蒙饒益。因與菩薩共相親愛。今雖未能即時行施。已種來世離慳種子。以彼次第修習自知為本。以巧方便教令少施。依下無貪教令至中。依中至上。
【X3 第三番】
復次菩薩若和上＝和尚【元】【明】下同和上【大】下同，和尚【元】【明】下同和上阿闍梨若共住弟子。近住弟子淨修梵行。受性慳貪。若＝或【三】，〔若不慳貪〕－【宮】若不慳貪【大】，〔－〕【宮】，或不慳貪【宋】【元】【明】若不慳貪。財物不具擁其施心。菩薩以己財物向佛法僧欲施作福＝作福者【三】【宮】施作福【大】，作福者【宋】【元】【明】【宮】施作福。捨持＝以【三】【宮】持【大】，以【宋】【元】【明】【宮】持與彼＝之【三】【宮】彼【大】，之【宋】【元】【明】【宮】彼令其造作。己自不為。如是菩薩功德更增。令慳貪者降伏煩惱。彼樂＝樂修【三】【宮】彼樂【大】，樂修【宋】【元】【明】【宮】彼樂法者亦＝示【知】亦【大】，示【知】亦滿其願。如是攝取成熟眾生。
【X4 第四番】
復次菩薩見彼來者。有求索相。知其心已不令發言。隨其所須施令滿足。若有商價＝人【三】【宮】，賈【知】價【大】，人【宋】【元】【明】【宮】，賈【知】價欺誑他時＝於他【三】【宮】他時【大】，於他【宋】【元】【明】【宮】他時。菩薩知已＝見【三】【宮】已【大】，見【宋】【元】【明】【宮】已。覆藏不說。彼作惡行欺誑他人。尚為覆藏。況復自身＝欺己【三】【宮】自身【大】，欺己【宋】【元】【明】【宮】自身。欲滿彼願隨意與財。彼無慚愧得已歡喜。無所畏懼熙＝【三】【宮】熙【大】，【宋】【元】【明】【宮】熙悅而去。若菩薩為〔彼〕－【三】【宮】彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】彼商人所欺。先不覺知欺已乃覺。亦不責彼不令憶念。不〔欲〕－【宮】欲【大】，〔－〕【宮】欲令彼犯不與取。起隨喜心。
【W3 結】
如是等捨所施物。是名菩薩智慧布施。
【Q2 明無財施】【R1 正辨現無財寶增慧行施】
復次菩薩無財施時。先所造作世間工巧。彼業現前。以少方便多獲財利。用施眾生。若復為他莊嚴說法。美善說法。慈心說法。貧苦聞法歡喜供養。何況富樂。慳者＝悋【三】【宮】者【大】，悋【宋】【元】【明】【宮】者無惜。況〔常〕－【宮】常【大】，〔－〕【宮】常樂施＋（者）【三】【宮】施【大】，施者【宋】【元】【明】【宮】施若有信心長者居士。常習行施。財富無量將求者往令彼饒益彼所行＝作【宮】【知】行【大】，作【宮】【知】行施。所作功德。自身往助。堪能具足。信心清淨身口意業。隨其力能助彼營理。令其無礙。滿足求者。彼乏＝之【聖】乏【大】，之【聖】乏事力。施事難成。若隨朋黨。若非法行。若失正念。
【R2 判位】
如是等若菩薩無財。以智慧施。乃至未得淨心。淨心菩薩不墮惡趣。生生常得無盡之財
【P2 明法施】【Q1 約經卷等辨施不施】【R1 辨用經卷施及不施】
復次菩薩知彼邪見求法短者。不授其法不與經卷。若性貪財＋（貨）【三】【宮】財【大】，財貨【宋】【元】【明】【宮】財賣經卷〔者亦不施與〕－【三】【宮】者亦不施與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者，亦不施與。若得經卷隱藏不現。〔亦不施與〕－【三】【宮】亦不施與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】亦不施與。若非彼人所知義者。亦＝悉【三】【宮】亦【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】亦不施與。若是彼人所知義者。菩薩於此經卷。已自知義則便〔持經隨所〕－【宮】持經隨所【大】，〔－〕【宮】持經隨所樂＝施【三】【宮】樂【大】，施【宋】【元】【明】【宮】樂與。若未知義。自須修學。又＝若【三】，〔又〕－【宮】又【大】，若【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】又知他人有如是經＝有者【宮】他人有如是經【大】，有者【宮】他人有如是經示語其處。若更書與。若無示處復不得書。菩薩當復自觀其心＋（我今不施）【三】【宮】心【大】，心我今不施【宋】【元】【明】【宮】心。為是法慳〔纏心不能施耶〕－【宮】纏心不能施耶【大】，〔－〕【宮】纏心不能施耶？為更有為〔不施彼耶〕－【宮】不施彼耶【大】，〔－〕【宮】不施彼耶。
【R2 明無經卷等】
〔作〕－【三】【宮】作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】作如是〔自〕－【三】【宮】自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】自觀已。〔若〕－【三】【宮】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若少有法慳者當持＝以【三】【宮】持【大】，以【宋】【元】【明】【宮】持經與。為法施故。〔我〕－【三】【宮】我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】我寧以法施。現世癡啞為除煩惱。猶尚應施。況作將來智慧方便。如是觀時。無少許法慳者。〔彼菩薩〕－【三】【宮】彼菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】彼菩薩應當自學。我為除煩惱故修行法施。滿足智慧方便故修〔行〕－【聖】【知】行【大】，〔－〕【聖】【知】行法施。愛念眾生故修行法施。菩薩自見內無煩惱。見不施彼。現得智慧。於未來世轉增無量。非施彼故。得是功德。經法施者。於未來世獲少法利。不及自學智慧開覺。今雖不施必將安樂一切眾生。施其智慧。寧為一切今不施與。不為一人與其經卷。如實知已。不施彼者。無有過咎。亦無悔恨。不越菩薩所受禁戒
【Q2 問答重釋行施方便】
云何菩薩方便不施。不忍直言必定不＝無可相【三】【宮】必定不【大】，無可相【宋】【元】【明】【宮】必定不與。要以軟語開解發遣。作是方便有而不施。菩薩本來所畜眾具一切施＝財【三】【宮】施【大】，財【宋】【元】【明】【宮】施物。以清淨心於一切〔十方〕－【三】【宮】十方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】十方諸佛菩薩捨作淨施〔已〕－【三】【宮】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】已。譬如比丘以己衣物於和上＝尚【三】【宮】上【大】，尚【宋】【元】【明】【宮】上阿闍梨所捨作淨施。如是作淨施因緣故。得畜種種無量財物。故名＋（為）【三】【宮】名【大】，名為【宋】【元】【明】【宮】名住聖種菩薩。亦得無量功德。常自憶念如是功德。於一切時常隨增長。凡是淨施所畜之物。為諸佛菩薩受寄護持。見彼來求觀察其人有成就相。先所捨物作淨施者。取以與之。諸佛菩薩於一切眾生無不捨〔之〕－【三】【宮】＊之【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊之物。作如是知。滿求者意。觀察彼人無成就相。以淨施法而開解之。稱＝語【三】【宮】稱【大】，語【宋】【元】【明】【宮】稱言賢首＝仁者【三】【宮】賢首【大】，仁者【宋】【元】【明】【宮】賢首。此物先捨。已有所屬。軟語發遣不令致恨。若以餘物兩三倍施。作是方便。令知菩薩不以慳故而不惠施。〔當〕－【三】【宮】當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】當以不自在故不以施我。如是經法則不施與。菩薩作如是法施者。名智慧施
【P3 明無礙解施】
復次菩薩一切施。所謂法施財施無畏施。比類相貌。若名若義。分別因果。如實知已而行布施。是名菩薩智慧布施。
【P4 明勝意樂施】
復次菩薩於不饒益己者慈心布施。於苦惱者悲心布施。於功德者憙心布施。於饒益己者及善知識親族人所。捨心布施。是名菩薩智慧布施。
【P5 明障對治智施】【Q1 總舉】
復次菩薩〔有〕－【宮】有【大】，〔－〕【宮】有障施。障施對治（皆）＋如【三】【宮】如【大】，皆如【宋】【元】【明】【宮】如實知之。
【Q2 別釋】【R1 明所治四障】
障施有四種。一者先不修習＝習施【三】【宮】修習【大】，習施【宋】【元】【明】【宮】修習。二者所施＝有【三】【宮】＊施【大】＊，有【宋】【元】【明】【宮】＊施物少。三者〔財物雖多〕－【三】＊【宮】財物雖多【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】財物雖多貪愛增上。四者見未來〔世具足〕－【三】【宮】世具足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】世具足財果而生貪著。
【R2 明能治四智】【S1 先未串習】
先不習施者。菩薩見正求者。多＝富【三】【宮】多【大】，富【宋】【元】【明】【宮】多有財物〔而〕－【三】【宮】而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】而不生施心。當知是我不習施故。疾行智慧作是思惟。我昔定當不習施心。致令今日雖有財物見來求者施心不生。今若不施復於來世有此施礙。如是知已。依施障＝障施【三】【宮】施障【大】，障施【宋】【元】【明】【宮】施障對治而行布施。則能捨離不習施障。所施物少者。
【S2 施物少】
菩薩見正求者。所施物少不欲布施＝生施心【三】【宮】欲布施【大】，生施心【宋】【元】【明】【宮】欲布施。以是＋（害）【聖】【知】是【大】，是害【聖】【知】是施障故。疾行智慧〔作是思惟〕－【聖】【知】作是思惟【大】，〔－〕【聖】【知】作是思惟。寧安貧苦。要當布施。思惟是已。悲心布施復作是念。我從昔來。宿業過故。他自在故。令我飢寒困苦不能饒益一切眾生。寧令我今因＝困【知】因【大】，困【知】因是失命現世受苦。要當行施攝取眾生。不令受者心不滿足。況我今〔日〕－【三】【宮】日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】日。有果菜＝菜果【三】【宮】果菜【大】，菜果【宋】【元】【明】【宮】果菜活命。要當安苦而行布施。財物雖多。
【S3 耽著上妙悅意財物】
貪愛增上者。菩薩見正求者。以增上可意故。最上故。於所施物不生施心。〔彼〕－【三】【宮】彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】彼菩薩知藏積過故。疾行智慧＋（作是思惟）【三】【宮】慧【大】，慧作是思惟【宋】【元】【明】【宮】慧。〔我於…相〕八字－【宮】（我於…相）八字【大】，〔－〕【宮】我於苦中而生＝作【三】生【大】，作【宋】【元】【明】生樂相＝想於無常而作常想無我所中作我所想【三】【宮】相【大】，想於無常而作常想無我所中作我所想【宋】【元】【明】【宮】相。於未來世當受大苦。如是顛倒若知若斷。作是思惟已能行布施。
【S4 觀見當來具足財果而深欣樂】
見未來財果生貪著者。菩薩行布施已於施果大財生福利見。不能志求無上菩提菩薩知耶。果見為過患已。疾行智慧如實正觀。一切諸行無有堅固念念磨滅。受用果報亦復如是。悉是離散磨滅之法。
【R3 明四智用有差別】
如是觀時。果見則斷。一切所＝布【三】【宮】所【大】，布【宋】【元】【明】【宮】所施悉以迴向無上菩提。是名菩薩四種障施對治智慧。應當知。（所）＋謂【三】【宮】謂【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】謂分別忍苦。知攝顛倒。觀行不堅＋（固）【知】堅【大】，堅固【知】堅。前三對治智。是正布施。後一對治智。攝受正果。是名菩薩智慧布施
【P6 明增上意樂勝解施】
復次菩薩內獨淨心淳厚淨信覺想勝妙。無量施物意解施與一切眾生。是菩薩以少方便生無量功德。是智慧菩薩大智慧施。是名略說菩薩有財無（財）＋財【三】【宮】財【大】，財財【宋】【元】【明】【宮】財施所攝法。
【O2 結略義】
如是法施分別施淨＝清【三】【宮】淨【大】，清【宋】【元】【明】【宮】淨心施。施障對治智慧。〔布〕－【三】【宮】布【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】布施淨心意解施。是名菩薩不共施。
【N2 結前生後】
〔當知〕－【三】【宮】當知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】當知是名菩薩一切〔內外所〕－【三】【宮】內外所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】內外所施物＝略【三】【宮】物【大】，略【宋】【元】【明】【宮】物。廣分別。上一切施。〔分別〕－【三】【宮】分別【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】分別當知分別為難施等
【M3 難施】
〔云何菩薩〕－【宮】云何菩薩【大】，〔－〕【宮】云何菩薩難施＋（物）【三】＊【宮】施【大】＊，施物【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】施。略說〔有〕－【宮】有【大】，〔－〕【宮】有三種＋（一者）【三】【宮】種【大】，種一者【宋】【元】【明】【宮】種。菩薩有少財物。自忍貧苦施與他人。是名＝二者【三】【宮】是名【大】，二者【宋】【元】【明】【宮】是名菩薩〔第一難施若菩薩〕－【三】【宮】第一難施若菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】第一難施。若菩薩所可愛物性深愛著久習愛著。增上施＝寶【三】【宮】施【大】，寶【宋】【元】【明】【宮】施物越＝起【三】【宮】【聖】越【大】，起【宋】【元】【明】【宮】【聖】越最上貪〔著〕－【三】【宮】著【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】著。能自開覺施與他人。是名第二難施若＝三者【三】【宮】是名第二難施若【大】，三者【宋】【元】【明】【宮】是名第二難施。若菩薩勤苦得財施與他人。〔是名菩薩第三難施〕－【三】【宮】是名菩薩第三難施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名菩薩第三難施
【M4 一切門施】
〔云何〕－【宮】云何【大】，〔－〕【宮】云何〔菩薩〕－【三】【宮】＊菩薩【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊菩薩一切門施。略說四種。〔是〕－【三】【宮】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是菩薩若自（有）＋物【三】【宮】物【大】，有物【宋】【元】【明】【宮】物。若勸他得物＝總【宋】【元】，〔物〕－【宮】物【大】，總【宋】【元】，〔－〕【宮】物。若自集布施＝客作人【宮】集布施【大】，客作人【宮】集布施。若父母妻子奴婢作＝使【三】【宮】作【大】，使【宋】【元】【明】【宮】作人。若善友大臣親屬。（若他所須）＋悉【三】【宮】悉【大】，若他所須悉【宋】【元】【明】【宮】悉皆施與〔若他…薩〕二十字－【三】【宮】（若他…薩）二十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若他所須。是名略說菩薩四種一切門施
【M5 善人施】
云何菩薩善人施。略說五種。一者菩薩信心〔布〕－【三】【宮】＊布【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊布施。二者恭敬布施。三者自手施。四者時施。五者不侵他施。〔是名…薩〕十一字－【三】【宮】（是名…薩）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名菩薩善人施
【M6 一切行施】
云何菩薩一切行施。略說十三種。一者無依施。二者廣施。三者歡喜施。四者常施。五者器＝福田【三】【宮】器【大】，福田【宋】【元】【明】【宮】器施。六者一切施。七者一切處施。八者一切時施。九者無罪＋（物）【三】【宮】罪【大】，罪物【宋】【元】【明】【宮】罪施。十者一切物施。十一者方土物＝國土【三】【宮】方土物【大】，國土【宋】【元】【明】【宮】方土物施。十二者資財＝象馬等【三】【宮】資財【大】，象馬等【宋】【元】【明】【宮】資財施。十三者穀施。〔如是…薩〕二十六字－【三】【宮】（如是…薩）二十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】如是十三種是名菩薩一切行施器者謂四道淨福田〔器〕－【聖】【知】器【大】，〔－〕【聖】【知】器。
【M7 除惱施】
云何菩薩除惱施。略說〔有〕－【三】【宮】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】有八種。一者〔菩薩見〕－【三】【宮】菩薩見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】菩薩見須飲食者施以＝與【三】【宮】＊者施以【大】＊，與【宋】【元】【明】【宮】＊者施以飲食。二者須乘＝衣【三】【宮】＊乘【大】＊，衣【宋】【元】【明】【宮】＊乘與乘。三者須衣＝乘【三】【宮】＊衣【大】＊，乘【宋】【元】【明】【宮】＊衣與衣。四者須莊嚴具與莊嚴具。五者須種種器具悉皆施與＝華鬘塗香與華鬘塗香【三】【宮】種種器具悉皆施與【大】，華鬘塗香與華鬘塗香【宋】【元】【明】【宮】種種器具悉皆施與。六者須華鬘塗香者隨其所欲＝藥與藥【三】【宮】華鬘塗香者隨其所欲【大】，藥與藥【宋】【元】【明】【宮】華鬘塗香者隨其所欲。七者須舍與舍。八者須燈明者〔施以〕－【宮】施以【大】，〔－〕【宮】施以燈明。〔如是…何〕十三字－【三】【宮】（如是…何）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】如是八種。是名菩薩除惱施
【M8 此世他世樂施】
云何此世他世樂施。略說九種。謂財施法施無畏施＝無畏施法施【三】【宮】法施無畏施【大】，無畏施法施【宋】【元】【明】【宮】法施、無畏施。財施者。勝妙清淨。如法調伏慳垢藏積垢故。修行布施。調伏慳垢者。捨執著心。調伏藏積垢者。捨受用執著。無畏施者。謂師子虎狼王賊水火等種種恐怖救令得度。法施者。不顛倒說法具足說法。授＝受【聖】授【大】，受【聖】授人禁戒。如是略說菩薩九種施。令諸眾生得今世後世安樂。彼財施無畏施。分別此世樂。法施〔者〕－【三】【宮】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者分別今世＝令【三】【宮】今世【大】，令【宋】【元】【明】【宮】今世後世樂。
【M9 清淨施】
〔云何菩薩〕－【三】【宮】云何菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】云何菩薩清淨施。略說十種。〔云何十〕－【三】【宮】云何十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】云何十。一者不留難。二者不異見。三者不積聚。四者不高〔心〕－【聖】【知】心【大】，〔－〕【聖】【知】心。五者無〔所〕－【三】【宮】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】所依。六者不退弱。七者不下〔心〕－【聖】心【大】，〔－〕【聖】心。八者不背面。九者不求恩＝思【知】恩【大】，思【知】恩。十者不求報。不留難施者。菩薩有來求者。疾疾布施不作留難。時滿所願過其速望。不異見＋（施）【三】【宮】見【大】，見施【宋】【元】【明】【宮】見者。菩薩於施不起異見言無果報。不以害生布施。謂言是法不於此施。求世間出世間淨。不積聚施者。菩薩不久積財然後頓施。何以故。非＝是【明】【宮】非【大】，是【明】【宮】非菩薩有所施物。見來求者。堪能不施。不如法見。非不施與。云何積聚。然後乃施。亦非積聚。而施福＝施福利【三】【宮】而施福【大】，施福利【宋】【元】【明】【宮】而施＋（其）【聖】【知】施【大】，施其【聖】【知】施福增多。所施物等。求者亦等。漸施頓施。以何因緣。見福差別。又復菩薩。見積聚施過＝逈【宋】【元】過【大】，逈【宋】【元】過。不見隨施有過＝咎【三】【宮】過【大】，咎【宋】【元】【明】【宮】過。何以故。謂積聚施。先來求者。或有百數而不施與。令彼嫌恨起不忍心。後來求者。積以頓施。是故菩薩。不積聚施。不高心施者。菩薩於求者所謙下心施。不觀他勝競心布施。不以施故而自稱譽。我是施主餘者不能。無依施者。菩薩不以名稱而行布施。於假名稱譽猶如塵坌＝芥【宮】坌【大】，芥【宮】坌。不退弱施者。菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無悔。財物增廣第一勝妙。菩薩聞他廣施勝施。心不自輕生退弱心＝意【三】【宮】心【大】，意【宋】【元】【明】【宮】心。不下〔心〕－【知】心【大】，〔－〕【知】心施者。菩薩思量。以最勝最上妙物布施。〔是名不下心施〕－【三】【宮】是名不下心施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名不下心施。不背面施者。菩薩等心。不隨朋黨怨親中人。悲心等施。不求恩＝息【知】恩【大】，息【知】恩施者。菩薩以悲〔心〕－【三】【宮】心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】心愍心而行布施。不於受者計其恩＝思【宋】【元】【宮】恩【大】，思【宋】【元】【宮】恩惠。觀欲樂眾生愛火熾然。無勢力故＝苦【三】【宮】【聖】【知】故【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】故。不求報施者。菩薩施已不怖＝悕【三】【宮】，希【聖】【知】怖【大】，悕【宋】【元】【明】【宮】，希【聖】【知】怖未來財身具足。觀一切行皆悉磨滅。見無上菩提真實福利。如是十種。是名菩薩快＝決【知】快【大】，決【知】快淨布施。
【K3 結】
如是菩薩。依九種施具足檀波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提卷第三終【三】【宮】卷第三終【宋】【元】【明】【宮】
卷第四首【三】【宮】，譯號同異如首卷【三】【宮】，〔菩薩地持〕－【三】【宮】菩薩地持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷第四首【宋】【元】【明】【宮】，譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】菩薩地持方便處戒品第十〔之一〕－【三】【宮】【聖】【知】之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】之一【K1 問】
云何菩薩尸波羅蜜略說＝戒戒者【聖】【知】尸波羅蜜略說【大】，戒戒者【聖】【知】尸波羅蜜。
【K2 解】【L1 長行總說綱要開九章門】
略說有九種。一者自性戒。二者一切戒。三者難戒。四者一切門戒。五者善人戒。六者一切行戒。七者除惱戒。八者此世他世樂戒。九者清淨戒
【L2 依章廣辨】【M1 九門淨戒】【N1 自性戒】【O1 問】
〔云何〕－【三】【宮】【聖】【知】云何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】云何自性戒＋（者）【三】【宮】【聖】【知】戒【大】，戒者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】戒。
【O2 解】【P1 舉數列名】
略說四德成就。〔是〕－【三】【宮】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名自性戒。云何為四。一者從他正受。二者善淨心〔受〕－【三】【宮】【聖】【知】受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】受。三者犯已＝若犯【三】【宮】＊犯已【大】＊，若犯【宋】【元】【明】【宮】＊犯已即悔＝懺【三】【宮】＊悔【大】＊，懺【宋】【元】【明】【宮】＊悔。四者專精念住（從初）＋堅【三】【宮】堅【大】，從初堅【宋】【元】【明】【宮】堅持不犯。
【P2 次第列釋】【Q1 從他正受】
從他正受者。外顧他於犯愧＝慚【三】【宮】愧【大】，慚【宋】【元】【明】【宮】愧心生。
【Q2 善淨意樂】
善淨心〔受〕－【聖】【知】，〔受者〕－【宮】受者【大】，〔－〕【宮】，者【聖】【知】受者。內自顧於犯慚＝愧【三】【宮】慚【大】，愧【宋】【元】【明】【宮】慚心生。
【Q3 犯已還淨】
犯〔已〕－【宮】已【大】，〔－〕【宮】已即悔。專精不犯＝從初堅持【三】【宮】專精不犯【大】，從初堅持【宋】【元】【明】【宮】專精不犯。如是不犯戒。菩薩有二因緣離悔是菩薩＝心無有悔【三】【宮】離悔是菩薩【大】，心無有悔【宋】【元】【明】【宮】離悔，是菩薩依受戒。淨心戒起。慚愧心起。慚愧心故。（（善能…法））五十字＝（（於諸受戒能善護持善護持故心無有悔從他正受善淨心此二是法若犯即懺從初堅持此二隨法從他正受善淨心從初堅持此三））五十二字【三】【宮】（善能…法）五十字【大】，於諸受戒能善護持善護持故心無有悔從他正受善淨心此二是法若犯即懺從初堅持此二隨法從他正受善淨心從初堅持此三【宋】【元】【明】【宮】善能護戒，護戒故無悔。若從他受若淨心受＝戒【聖】【知】，〔是名〕－【宮】受【大】，戒【聖】【知】受。此二是法。若犯而悔。
【Q4 深敬專念無有違犯】
若專精不犯。此二隨法。若從他受。若淨心受。若專精不犯。此三法是菩薩不壞戒。犯已即悔者。毀而還復。
【P3 結歎勝利】
若菩薩四德成就。〔是名〕－【三】【宮】是名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名自性戒。〔是〕－【三】【宮】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名真實戒。自安安＝利利【三】【宮】安安【大】，利利【宋】【元】【明】【宮】安安他。多所安隱多所快樂。哀愍世間利安＝饒益【三】【宮】利安【大】，饒益【宋】【元】【明】【宮】利安天人。受戒隨戒。當知無量攝受。菩薩無量淨戒。攝取一切安樂眾生。成大果報獲大福利。疾得阿耨多羅三藐三菩提
【N2 一切戒】【O1 問】
云何菩薩＝名自性戒【三】【宮】云何菩薩【大】，名自性戒【宋】【元】【明】【宮】云何菩薩一切戒＋（者）【三】【宮】戒【大】，戒者【宋】【元】【明】【宮】戒。
【O2 釋】【P1 約在家出家略明一切戒】
略說（有）＋二【三】【宮】二【大】，有二【宋】【元】【明】【宮】二種。一者在家〔分〕－【三】【宮】分【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】分。二者出家分是＝在家出家所受持者【三】【宮】分是【大】，在家出家所受持者【宋】【元】【明】【宮】分，是名一切戒。
【P2 廣明一切戒】【Q1 明三聚戒體即是所學】【R1 略明受中三聚戒體】【S1 總牒開】
一切戒復有三種。一者律儀戒。二者攝善法戒。三者攝眾生戒。
【S2 依章別釋】【T1 律儀戒】
律儀戒者。謂七眾所受戒。比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。在家出家隨其所應。是名律儀戒。
【T2 攝善法戒】【U1 略標】
攝善法戒者。〔謂〕－【三】【宮】謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】謂菩薩所受律儀戒。上修大菩提。身口意業＝善【三】【宮】業【大】，善【宋】【元】【明】【宮】業。是名略說一切＋（名）【三】【宮】切【大】，切名【宋】【元】【明】【宮】切攝善法戒。
【U2 廣明】【V1 約三慧明攝善】
何者是。謂菩薩依戒住戒。修聞慧思慧奢摩陀＝他【三】【宮】陀【大】，他【宋】【元】【明】【宮】陀毘婆舍那修慧。
【V2 約三業明】【W1 明身業】
空閑靜默恭敬師長禮事供養。有＝見【三】【宮】有【大】，見【宋】【元】【明】【宮】有疾患＝病【三】【宮】患【大】，病【宋】【元】【明】【宮】患者。起悲愍心瞻視供給。
【W2 明語業】
聞說法者歎言善哉。實功德者稱揚讚善＝美【三】【宮】善【大】，美【宋】【元】【明】【宮】善。
【W3 明意業】
一切眾生所作功德。心念口言隨喜歡悅＝口隨喜【三】【宮】念口言隨喜歡悅【大】，口隨喜【宋】【元】【明】【宮】念口言隨喜歡悅。有侵犯者悉能安忍。
【W4 總約三業明迴向發願及供養行而無放逸身業】
身口意業已作當作。一切迴向無上菩提。隨時修習種種勝願。常勤精進供養三寶。
【V3 明七善】
於諸善法心不放逸。念慧護持身口淨戒。守攝根門飯食知量。初夜後夜未曾睡眠。親近善人依善知識。自＝常【三】【宮】自【大】，常【宋】【元】【明】【宮】自省己過。知已不犯。隨其所犯於佛菩薩及同行所如法悔除＝懺悔【三】【宮】悔除【大】，懺悔【宋】【元】【明】【宮】悔除如是等護持修習。長養善法戒。
【U3 結】
是名攝善法戒
【T3 攝眾生戒】【U1 標】
攝眾生戒者。略說有十一種。
【U2 解】【V1 同事】
一者眾生作饒益事＝所作諸饒益業【三】【宮】作饒益事【大】，所作諸饒益業【宋】【元】【明】【宮】作饒益事。悉與為伴＝同事【三】【宮】為伴【大】，同事【宋】【元】【明】【宮】為伴。二者眾生已起未起。病等諸苦及看＝瞻【三】【宮】看【大】，瞻【宋】【元】【明】【宮】看病者。悉與為伴。
【V2 愛語】
三者為諸眾生說世間出世間法。或以方便令得智慧。
【V3-7 布施】【W1 報恩施】
四者知恩報恩。
【W2 無畏施】【X1 故苦無畏施】
五者眾生種種恐怖。師子虎狼王賊水火。悉能＝非【宋】能【大】，非【宋】能救護。
【X2 除愛無畏施】
〔若有眾生〕－【宮】若有眾生【大】，〔－〕【宮】若有眾生喪失親屬財物諸難。能為開解令離憂惱。
【W3 財施】
六者見有＝若見【三】【宮】見有【大】，若見【宋】【元】【明】【宮】見有眾生貧窮困乏。悉能給施隨其所須＝隨其所須悉能給施【三】【宮】悉能給施隨其所須【大】，隨其所須悉能給施【宋】【元】【明】【宮】悉能給施隨其所須。
【W4 法施御眾】
七者德行具足正受依止。如法畜眾。
【V8-11 利行】【W1 於無德善人隨順心轉】
八者（隨時往反）＋先【三】【宮】先【大】，隨時往反先【宋】【元】【明】【宮】先語安慰隨時往返給施飲＝給施衣【三】【宮】隨時往返給施飲【大】，給施衣【宋】【元】【明】【宮】隨時往返，給施飲食說世善語。進止非已去來隨物。如是等事。安眾生者皆悉隨順。若非安者。皆悉遠離。
【W2 於有德善人讚揚實德】
九者有實（功）＋德【三】【宮】德【大】，功德【宋】【元】【明】【宮】德者稱楊歡悅＝讚美【三】【宮】＊歡悅【大】＊，讚美【宋】【元】【明】【宮】＊歡悅。
【W3 於有過軟性有情調伏驅擯】
十者有過惡者慈心呵責折伏罰黜＝折伏訶責罰擯【三】【宮】呵責折伏罰黜【大】，折伏訶責罰擯【宋】【元】【明】【宮】呵責折伏罰黜令其改悔。
【W4 於有情過剛強惡人神力制伏】
十一者以神通力。示現惡道。令彼眾生畏厭眾惡奉修佛法。歡喜信樂生希有心＋（是名攝眾生戒）【三】【宮】心【大】，心是名攝眾生戒【宋】【元】【明】【宮】心
【R2 廣明持中三聚戒相】【S1 三問】
云何菩薩。住律儀戒。住攝善法戒。住攝眾生戒。善護持戒。善攝善法戒。一切行攝眾生戒。
【S2 次第答】【T1 答第一問律儀戒】【U1 有十句解釋】【V1 不顧戀過去諸欲】
菩薩住波羅提木叉＋（律儀）【三】【宮】叉【大】，叉律儀【宋】【元】【明】【宮】叉戒。捨轉輪王出家學道。不顧尊位如視＝遺【三】【宮】視【大】，遺【宋】【元】【明】【宮】視草土。
【V2 不希求未來諸欲】
捨離五欲如棄涕唾。乃至來世魔天＝來世乃至魔天五欲【三】【宮】乃至來世魔天【大】，來世乃至魔天五欲【宋】【元】【明】【宮】乃至來世魔天亦無＝不【聖】無【大】，不【聖】無願樂。終不為彼修持＝行【聖】持【大】，行【聖】持梵行。心常恐怖如實見過捨＝於【三】【宮】捨【大】，於【宋】【元】【明】【宮】捨現在樂如畏風雹。
【V3 不耽著現在諸欲】
正見觀察而不味著。
【V4 樂遠離不生喜足】
其性恬靜好樂＝處【三】【宮】樂【大】，處【宋】【元】【明】【宮】樂空閑。
【V5 能掃滌不正言論諸惡尋思】
若眾若獨心常安住。不限持戒生知足想。依戒〔住戒〕－【三】【宮】住戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】住戒修習菩薩正受所生無量功德。若近四眾不說非法。於空閑處不住惡覺。設令暫起即自悔責深見其過。見過患已還得本心。
【V6 能於己不自輕蔑】
若聞菩薩一切戒法＋（住）【聖】法【大】，法住【聖】法。大地菩薩微妙無量不可思議久遠難行。心不恐怖亦不懈退。而作是念。彼亦＝是【三】【宮】亦【大】，是【宋】【元】【明】【宮】亦丈夫能持菩薩不可思議身口淨戒。我亦丈夫必當如彼決定無疑。
【V7 性柔和】
住律儀＋（戒）【三】【宮】＊儀【大】＊，儀戒【宋】【元】【明】【宮】＊儀菩薩。常（自）＋省【聖】【知】省【大】，自省【聖】【知】省己過不觀彼闕。
【V8 能堪忍】
又諸若見凶暴及惡性人。心不恚恨起法心悲心。憐＝慈【三】【宮】＊憐【大】＊，慈【宋】【元】【明】【宮】＊憐愍方便令得解脫。住律儀菩薩。於眾生所。不生怖想。況復加害。
【V9 不放逸】
住律儀菩薩。成就五種不放逸行。與過去俱。與未來俱。與現在俱。已作當作。菩薩過去所犯如法懺悔。是名過去不放逸行。未來當犯當如法悔。是名未來不放逸行。現在所犯即如法悔。是名現在不放逸行。如所行如所住。專心護持。是名已作不放逸行。依已作不放逸〔行〕－【聖】【知】行【大】，〔－〕【聖】【知】行。如所行如所住。不起犯戒。是名當作不放逸行。
【V10 能具足軌則淨命】
住律儀菩薩。功德覆藏惡事發露。少欲知足堪忍眾苦不生憂慼。進止安諦威儀庠＝詳【三】【宮】庠【大】，詳【宋】【元】【明】【宮】庠序。離諸諂曲淨修正命。
【U2 牒十句結之】
菩薩成就如是十法＝行【三】【宮】法【大】，行【宋】【元】【明】【宮】法。名住律儀戒。善護＝菩薩【三】【宮】善護【大】，菩薩【宋】【元】【明】【宮】善護持戒。（所）＋謂【三】【宮】謂【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】謂過去五欲心不顧戀＝念【三】【宮】戀【大】，念【宋】【元】【明】【宮】戀。未來五欲不生欣想＝願樂【三】【宮】欣想【大】，願樂【宋】【元】【明】【宮】欣想。現在五欲不念＝起【三】【宮】念【大】，起【宋】【元】【明】【宮】念貪著。樂＝好【三】【宮】樂【大】，好【宋】【元】【明】【宮】樂處空閑不生足想。離惡言惡覺心不自輕。安隱樂住善能堪＝慈【三】【宮】堪【大】，慈【宋】【元】【明】【宮】堪忍。不為放逸威儀淨命
【T2 答第二問攝善法戒】【U1 約六度開為十相】【V1 施漸次】
菩薩住攝善法戒。於身命財若起少著。即時除滅不令增長。
【V2 戒漸次】
一切犯戒因緣煩惱等起即時除滅。
【V3 忍漸次】
若於眾生起恚害怨＝惡【聖】【知】怨【大】，惡【聖】【知】怨心。
【V4 精進漸次】
即時除滅。若起懈怠即時除滅。
【V5 靜慮漸次】
若起味相應禪即時除滅。
【V6 五種慧】【W1 列五名】
如實知五處。謂善果善因善因果倒及與非倒。攝善法障。皆如實知。菩薩見善果福利而求善因。攝善法倒。如實知之。
【W2 別釋】
菩薩得善根。〔不起〕－【宮】不起【大】，〔－〕【宮】不起無常常見。苦有樂見。不淨淨見。非我我見。如實知攝善法障。離不攝善法。
【U2 結】
〔菩薩成就〕－【聖】【知】菩薩成就【大】，〔－〕【聖】【知】菩薩成就如是十行。〔名〕－【聖】名【大】，〔－〕【聖】名住攝善法戒。疾攝諸善法及一切行。所謂依施依戒依忍依精進依禪〔定〕－【聖】【知】定【大】，〔－〕【聖】【知】定。五行＝依【宮】五行【大】，依【宮】五行成就智慧。
【T3 答第三問饒益有情戒】【U1 舉數略標】
菩薩住攝眾生戒有十一種。於一一種成就一切行。
【U2 廣釋】【V1 同事一】
一者眾生所作。皆與同事＝諸饒益業【三】【宮】皆與同事【大】，諸饒益業【宋】【元】【明】【宮】皆與同事若始思量及所施作。行路去來。正業方便。守護財物＝四業牧牛【宮】守護財物【大】，四業牧牛【宮】守護財物。和合諍訟。世間吉會及諸＝若吉會若【三】【宮】世間吉會及諸【大】，若吉會若【宋】【元】【明】【宮】世間吉會及諸福業。皆＝悉【三】【宮】＊皆【大】＊，悉【宋】【元】【明】【宮】＊皆與同事。二者於諸苦事。皆與為伴。若見疾病瞻視供給＝養【知】給【大】，養【知】給。盲者將導＝道【三】【宮】導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】導。迷者次路。聾者指授＝受【知】授【大】，受【知】授。躃者荷負。欲纏苦者教令遠離。瞋恚睡眠。悼＝掉【三】【宮】掉【CB】【宋】【元】【明】【宮】，悼【大】掉悔疑蓋＝纏【宮】蓋【大】，纏【宮】蓋。如是等苦亦令遠離＝亦復如是【三】【宮】如是等苦亦令遠離【大】，亦復如是【宋】【元】【明】【宮】如是等苦亦令遠離欲覺恚覺。害覺親里覺。國土覺不死覺。輕侮覺族姓覺。悉教遠離。眾生諍訟不知＝如【聖】知【大】，如【聖】知苦者。能為開解行路疲乏施諸所安。
【V2 愛語一】
三者為諸眾生具足說法。惡行眾生。說除惡行善句善味善義。隨順通達增長道品。（或）＋方【三】【宮】方【大】，或方【宋】【元】【明】【宮】方便說〔者〕－【三】【宮】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者。為惡眾生。說除惡行。說除慳法。得現果報。少正方便。而得大財得已守護。憎嫉法者令生信樂。清淨見諦離諸惡趣。煩惱永盡一切苦滅。
【V3 布施五】【W1 報恩施】
四者知恩報恩。饒益己者。善心與語問訊慰喻。讚言。善來設座安處。若等若增酬報無減。諸有所作悉與同事。瞻視病苦隨順說法。除滅＝滅除【三】【宮】【知】除滅【大】，滅除【宋】【元】【明】【宮】【知】除滅恐畏離諸憂悔＝惱【三】【宮】悔【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】悔。若有乏短給施眾具。如法依止隨順其心。有實德者稱揚歡悅。有過惡者慈心（（呵責…悔））十字＝（（折伏訶責罰擯））六字【三】【宮】（呵責…悔）十字【大】，折伏訶責罰擯【宋】【元】【明】【宮】呵責折伏罰黜，令其改悔。示神通力隨所宜現。
【W2 故苦無畏施】
五者恐怖眾生為作救護。〔所〕－【三】【宮】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】所謂水火王賊鬼神惡獸＝師子虎狼王賊水火【三】【宮】水火王賊鬼神惡獸【大】，師子虎狼王賊水火【宋】【元】【明】【宮】水火王賊鬼神惡獸。人非人等一切怖畏＝恐怖【三】【宮】怖畏【大】，恐怖【宋】【元】【明】【宮】怖畏。悉為救護令得安隱。
【W3 除愛無畏施】
若見眾生親屬財物諸難憂惱。或見＝有【三】【宮】見【大】，有【宋】【元】【明】【宮】見喪失親屬善友知識及諸師長所尊敬者。或有財物王賊所奪。火燒水㵱亡＝水水燒沒忘【三】【宮】火燒水㵱亡【大】，水水燒沒忘【宋】【元】【明】【宮】火燒水㵱亡失寶藏。事業不成強分私財。或惡眷屬散棄資產。悉為開解令離憂惱。
【W4 財施】
六者見有＝若見【三】【宮】見有【大】，若見【宋】【元】【明】【宮】見有眾生資生不具。給施所須飲食衣服＝衣服飲食疾病【三】【宮】給施所須飲食衣服【大】，衣服飲食疾病【宋】【元】【明】【宮】給施所須。飲食衣服湯藥〔眾具〕－【三】【宮】眾具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】眾具香花燈明（（莊嚴…宅））十二字＝（（舍宅財物車乘服玩諸莊嚴具））十二字【三】【宮】（莊嚴…宅）十二字【大】，舍宅財物車乘服玩諸莊嚴具【宋】【元】【明】【宮】莊嚴雜飾、車乘僮僕財物舍宅。如是等乏＝之【聖】乏【大】，之【聖】乏。悉皆給施＝給施之【三】【宮】皆給施【大】，給施之【宋】【元】【明】【宮】皆給施。
【W5 法施御眾施】
七者如法受＝畜【三】【宮】受【大】，畜【宋】【元】【明】【宮】受眾先與依止。以無貪心哀愍心而為說法賑給所須。若自無者。從彼信心居士長者。求索與之。如法所得衣食湯藥。及諸房舍等。共受用無所藏積。以五種法隨時教誡＝戒【知】誡【大】，戒【知】誡。如力種＋（性）【三】【宮】種【大】，種性【宋】【元】【明】【宮】種品〔中〕－【宮】中【大】，〔－〕【宮】中說。
【V4 利行四】【W1 於無德善人，性好隨轉】【X1 第一句生他苦樂有隨不隨】【Y1 明菩薩所現身語生他憂苦無益即止，有益則行】
八者隨＋（順）【三】【宮】隨【大】，隨順【宋】【元】【明】【宮】隨他心〔戒〕－【三】【宮】戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】戒。先知眾生自＝體【三】【宮】自【大】，體【宋】【元】【明】【宮】自性及性。應共住者與共同止。隨其所宜與共從事。又隨心者。觀其所行。
【Y2 明菩薩於他事中現行身語生餘有情憂苦無益則止，有益則行】
若以如是身行如是口行。令彼憂惱＝苦【三】【宮】＊惱【大】＊，苦【宋】【元】【明】【宮】＊惱。無善利者菩薩不為。雖令憂惱而獲善利者菩薩為之。
【Y3 明菩薩於自事中現行身語生他憂苦非學處攝不順福智則止】
若菩薩自行身行口行。非戒所攝亦非功德智慧方便。令彼憂惱。無善利者菩薩不為。與上相違者菩薩為之。如生憂苦喜樂亦爾。隨其所應廣分別說。又隨心者。若見眾生有瞋恨色。尚不歎＝難【宮】歎【大】，難【宮】歎其德。況說其惡。亦不懺謝。
【X2 第二句知他忿纏可捨不捨有隨不隨】
又隨心者。人不問訊安慰己者。猶尚自往問訊安慰。況來問訊而不酬和。唯除教誡。
【X3 第三句明他來須共談論】
又隨心者。不惱他人除慈愍心寂靜諸根＝諸根寂靜【三】【宮】寂靜諸根【大】，諸根寂靜【宋】【元】【明】【宮】寂靜諸根。呵責弟子令其調伏。
【X4 第四句不故意惱觸】
又隨心者。不嗤笑不戲弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不如不言汝今墮在負處。見人謙下亦不自高。
【X5 第五句不嗤誚輕弄】
又隨心者非不習近。不極習近。不非時習近。
【X6 第六句非時不非時親近】
又隨心者。於他親厚不說其過。於他怨者不稱其德。
【X7 第七句不現前毀他所愛讚他非愛】
不親善者。不與同意＝事【三】【宮】意【大】，事【宋】【元】【明】【宮】意不多求欲。若有所取知量知足。若有請者不逆其意。若有嫌責如法悔謝
【W2 明讚有德】
九者實功德者。稱讚歡悅＝揚讚美【三】【宮】讚歡悅【大】，揚讚美【宋】【元】【明】【宮】讚歡悅具足信者。歎信功德。戒聞施慧亦復如是
【W3 明有過易調治罰驅擯】
十者應呵責＝折伏【三】【宮】呵責【大】，折伏【宋】【元】【明】【宮】呵責者呵責調＝折【三】【宮】調【大】，折【宋】【元】【明】【宮】調伏微過微犯者。以憐愍〔心〕－【聖】【知】心【大】，〔－〕【聖】【知】心軟語呵責。中過中犯中語呵責。上過上犯上語呵責。如呵責折伏罰黜亦復如＝罰擯亦爾【三】【宮】折伏罰黜亦復如【大】，罰擯亦爾【宋】【元】【明】【宮】折伏罰黜亦復如是。軟中過軟中犯＋（者）【三】【宮】犯【大】，犯者【宋】【元】【明】【宮】犯。隨時驅出還令共住為化犯戒及餘人故。以愛益心黜＝擯【三】【宮】，默【聖】【知】黜【大】，擯【宋】【元】【明】【宮】，默【聖】【知】黜令出眾。上過上犯者。不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心〔故〕－【三】【宮】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】故。不令彼人於佛法中多起罪過。亦為教誡＝化【三】【宮】誡【大】，化【宋】【元】【明】【宮】誡餘眾生故。
【W4 明有過難調現通折伏或為恐怖或為引攝】
十一者〔菩薩〕－【三】【宮】菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】菩薩為饒益故現神通力。或令恐怖或令歡喜。行惡行者示以惡報。所謂寒氷地獄邊地獄等諸惡道處。語其人言。汝當觀此。人間造惡當生彼＝此【三】【宮】彼【大】，此【宋】【元】【明】【宮】彼中受無量苦。彼見恐怖而生厭怖＝畏【三】【宮】怖【大】，畏【宋】【元】【明】【宮】怖離諸惡行。菩薩於大眾中見不信者問事不答。即時化作金剛力士及諸＝餘【三】【宮】【聖】【知】諸【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】諸大力諸天鬼神而恐怖之。以恐怖故。捨高慢心敬信正答。其餘大眾聞彼正答亦皆調＝信【三】【宮】調【大】，信【宋】【元】【明】【宮】調伏。又以神力。現一為多現多為一。石壁皆過身出水火。或復示現共聲聞神力。令彼歡悅＝喜【三】【宮】悅【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】悅。未信者信。犯戒者清淨。少聞者多聞。慳者能施。癡者得慧。
【U3 結】
如是菩薩＝菩薩如是名【三】【宮】如是菩薩【大】，菩薩如是名【宋】【元】【明】【宮】如是菩薩成就一切行利＝攝【三】【宮】利【大】，攝【宋】【元】【明】【宮】利眾生戒。
【S3 結】
是名菩薩三種戒聚＝藏【三】【宮】＊聚【大】＊，藏【宋】【元】【明】【宮】＊聚。無量功德聚不分卷及品【三】【聖】【宮】【知】不分卷及品【宋】【元】【明】【聖】【宮】【知】
菩薩地持方便處戒品之餘
【Q2 明依戒修學即能學】【R1 明依戒修學】【S1 廣明修學】【T1 明從他正受】【U1 明從他正受】【V1 明受戒】【W1 正明受戒】【X1 明前方便】【Y1 先發願】
不分卷及品【三】【聖】【宮】【知】不分卷及品【宋】【元】【明】【聖】【宮】【知】菩薩欲學菩薩律義戒。攝善法戒。攝眾生戒者。若在家若出家。發無上菩提願已。於同法菩薩。已發願者。有智有力。善語善義。能誦能持。
【Y2 請師求戒】
如是菩薩所先禮足已＝恭敬作禮胡跪合掌【三】【宮】先禮足已【大】，恭敬作禮胡跪合掌【宋】【元】【明】【宮】先禮足已作是言。我＋（某甲今）【三】【宮】我【大】，我某甲今【宋】【元】【明】【宮】我於大德乞受菩薩＋（律儀）【三】【聖】【宮】薩【大】，薩律儀【宋】【元】【明】【聖】【宮】薩戒。大德於我不憚勞者。哀愍聽許。
【Y3 念佛菩薩功德運心供養】
作是請＝乞【三】請【大】，乞【宋】【元】【明】請已偏袒右肩。於三世十方＝向一切【三】【宮】於三世十方【大】，向一切【宋】【元】【明】【宮】於三世十方佛及大地〔諸〕－【三】【宮】【知】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】諸菩薩〔前〕－【三】【宮】前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】前。
恭敬作禮念其功德。起軟中上淳＝浮【知】淳【大】，浮【知】淳淨心。於智者＝佛像【三】【宮】智者【大】，佛像【宋】【元】【明】【宮】智者前謙下恭敬長跪曲身。於＝向於【三】【宮】，在【聖】於【大】，向於【宋】【元】【明】【宮】，在【聖】於佛像前＝智者【三】【宮】佛像前【大】，智者【宋】【元】【明】【宮】佛像前作是言。〔唯〕－【三】【宮】唯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】唯願大德。授我菩薩＋（律儀）【三】【宮】＊薩【大】＊，薩律儀【宋】【元】【明】【宮】＊薩戒。作是語已。一心念住長養淨心。我今不久當得無盡無量無上大功德聚＝藏【三】【宮】＊聚【大】＊，藏【宋】【元】【明】【宮】＊聚。如是念已。默然而住。
爾時智者。於彼受者不起亂心。若坐若立〔而〕－【三】【宮】而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】而作是言。汝某甲善男子〔諦〕－【聖】【知】諦【大】，〔－〕【聖】【知】諦聽。法弟汝是菩薩不＝非【宮】不【大】，非【宮】不。答言是。發菩提願未。答言已發。
【X2 明正受戒】
問已（智者）＋復【三】【宮】復【大】，智者復【宋】【元】【明】【宮】復作是言。汝善男子＝善男子汝【三】【宮】汝善男子【大】，善男子汝【宋】【元】【明】【宮】汝善男子。欲於我〔所〕－【三】【宮】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】所受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒。此〔諸〕－【三】【宮】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】諸戒是過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能。第二第三。亦如是說。
【X3 明受戒後方便】【Y1 明戒師啟請作證十方眾前法爾相現】
智者三說。授彼戒已＝菩薩戒竟【三】彼戒已【大】，菩薩戒竟【宋】【元】【明】彼戒已。受者不起。〔爾時〕－【三】【宮】爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】爾時智者。於佛像前敬禮十方世界諸菩薩眾。如是白言。某甲菩薩。於我某〔甲〕－【三】【宮】甲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】甲前三說受菩薩戒。我為作證。一初十方無量諸佛第一＝諸佛【三】【宮】十方無量諸佛第一【大】，諸佛【宋】【元】【明】【宮】十方無量諸佛第一無上大師〔現知見〕－【宮】現知見【大】，〔－〕【宮】現知見覺〔者〕－【三】【宮】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者。於一切眾生一切法。現知見覺＋（者）【三】【宮】覺【大】，覺者【宋】【元】【明】【宮】覺。亦如是白。某＋（甲）【三】【宮】某【大】，某甲【宋】【元】【明】【宮】某菩薩。於我某前三說受菩薩戒。〔我為作證〕－【聖】【知】我為作證【大】，〔－〕【聖】【知】我為作證。第二第三。亦如是白。如是受菩薩戒竟。
次第十方一切世界無量諸佛。及〔住〕－【三】【宮】住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】住大地〔諸〕－【三】【宮】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】諸菩薩前。法有相現。
爾時十方世界諸佛菩薩。念是菩薩起如實知見＋（告諸大眾）【三】【宮】見【大】，見告諸大眾【宋】【元】【明】【宮】見。某世界中某菩薩＝有某甲【三】【宮】某菩薩【大】，有某甲【宋】【元】【明】【宮】某菩薩。從某菩薩受菩薩戒。於是菩薩起子想弟想。慈心愛念。慈心愛念故。令是菩薩善法增長終不退減＝滅【宮】減【大】，滅【宮】減。如是白。如是知覺＝見【三】【宮】覺【大】，見【宋】【元】【明】【宮】覺。如是受菩薩戒已＝竟【三】【宮】已【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】已。
【Y2 明受已敬禮而退】
智者受者向＝俱起敬禮【三】，者＋（俱起敬禮）【知】者向【大】，俱起敬禮【宋】【元】【明】，者＋（俱起敬禮）【知】者向十方諸佛及菩薩眾〔敬禮而退〕－【三】【宮】敬禮而退【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】敬禮而退＝起【聖】退【大】，起【聖】退。
【W2 歎戒利益挍量顯勝】
如是菩薩所受律儀戒於餘一切律儀戒。最勝最上。攝受無量無邊功德。從第一無上真實心起。一切眾生一切種＋（智）【聖】，（知）【知】種【大】，種智【聖】，種知【知】種惡行對治。波羅提木叉戒。於此律儀戒。百分不及〔其〕－【三】【宮】其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】其一。百千萬分乃至極算數譬喻亦不及一。攝受一切諸功德故。
【V2 明持戒】【W1 數諦思】
住菩薩戒者＝律儀戒菩薩當【三】【宮】菩薩戒者【大】，律儀戒菩薩當【宋】【元】【明】【宮】菩薩戒者作是思惟。如法者行非法不行。功德轉增。
【W2 專心聞法】
學戒菩薩。聞修多羅藏所說及菩薩摩得＝德【三】【宮】＊得【大】＊，德【宋】【元】【明】【宮】＊得勒伽藏所說。當勤護持。
【V3 明重受戒方便】【W1 明簡擇戒師】【X1 明戒師有慧無信不應從受】
有智菩薩不從一切菩薩受菩薩戒。若〔不信者則不從受謂〕－【三】【知】不信者則不從受謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【知】不信者則不從受，謂初聞菩薩戒。不信不順不能思惟＋（者則不從受）【三】【宮】惟【大】，惟者則不從受【宋】【元】【明】【宮】惟。
【X2 明戒師有其六蔽不修六度不應從受】
慳者貪者。多欲者。不知足者。破戒者。慢緩者。不護戒者。瞋者恨者。不堪忍者。懶惰者。懈怠者。著睡眠者。樂說世事者。如是等人悉不從受。若〔有〕－【三】【宮】【聖】【知】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】有菩薩修習善心。乃至一𣪬＝搆【三】【宮】，一搆【聖】【知】一𤚲【大】，搆【宋】【元】【明】【宮】，一搆【聖】【知】一𤚲牛乳頃者。不飲酒者。不愚癡者。不怯弱者。不少聞者。不謗菩薩（（藏修…受菩薩））十九字＝（（修多羅藏者如是等人悉皆從受菩薩受菩薩律儀））二十字【三】【宮】（藏修…受菩薩）十九字【大】，修多羅藏者如是等人悉皆從受菩薩受菩薩律儀【宋】【元】【明】【宮】藏修多羅者。從如是等人受菩薩戒。
【W2 明住戒人量機授法】
菩薩受菩薩戒者。誹謗違逆菩薩藏者。不向其說亦不教義。何以故。彼聞〔已〕－【三】【宮】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】已不信。無知〔覆〕－【三】【宮】覆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】覆障故而生誹謗。如是謗者。如受菩薩戒。無量功德聚。謗者罪報亦復如是。乃至不捨惡言惡見惡覺。終不捨離。
【W3 明師簡弟子】
如是罪業菩薩。欲受菩薩戒時。智者應先為說菩薩摩得勒伽藏。（所）＋說【三】【宮】說【大】，所說【宋】【元】【明】【宮】說菩薩戒及犯戒相。令受戒者。自心觀察智慧思惟。我堪受戒非效他受。是名堅固菩薩如是人者應受菩薩戒卷第四終【聖】【知】卷第四終【聖】【知】
【V4 辯廣戒相】【W1 明四重】【X1 辨四重相】【Y1 第一重戒】
卷第五菩薩地持方便處戒品之餘首【聖】【知】，〔如是菩薩〕－【三】【宮】如是菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷第五菩薩地持方便處戒品之餘首【聖】【知】如是菩薩住律儀戒者＝菩薩【三】【宮】者【大】，菩薩【宋】【元】【明】【宮】者。有四波羅夷處法。何等為四。菩薩為貪利故自歎己德毀呰他人。是名第一波羅夷處法＋（先經曰自歎得菩薩戒住菩薩地也）夾註【三】【宮】法【大】，法先經曰自歎得菩薩戒住菩薩地也【宋】【元】【明】【宮】法。
【Y2 第二重戒】
菩薩自有財物。性慳惜故。貧苦眾生無所依怙來求索者＝從索者【三】【宮】求索者【大】，從索者【宋】【元】【明】【宮】求索者。不起悲心給施所求。有欲聞法悋惜不說。是名第二波羅夷處法＋（先經曰不施乃至一錢不施乃至一偈也）夾註【三】【宮】法【大】，法先經曰不施乃至一錢不施乃至一偈也【宋】【元】【明】【宮】法
【Y3 第三重戒】
菩薩＋（橫生）【三】【宮】薩【大】，薩橫生【宋】【元】【明】【宮】薩瞋恚。出麁惡言意猶不息。復以手打或加杖石。殘害恐怖瞋恨＝恚【三】【宮】恨【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】恨增上。犯者求悔＝前人懺謝【三】【知】犯者求悔【大】，前人懺謝【宋】【元】【明】【知】犯者求悔不受其懺。結恨不捨。是名第三波羅夷處法。
【Y4 第四重戒】
菩薩（誹）＋謗【三】【宮】謗【大】，誹謗【宋】【元】【明】【宮】謗菩薩藏說。相似法＋（於相似法）【三】【宮】法【大】，法於相似法【宋】【元】【明】【宮】法〔熾然建立於〕－【聖】熾然建立【大】，〔－〕【聖】熾然建立，於相似法若心自解或＝若自心解若【三】【宮】於相似法若心自解或【大】，若自心解若【宋】【元】【明】【宮】，相似法若心自解或【聖】於相似法若心自解或從他＝地【聖】他【大】，地【聖】他受。是名第四波羅夷處法。（（是名…夷處））十九字＝菩薩於此四【三】【宮】（是名…夷處）十九字【大】，菩薩於此四【宋】【元】【明】【宮】是名菩薩四波羅夷處法
【X2 隨義分別】【Y1 明他勝所以】
是菩薩於四波羅夷處法一（若）＋一【三】【宮】一【大】，若一【宋】【元】【明】【宮】一犯。是名波羅夷處法。何況＝以【元】【明】況【大】，以【元】【明】況犯四。不能增廣現法＝在【三】【宮】法【大】，在【宋】【元】【明】【宮】法。莊嚴菩提。亦不增長＝廣【三】【宮】長【大】，廣【宋】【元】【明】【宮】長現在淨心。是名相似菩薩非實菩薩。
【Y2 明起下中纏犯戒不捨上纏即捨】
〔若〕－【三】【宮】【知】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】若菩薩以軟中煩惱犯＋（此）【三】【宮】【知】犯【大】，犯此【宋】【元】【明】【宮】【知】犯四法〔者〕－【三】【宮】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者。不〔名〕－【聖】【知】名【大】，〔－〕【聖】【知】名捨律儀戒。若＝以【三】【宮】若【大】，以【宋】【元】【明】【宮】若上煩惱犯。是名為捨。若於四法數數違犯。不生慚愧歡喜愛樂。言是功德。是名上煩惱〔犯〕－【三】【宮】犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】犯。
【Y3 明重受】
菩薩無有頓犯〔四〕－【三】【宮】四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】四波羅夷處法。捨菩薩律儀戒。如比丘捨（木叉）＋律【三】【宮】律【大】，木叉律【宋】【元】【明】【宮】律儀戒。菩薩失＝捨菩薩【三】【宮】＊失【大】＊，捨菩薩【宋】【元】【明】【宮】＊失律儀戒〔已〕－【宮】已【大】，〔－〕【宮】已。堪任更受。非如比丘犯木叉＝捨木叉律儀【三】【宮】犯木叉【大】，捨木叉律儀【宋】【元】【明】【宮】犯木叉戒。不得更受。
【Y4 明二緣捨菩薩戒】
有二因緣。失菩薩律儀戒。一者捨無上菩提願。二者起增上煩惱犯無有捨身受身。失菩薩戒。乃至十方在所受生。亦復不失＝如是【三】【宮】不失【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】不失。
【Y5 明淨戒經生不失】
若菩薩不捨大願。非上煩惱犯。捨身受身。雖不憶＝億【明】憶【大】，億【明】憶念。從善知識。數數更受猶是本戒。不名新得
【W2 明四十二輕】【X1 總勸知犯非犯相】
〔是〕－【三】【宮】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是住律儀戒菩薩。當知犯非犯。染污非＝不【三】，〔非〕－【宮】非【大】，不【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】非染污。軟中上
【X2 別解】【Y1 犯三十二輕障於六度攝善法戒】【Z1 犯七輕障施】【a1 五障財施】【b1 第一、不供三寶戒】
〔若菩薩〕－【三】【宮】若菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若菩薩住律儀戒。（（於一…廟））十四字＝（（菩薩於佛若佛塔））七字【三】【宮】（於一…廟）十四字【大】，菩薩於佛若佛塔【宋】【元】【明】【宮】於一日一夜中，若佛在世、若佛塔廟。若法若經卷若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽藏若比丘僧。若（（十方…多））十二字＝（（大菩薩眾若不恭敬懶情若懈怠於一日一夜不修））二十字【三】【宮】（十方…多）十二字【大】，大菩薩眾若不恭敬懶情若懈怠於一日一夜不修【宋】【元】【明】【宮】十方世界大菩薩眾，若不少多供養乃至一禮。〔乃至〕－【三】【宮】乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】乃至不以一偈讚歎三寶功德。乃至不能一念淨心者。是名為犯眾多犯。〔若不…犯〕十一字－【三】【宮】（若不…犯）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若不恭敬、若懶惰、若懈怠犯。〔是犯〕－【聖】【知】是犯【大】，〔－〕【聖】【知】是犯染污起。若忘誤犯。非染污起。不犯者。入淨心地菩薩。如得不壞淨比丘常法。供養佛法僧寶。
【b2 第二、貪求名利戒】
若菩薩多慾＝欲【三】【宮】【知】慾【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】【知】慾不知足。貪著財物。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故。起欲方便攝受對治。性利煩惱更數數起
【b3 第三、不敬有德法戒】
若菩薩見上坐有德（（應敬…恨））九字＝（（同法應敬者以瞋慢心））九字【三】【宮】（應敬…恨）九字【大】，同法應敬者以瞋慢心【宋】【元】【明】【宮】應敬同法者，憍慢瞋恨。不起恭敬不讓其坐。問訊請法悉不酬答。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰＝墮【宋】【元】【宮】惰【大】，墮【宋】【元】【宮】惰懈怠。若無記心。若忘誤犯。非染污起。不犯者。〔若狂〕－【聖】【知】若狂【大】，〔－〕【聖】【知】若狂若重病＝病若無力【三】【宮】重病【大】，病若無力【宋】【元】【明】【宮】重病。若亂心。若眠作覺想＝相【三】【宮】想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】想。問訊請法悉不（詶）＋答【三】【宮】答【大】，詶答【宋】【元】【明】【宮】答〔者是名不犯〕－【三】【宮】者是名不犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者，是名不犯。若上座說法及＝若【三】【宮】及【大】，若【宋】【元】【明】【宮】及決定論時。若自說法。若聽法若自決定論時＝決定論時若聽法【三】【宮】聽法若自決定論時【大】，決定論時若聽法【宋】【元】【明】【宮】聽法、若自決定論時。若說法眾中。若決定論眾中。〔不禮不犯〕－【三】【宮】不禮不犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】不禮不犯。若護說者心＝意【三】【宮】心【大】，意【宋】【元】【明】【宮】心。若以方便令彼調伏。捨離不善修習善法＝惡修善若護多人嫌【三】離不善修習善法【大】，惡修善若護多人嫌【宋】【元】【明】離不善修習善法。若護僧制〔若護多人意〕－【三】【宮】若護多人意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若護多人意
【b4 第四、不應供受襯戒】
若菩薩檀越來請。若至自舍。〔若〕－【三】【宮】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若至寺內。若至餘家。若＝供【三】【宮】若【大】，供【宋】【元】【明】【宮】若施衣食。種種眾具。〔菩薩〕－【三】【宮】菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】菩薩以瞋慢心不受不往。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。（若狂）＋若【三】【宮】若【大】，若狂若【宋】【元】【明】【宮】若病若無力。若狂若遠處＝處遠【三】【宮】狂若遠處【大】，處遠【宋】【元】【明】【宮】狂若遠處。若道路恐難。若知不受令彼調伏捨惡住＝修【三】【宮】住【大】，修【宋】【元】【明】【宮】住善。若先。受請。若（自）＋修【三】【宮】修【大】，自修【宋】【元】【明】【宮】修善法不欲暫廢＝癡【知】，發【宮】廢【大】，癡【知】，發【宮】廢。為欲得＝若為欲【三】【宮】為欲得【大】，若為欲【宋】【元】【明】【宮】為欲得聞未曾有法饒益之義。及決定論。若知請者為欺惱故。若護多人嫌〔恨心故〕－【三】【宮】恨心故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】恨心故。若護僧制。
【b5 第五、不受重寶施戒】
若菩薩〔有〕－【三】【宮】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】有檀越。以金銀真珠。摩尼流＝瑠【三】【宮】，琉【知】流【大】，瑠【宋】【元】【明】【宮】，琉【知】流璃〔種種〕－【三】【宮】種種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】種種寶物。奉施〔菩薩菩薩〕－【三】【宮】菩薩菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】菩薩，菩薩以瞋慢心。違逆不受。是名為犯眾多犯。是犯染污。起〔捨眾生故〕－【三】【宮】捨眾生故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】捨眾生故。若懶墮＝惰【明】＊墮【大】＊，惰【明】＊墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若狂＝犯【三】【宮】狂【大】，犯【宋】【元】【明】【宮】狂若知受已必生貪著。若知受已。施主生悔。若知受已。施主生惑。若知受已。施主貧惱＝苦【三】【宮】惱【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】惱。若知＋（受已多得憂惱所謂殺縛謫罰奪財訶責若知）【三】【宮】知【大】，知受已多得憂惱所謂殺縛謫罰奪財訶責若知【宋】【元】【明】【宮】知是物是三寶物＝許【聖】【知】物【大】，許【聖】【知】物。若知是物是劫盜得。〔若知…責〕十八字－【三】【宮】（若知…責）十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若知受已多得苦惱所謂殺縛讁罰奪財呵責。
【a2 一障法施】【b6 第六、不施其法戒】
若菩薩眾生往至其所欲得聞法。〔若菩薩〕－【三】【宮】若菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若菩薩瞋恨慳嫉不為說者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若外道求短。若重病若狂＝狂若病若無力【三】【宮】重病若狂【大】，狂若病若無力【宋】【元】【明】【宮】重病若狂。若知不說令彼調伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬順＝重【三】【宮】順【大】，重【宋】【元】【明】【宮】順（若）＋威【三】【宮】威【大】，若威【宋】【元】【明】【宮】威儀大整。若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知聞已增長邪見。若知聞已毀呰退沒。若彼＝知【宮】彼【大】，知【宮】彼聞＝知【三】聞【大】，知【宋】【元】【明】聞已向惡人說〔破壞正法〕－【聖】【知】破壞正法【大】，〔－〕【聖】【知】破壞正法。
【a3 一障無畏施】【b7 第七、棄捨惡人戒】
若菩薩於兇惡犯戒眾生以瞋恨〔心〕－【宮】心【大】，〔－〕【宮】心。若自捨若遮他令捨不教化者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮＝惰【三】【宮】墮【大】，惰【宋】【元】【明】【宮】墮懈怠。若忘＋（誤）【三】【宮】忘【大】，忘誤【宋】【元】【明】【宮】忘遮他。犯＝令捨【三】【宮】犯【大】，令捨【宋】【元】【明】【宮】犯非染污起。何以故。菩薩於惡人所＝不於持戒精進【三】【宮】於惡人所【大】，不於持戒精進【宋】【元】【明】【宮】於惡人所起慈悲心深於善人＝如惡眾生現在苦者【三】【宮】深於善人【大】，如惡眾生現在苦者【宋】【元】【明】【宮】深於善人。不犯者。若狂若知不說。令彼調伏。〔如前說〕－【三】【宮】如前說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】如前說。若護他心＝多人嫌【三】【宮】他心【大】，多人嫌【宋】【元】【明】【宮】他心。若護僧制
【Z2 犯七輕障戒】【a8 第八、遮罪共不共戒】
若菩薩於如來波羅提木叉〔中〕－【三】【宮】中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】中毘尼建立遮罪。護眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學。何以故。聲聞〔者〕－【三】【宮】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者乃至自度。乃至不離護＝不能度【三】【宮】乃至不離護【大】，不能度【宋】【元】【明】【宮】乃至不離護他。令不信者信。信者增廣學戒。何況菩薩第一義度。又復遮罪住。少利少作少方便。世尊為聲聞建立者。菩薩不同學此戒。何以故。聲聞自度。捨他應住。少利少作少方便。〔非〕－【三】【宮】非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】非菩薩自度。度他應住少利少作少方便＝不應同住【三】【宮】應住少利少作少方便【大】，不應同住【宋】【元】【明】【宮】應住，少利少作少方便。菩薩為眾生故。從非親里婆羅門居士。求百千衣＋（鉢）【三】【宮】衣【大】，衣鉢【宋】【元】【明】【宮】衣。及自恣與。當觀施主堪與不堪。隨施應受。如衣鉢〔亦如是如衣鉢〕－【三】【宮】亦如是如衣鉢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】亦如是。如衣鉢。如是自乞縷。令非親里織師織。為眾生故。應畜＋（百千）【三】【宮】畜【大】，畜百千【宋】【元】【明】【宮】畜憍奢耶臥具坐具〔乃至〕－【宮】乃至【大】，〔－〕【宮】乃至〔百千乃至〕－【三】【宮】百千乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】百千，乃至金銀百千。亦應受之。如是等住。少利少作少方便。聲聞遮罪。菩薩〔不〕－【三】【宮】不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】不共學住。菩薩律儀戒。為諸眾生。若嫌恨心。住少利少作少方便＝共聲聞學【三】【宮】住少利少作少方便【大】，共聲聞學【宋】【元】【明】【宮】住少利少作少方便者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠〔住少…犯〕九字－【三】【宮】（住少…犯）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】住少利少作少方便犯。非染污起＋（先經曰若為知足名譽不受者）夾註【三】【宮】起【大】，起先經曰若為知足名譽不受者【宋】【元】【明】【宮】起。
【a9 第九、住邪命法戒】
若菩薩身口諂曲。若現相。若毀呰。若因利求利住邪命法。無慚愧心不能捨離＝離捨【三】【宮】捨離【大】，離捨【宋】【元】【明】【宮】捨離。是名為犯眾多犯。是犯染污起不犯者。若＝為【三】【宮】若【大】，為【宋】【元】【明】【宮】若斷彼故起欲方便。煩惱增上。更數數起
【a10 第十、掉動嬉戲戒】
若菩薩掉動心不樂靜。高聲嬉戲＝戲笑【三】【宮】嬉戲【大】，戲笑【宋】【元】【明】【宮】嬉戲令他喜樂作是因緣。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若忘＝妄【三】【宮】忘【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】忘誤犯。非染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便如前說。又不犯者。他起＝若他【三】【宮】他起【大】，若他【宋】【元】【明】【宮】他起嫌恨。欲令止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。為攝彼故欲＝為【三】【宮】欲【大】，為【宋】【元】【明】【宮】欲斷彼故。為將護故。若他疑〔菩薩〕－【宮】菩薩【大】，〔－〕【宮】菩薩。嫌恨〔違背〕－【宮】違背【大】，〔－〕【宮】違背和顏戲笑。現心淨故
【a11 第十一、倒說菩薩法戒】
若菩薩作如是見。如是說〔言〕－【三】【宮】言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】言。菩薩不應樂涅槃應背涅槃。不應怖畏煩惱。不應一向厭離。何以故。菩薩應〔於〕－【三】【宮】於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】於三阿僧祇劫。久受生死求大菩提。作（如）＋是【三】【宮】【聖】【知】是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】是說者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。何以故。聲聞深樂涅槃畏厭煩惱。（比於菩薩）＋百【三】【宮】百【大】，比於菩薩百【宋】【元】【明】【宮】百千萬倍＝分【三】【宮】倍【大】，分【宋】【元】【明】【宮】倍。不及（（菩薩…諸））十二字＝（（其一何以故））五字【三】【宮】（菩薩…諸）十二字【大】，其一何以故【宋】【元】【明】【宮】菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利。菩薩〔不爾〕－【三】【宮】不爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】不爾普為眾生。彼習不染污心＝菩薩修習離煩惱心【三】【宮】彼習不染污心【大】，菩薩修習離煩惱心【宋】【元】【明】【宮】彼習不染污心勝阿＝於【三】【宮】阿【大】，於【宋】【元】【明】【宮】阿羅漢。成就有漏離諸煩惱＝煩惱不污【三】【宮】離諸煩惱【大】，煩惱不污【宋】【元】【明】【宮】離諸煩惱
【a12 第十二、不護雪譏謗戒】
若菩薩不護不信之言。不護譏毀亦不除滅。若實有過惡＝是【三】【宮】過惡【大】，是【宋】【元】【明】【宮】過惡不除滅者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。實無過惡而不除滅＝若實無過不除滅者【三】【宮】實無過惡而不除滅【大】，若實無過不除滅者【宋】【元】【明】【宮】實無過惡而不除滅。非染污起。不犯者。若外道誹謗及餘惡人。若出家乞食。修善因緣生他譏毀。若前人〔若〕－【三】【宮】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若瞋若狂而生譏毀＝謗【三】【宮】毀【大】，謗【宋】【元】【明】【宮】毀
【a13 第十三、不折伏眾生戒】
若菩薩觀＋（見）【三】【宮】，（察）【聖】【宮】觀【大】，觀見【宋】【元】【明】，觀察【聖】，觀察【宮】，觀＋（見）【宮】觀眾生應以苦〔切之〕－【三】【宮】切之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】切之言方便利益。恐其憂惱而不為者。是名為犯眾多犯。是犯非染污起。不犯者。觀彼＝見【三】彼【大】，見【宋】【元】【明】彼現在。少所利益多起憂惱
【Z3 明四輕障忍】【a14 第十四、瞋打報復戒】
若菩薩罵者報罵。瞋者報瞋。打者報打。毀者報毀。是名為犯眾多犯。是犯染污起
【a15 第十五、不行悔謝戒】
若菩薩侵犯他人。或雖不犯令他疑者＝不侵犯令他生疑【三】【宮】雖不犯令他疑者【大】，不侵犯令他生疑【宋】【元】【明】【宮】雖不犯令他疑者。即應懺謝。嫌恨輕慢不如法懺謝＋（者）【三】【宮】謝【大】，謝者【宋】【元】【明】【宮】謝。是名為犯眾＝身【知】眾【大】，身【知】眾多犯。是犯染污起。若嬾墮＝惰【三】【宮】墮【大】，惰【宋】【元】【明】【宮】墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若以方便令彼調伏。若彼欲令作不淨業。然後（（受者…人））十字＝（（乃受若知彼））五字【三】【宮】（受者…人）十字【大】，乃受若知彼【宋】【元】【明】【宮】受者不謝無罪，若知彼人性好鬪訟。若悔＝懺【三】【宮】＊悔【大】＊，懺【宋】【元】【明】【宮】＊悔謝者。增其瞋怒。若知彼＋（人）【聖】【知】彼【大】，彼人【聖】【知】彼和忍無嫌恨心。恐彼慚恥〔不謝無罪〕－【宮】不謝無罪【大】，〔－〕【宮】不謝無罪
【a16 第十六、不受悔謝戒】
若菩薩他人來＝侵【三】【宮】來【大】，侵【宋】【元】【明】【宮】來犯如法悔謝。以嫌恨心。欲惱彼故＝令彼惱【三】【宮】惱彼故【大】，令彼惱【宋】【元】【明】【宮】惱彼故。不受其懺。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若不嫌恨。性不受懺。〔是犯〕－【三】【宮】是犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是犯非染污起。不犯者。若以方便令彼調伏。如前說。若彼不如法悔其心不平。〔不受其懺無罪〕－【宮】不受其懺無罪【大】，〔－〕【宮】不受其懺無罪
【a17 第十七、懷忿不捨戒】
若菩薩於他起嫌恨心。執持不捨。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故。起欲方便如前說
【Z4 明三輕障精進】【a18 第十八、染心御眾戒】
若菩薩為貪奉事。畜養眷屬者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。無貪心畜
【a19 第十九、耽著睡眠戒】
若菩薩嬾墮＝惰【三】【宮】下同墮【大】下同，惰【宋】【元】【明】【宮】下同墮懈怠耽樂睡眠。若非時（若）＋不【三】【宮】不【大】，若不【宋】【元】【明】【宮】不知量。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若病若無力。若遠行疲極。若為斷彼故起欲方便如前說
【a20 第二十、虛談棄時戒】
若菩薩以染污心論說世事經時者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若忘誤經時。〔犯〕－【三】【宮】犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】犯非染污起。不犯者。〔見他聚話〕－【宮】見他聚話【大】，〔－〕【宮】見他聚話＝語【三】話【大】，語【宋】【元】【明】話。護彼＝他【知】彼【大】，他【知】彼意故〔須臾暫聽〕－【宮】須臾暫聽【大】，〔－〕【宮】須臾暫聽。若〔暫〕－【三】【宮】暫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】暫答他問未曾聞事
【Z5 明三輕障定】【a21 第二十一、不求禪法戒】
若菩薩欲求定心。嫌恨憍慢不受師教。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若〔疾〕－【三】【宮】【聖】【知】疾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】疾病若無力。若知彼〔人作〕－【三】【宮】人作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】人作顛倒說。若自多聞有力。若先已受法
【a22 第二十二、不除五蓋戒】
若菩薩起五蓋心＝五蓋心起【三】【宮】起五蓋心【大】，五蓋心起【宋】【元】【明】【宮】起五蓋心不開覺者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便如前說
【a23 第二十三、貪味靜慮戒】
若菩薩見味＝未【明】味【大】，未【明】味（相應）＋禪【三】【宮】禪【大】，相應禪【宋】【元】【明】【宮】禪以為功德〔者〕－【三】【宮】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便如前說
【Z6 八障慧】【a1 五約法】【b24 第二十四、不學小法戒】
若菩薩如是見如是說〔言〕－【三】【宮】言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受不應學。菩薩何用聲聞法為是名為犯眾多犯。是犯染污起。何以故。菩薩尚聽外道異論況復＝何況【三】【宮】況復【大】，何況【宋】【元】【明】【宮】況復佛語。不犯者。專學菩薩藏＋（戒）【三】【宮】藏【大】，藏戒【宋】【元】【明】【宮】藏未能周及。
【b25 第二十五、背大向小戒】
若菩薩於菩薩藏不作方便棄捨不學。一向＝同【知】向【大】，同【知】向修集＝習【三】【宮】【知】集【大】，習【宋】【元】【明】【宮】【知】集聲聞經法。是名為犯眾多犯。是犯非染污起
【b26 第二十六、捨內學外戒】
若菩薩於佛所說＋（不作方便）【三】【宮】說【大】，說不作方便【宋】【元】【明】【宮】說棄捨不學。反＝及【聖】【知】反【大】，及【聖】【知】反習外道邪論世俗經典。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若上聰明能速受學。若久學不忘。若思惟知義。若於佛法具足觀察。得不動智。若於日日＝一日中【三】【宮】於日日【大】，一日中【宋】【元】【明】【宮】於日日。〔常以〕－【宮】常以【大】，〔－〕【宮】常以二分受〔學〕－【三】【宮】學【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】學佛經。一分＋（學）【三】【宮】分【大】，分學【宋】【元】【明】【宮】分外典。（（是名…世））十一字＝（（若菩薩於世俗經））七字【三】【宮】（是名…世）十一字【大】，若菩薩於世俗經【宋】【元】【明】【宮】是名不犯。
【b27 第二十七、專習異論戒】
如是菩薩善於世典外道邪論。愛樂不捨不作毒＝棄【聖】【知】毒【大】，棄【聖】【知】毒想。是名為犯眾多犯。是犯染污起。
【b28 第二十八、不信深法戒】
若＝共【三】若【大】，共【宋】【元】【明】若菩薩聞菩薩〔法〕－【三】【宮】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】法藏甚深義真實義。諸佛菩薩無量神力。誹謗不受。言非利益非如來說。是亦不能安樂眾生。是名為犯眾多犯。是犯染污起。（菩薩）＋或【三】【宮】或【大】，菩薩或【宋】【元】【明】【宮】或自心不正思惟〔故謗〕－【三】【宮】故謗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】故謗。或隨順他故謗。〔是菩薩〕－【三】【宮】是菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是菩薩聞第一甚深義不生解心。是菩薩應起信心不諂曲心。作是學。我大不是盲無慧目＝眼【三】【宮】目【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】目。如來慧眼如是隨順說。如來＝是【三】【宮】來【大】，是【宋】【元】【明】【宮】來有餘說。云何起謗。是菩薩自處無知處。如是如來現知見法。正觀正向。〔不犯〕－【三】【宮】不犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】不犯非不解謗＋（不犯）【三】【宮】謗【大】，謗不犯【宋】【元】【明】【宮】謗。
【b29 第二十九、愛恚讚毀戒】
若菩薩以貪恚心。自歎己德毀呰他人。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若輕＝為【三】【宮】若輕【大】，為【宋】【元】【明】【宮】若輕毀外道稱揚佛法。若以方便令彼調伏〔如前說又不犯者〕－【三】【宮】如前說又不犯者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】如前說。又不犯者。令不信者信。信者增廣＋（先經曰生瞋慢心言已持戒多聞悉勝也）夾註【三】【宮】廣【大】，廣先經曰生瞋慢心言已持戒多聞悉勝也【宋】【元】【明】【宮】廣
【a2 三就人】【b30 第三十、不聽正法戒】
若菩薩聞說法處。若決定論處。以憍慢心瞋恨心＝瞋慢心【三】【宮】憍慢心瞋恨心【大】，瞋慢心【宋】【元】【明】【宮】憍慢心瞋恨心。不往聽者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠。〔是〕－【三】【宮】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是犯非染污起。不犯者。若不解。若病若無力。若＋（知）【三】【宮】若【大】，若知【宋】【元】【明】【宮】若彼顛倒說〔法〕－【三】【宮】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】法。若護說者心＝意【三】【宮】心【大】，意【宋】【元】【明】【宮】心。若數數聞已受持已知義。若多聞。若聞持。若（以）＋如【聖】如【大】，以如【聖】如說行。若＋（自）【三】【宮】若【大】，若自【宋】【元】【明】【宮】若修禪定。不欲暫廢。若鈍根難悟難受難持。〔不往者皆不犯〕－【宮】不往者皆不犯【大】，〔－〕【宮】不往者皆不犯。
【b31 第三十一、輕毀法師戒】
若菩薩輕說法者。不生恭敬。嗤笑毀呰。但著文字。不依實義。是名為犯眾多犯。是犯染污起
【Y2 犯十一種輕障於四攝利眾生戒】【Z1 一障同事】【a32 第三十二、不為助伴戒】
〔若菩薩〕－【三】【宮】若菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若菩薩住律儀戒＋（菩薩）【三】【宮】戒【大】，戒菩薩【宋】【元】【明】【宮】戒。見眾生所作（（事以…諍））三十二字＝（（諸饒益業若始思量及所施作行路去來正業方便田業牧牛和合諍訟））二十八字【三】【宮】（事以…諍）三十二字【大】，諸饒益業若始思量及所施作行路去來正業方便田業牧牛和合諍訟【宋】【元】【明】【宮】事，以瞋恨心不與同事，所謂思量諸事，若行路、若如法興利、若田業、若牧牛、若和諍。若吉會。若福業＋（以瞋恨心）【三】【宮】業【大】，業以瞋恨心【宋】【元】【明】【宮】業。不與同者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若病若無力。若彼自能辦＝辨【聖】辦【大】，辨【聖】辦。若彼自有〔多〕－【三】【宮】多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】多伴。若彼所作〔事〕－【三】【宮】事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】事。非法非義。若以方便令彼調伏〔如前說〕－【三】【宮】＊如前說【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊如前說。若先＝光【宮】先【大】，光【宮】先許他。若彼有怨。若自修善業＝法【三】【宮】業【大】，法【宋】【元】【明】【宮】業。不欲暫廢。若性闇鈍。若護多人意＝嫌【三】【宮】意【大】，嫌【宋】【元】【明】【宮】意。若護僧制。〔不與同者皆不犯〕－【三】【宮】不與同者皆不犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】不與同者皆不犯。
【Z2 一障愛語】【a33 第三十三、不往事病戒】
若菩薩見羸病＋（及窮苦）【三】【宮】病【大】，病及窮苦【宋】【元】【明】【宮】病人。以瞋恨心。不往瞻視。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾惰懈怠犯。非染污起。不犯者。若自病。若無力。若教有力＋（者）【三】【宮】力【大】，力者【宋】【元】【明】【宮】力。隨順病者＝瞻視【三】【宮】病者【大】，瞻視【宋】【元】【明】【宮】病者。若知彼人自有眷屬。若彼有力能自經理。若病數發。若長病。若修勝業＝自修善法【三】【宮】修勝業【大】，自修善法【宋】【元】【明】【宮】修勝業。不欲暫廢。若闇鈍難悟難受難持。難緣中住。若先看＝瞻【三】【宮】看【大】，瞻【宋】【元】【明】【宮】看他病。如病窮苦亦爾
【Z3 四障布施】【a34 第三十四、非理不為說法戒】
若菩薩見眾生造今世後世惡業。以嫌恨心。不為正說。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若自無智。若無力。若使有力者說。若彼自有力。若彼自有善知識。若以方便令彼調＝語【知】調【大】，語【知】調伏如前說。若為正說於我增恨。若出惡言。〔若〕－【三】【宮】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若顛倒受。若無愛敬。若〔復〕－【三】【宮】復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】復彼人性弊[怡-台+龍]悷。
【a35 第三十五、有恩不報戒】
若菩薩受他恩惠＝慧【知】惠【大】，慧【知】惠。以嫌恨心。不以若等若增酬報彼者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若作方便而無（有）＋力【三】【宮】力【大】，有力【宋】【元】【明】【宮】力。若以方便令彼調伏如前說。若欲報恩＝酬報【三】【宮】報恩【大】，酬報【宋】【元】【明】【宮】報恩而彼不受
【a36 第三十六、患難不慰戒】
若菩薩見諸眾生有親屬難財物難。以嫌恨心。不為開解除其憂惱。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。如前不同事中說
【a37 第三十七、希求不給戒】
若菩薩有求飲食衣服。以瞋恨心。不能給施。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若自無＋（有）【三】【宮】無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】無。若求非法物。若不＝非【三】【宮】不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】不益彼物。若以方便令彼調伏如前說。若彼＝彼若【三】【宮】若彼【大】，彼若【宋】【元】【明】【宮】若彼犯王法。護王意故。若護僧制
【a38 第三十八、不如法攝眾戒】
若菩薩攝受徒眾。以瞋恨心。不如法教授＝誡【三】【宮】授【大】，誡【宋】【元】【明】【宮】授。不能隨時。從婆羅門居士所求＝求索【三】【宮】所求【大】，求索【宋】【元】【明】【宮】所求衣食臥具醫藥房舍。隨時供給。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠〔放逸〕－【三】【宮】＊放逸【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊放逸犯非染污起。不犯者。若以方便令彼調伏如前說。若護僧制。若病若無力若使有力者說。若彼有力。多知識大德。自求眾具。若曾受教自已知法。若外道竊法。不能調伏
【Z4 明四輕障利行】【a39 第三十九、不隨順眾生戒】
若菩薩以嫌恨。心不隨他者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若彼欲為不如法事。若病若無力。若護僧制。若彼雖如法。能令多人起非法事。若伏外道〔故〕－【三】【宮】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】故。若以方便令〔彼〕－【聖】【知】彼【大】，〔－〕【聖】【知】彼調伏
【a40 第四十、不隨喜讚揚戒】
若菩薩知他眾生有實功德。以嫌恨心。不向人說。亦不讚歎。有讚歎者不唱善哉。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯。非染污起。不犯者。知彼少欲。護彼意故。若病若無力。若以方便令彼調伏。若護僧制。若令彼人起煩惱。起溢喜。起（憍）＋慢【三】【宮】慢【大】，憍慢【宋】【元】【明】【宮】慢起非義。〔除此諸患故〕－【三】【宮】除此諸患故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】除此諸患故。若實功德似非實德。若實善說似非善說。若為摧伏外道邪見。若待＝持【知】待【大】，持【知】待說竟
【a41 第四十一、不行威折戒】
若菩薩見有眾生應呵責者。應折伏＝罰【三】【宮】＊折伏【大】＊，罰【宋】【元】【明】【宮】＊折伏者。應罰黜＝擯【三】【宮】＊罰黜【大】＊，擯【宋】【元】【明】【宮】＊罰黜者。以染污心不呵責。若呵責不折伏。若折伏不罰黜。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯非染污起。不犯者。彼不可治不可與語難＝不【三】【宮】難【大】，不【宋】【元】【明】【宮】難可教誨。多起嫌恨。若觀時。若恐因彼起鬪諍相違＝一一諍事【三】【宮】諍相違【大】，一一諍事【宋】【元】【明】【宮】諍相違。若相言訟。若僧＝增【三】【宮】僧【大】，增【宋】【元】【明】【宮】僧諍。若壞僧。若彼不諂曲有慚愧（心）＋漸【三】【宮】，漸＝能【知】漸【大】，心漸【宋】【元】【明】【宮】，能【知】漸自改悔
【a42 第四十二、不神力折攝戒】
〔若〕－【三】【宮】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若菩薩成就種種神力。應恐怖者而恐怖之。應引接者而引接之。欲令眾生消信施故。〔若〕－【知】若【大】，〔－〕【知】若不以神力恐怖引接者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。
【X3 總結無犯】
不犯者。若彼眾生更起染著。外道謗聖成就邪見。〔一切不犯〕－【三】【宮】一切不犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】一切不犯。若〔彼〕－【三】【宮】彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】彼發狂。若增苦受
【U2 明專精守護】
此＝起此戒【三】【宮】此【大】，起此戒【宋】【元】【明】【宮】此事〔起菩薩戒〕－【三】【宮】起菩薩戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】起菩薩戒。佛於處處修多羅中說。律儀戒攝善法戒攝眾生戒。（菩薩）＋律【三】【宮】律【大】，菩薩律【宋】【元】【明】【宮】律儀戒攝。〔此〕－【三】【宮】此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】此是菩薩〔藏〕－【三】【宮】藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】藏摩得＝德【三】【宮】得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】得勒伽＋（藏中）【三】【宮】伽【大】，伽藏中【宋】【元】【明】【宮】伽和合說。菩薩當〔精〕－【三】【宮】精【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】精勤受持起上恭敬。專心修學從他正受。已極清＝善【三】【宮】極清【大】，善【宋】【元】【明】【宮】極清淨欲學心。菩提心。利眾生心。從初受戒專精護＝堅【三】【宮】護【大】，堅【宋】【元】【明】【宮】護持。
【U3 明犯已能悔】
若有所犯。即如法懺悔。此一切菩薩＝菩薩一切所【三】【宮】此一切菩薩【大】，菩薩一切所【宋】【元】【明】【宮】此一切菩薩犯〔當知〕－【三】【宮】當知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】當知突吉羅攝。當向大小乘人能＝有力【三】【宮】能【大】，有力【宋】【元】【明】【宮】能解語。能受悔者如法懺悔。若菩薩以增上煩惱犯波羅夷處法者。失律儀戒。應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人若過三人。長跪合掌（說所犯事）＋作【三】【宮】作【大】，說所犯事作【宋】【元】【明】【宮】作突吉羅懺悔稱先所犯罪名＝罪懺【三】【宮】懺悔稱先所犯罪名【大】，罪懺【宋】【元】【明】【宮】懺悔，稱先所犯罪名。作是〔說〕－【三】【宮】說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】說言。大德憶念。我某甲。捨＝越【三】【宮】捨【大】，越【宋】【元】【明】【宮】捨菩薩毘尼。如前所說事犯＝犯某事得【三】【宮】如前所說事犯【大】，犯某事得【宋】【元】【明】【宮】如〔前〕－【聖】【知】前【大】，〔－〕【聖】【知】前所說＝稱【聖】【知】說【大】，稱【聖】【知】說事，犯突吉羅罪。餘如比丘（犯）＋突【三】【宮】突【大】，犯突【宋】【元】【明】【宮】突吉羅懺悔法說。若下煩惱犯波羅夷處法及餘所犯。向一人懺〔悔〕－【三】【宮】悔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】悔。若無如法人＋（可從懺者）【三】【宮】人【大】，人可從懺者【宋】【元】【明】【宮】人。當＋（自）【三】【宮】當【大】，當自【宋】【元】【明】【宮】當起清淨心（懺）＋念【三】【宮】念【大】，懺念【宋】【元】【明】【宮】念言。我終不重＝更【三】【宮】重【大】，更【宋】【元】【明】【宮】重犯此罪。於未來世中常＝中常當【三】【宮】世中常【大】，中常當【宋】【元】【明】【宮】世中常攝持〔律儀〕－【宮】律儀【大】，〔－〕【宮】律儀戒。若能如是所犯即除。
【T2 自淨心受】
若無如是具足＝上具【三】【宮】是具足【大】，上具【宋】【元】【明】【宮】是具足功德人可從受菩薩（律儀）＋戒【三】【宮】戒【大】，律儀戒【宋】【元】【明】【宮】戒者。是菩薩應於佛像前自受〔應如是受〕－【三】【宮】應如是受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】應如是受。整衣服偏袒右肩。右膝著地曲身合掌。作如是言。我某甲白十方世界一切諸佛及〔入〕－【三】【宮】入【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】入大地諸菩薩眾。我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒。律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。〔此諸戒〕－【宮】此諸戒【大】，〔－〕【宮】此諸戒〔是〕－【三】【宮】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是過去＋（未來現在）【聖】【知】去【大】，去未來現在【聖】【知】去一切菩薩＋（所住戒過去）【聖】【知】薩【大】，薩所住戒過去【聖】【知】薩已學。未來一切〔諸〕－【三】【宮】【聖】【知】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】諸菩薩當學。現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。〔說已應起〕－【宮】說已應起【大】，〔－〕【宮】說已應起。餘如前說。
【S2 逐難重解】
〔若〕－【三】【宮】【聖】【知】＊若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】＊若菩薩所犯無無餘犯。如世尊說菩薩起瞋煩惱。犯應更受。非貪欲起＝犯【三】【宮】起【大】，犯【宋】【元】【明】【宮】起。當知此意＝義【三】【宮】意【大】，義【宋】【元】【明】【宮】意。菩薩〔起〕－【三】【宮】【聖】【知】起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】起愛念眾生為增上。〔凡有所作一切能作〕－【三】【宮】凡有所作一切能作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】凡有所作一切能作菩薩所作（一切能作）＋非【三】【宮】非【大】，一切能作非【宋】【元】【明】【宮】非作所作。犯應更受。菩薩瞋眾生者。不能自度度他。亦不能作菩薩所作。如是不作所作。犯應當更受當知＝更受【三】【宮】當更受當知【大】，更受【宋】【元】【明】【宮】當更受。當知菩薩軟中上犯＋（當作是知）【三】【宮】犯【大】，犯當作是知【宋】【元】【明】【宮】犯。如四攝品＝處【三】【宮】品【大】，處【宋】【元】【明】【宮】品說。
【R2 明學戒勝利】
若菩薩於此律儀戒具足成就三正法〔者〕－【三】【宮】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者。得安樂住。一者方便具足。二者淨心具足。三者本因具足。菩薩於戒不穿〔漏〕－【宮】漏【大】，〔－〕【宮】漏。〔淨〕－【三】淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】淨身口意業不數數犯。發露諸惡。是名方便具足。菩薩為法出家不為身命。為義為禪定。不為財利。為沙門為涅槃。不為非義。不為懈怠。精進不退。不雜＝為【聖】【知】雜【大】，為【聖】【知】雜眾惡不善之法。煩惱受有熾然苦報及未來世生老病死。是名淨心具足。菩薩本餘生時。廣修諸善＝業【三】【宮】善【大】，業【宋】【元】【明】【宮】善於今不乏＝獲得【三】【宮】不乏【大】，獲得【宋】【元】【明】【宮】不乏。衣食床臥湯藥眾具。能修惠施。是名本因具足。〔住〕－【知】住【大】，〔－〕【知】住律儀戒菩薩具足三正法者。〔是〕－【三】【宮】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名安樂住。與此相違。〔是〕－【三】【宮】【聖】【知】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】是名具足三不正法〔戒〕－【三】【宮】戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】戒。當知苦住。是名略說。
【O3 結】
廣說在家出家一切戒。此一切戒當知＝當知此一切戒【三】【宮】此一切戒當知【大】，當知此一切戒【宋】【元】【明】【宮】此一切戒當知分別為難戒等
【N3 難戒】
難戒者。略說三種。（一者）＋菩【三】【宮】菩【大】，一者菩【宋】【元】【明】【宮】菩薩具足大財大勢力。能捨出家受菩薩戒。是名第一難戒＝二者【三】【宮】是名第一難戒【大】，二者【宋】【元】【明】【宮】是名第一難戒。菩薩若遭急難乃至失命。於所受戒不令缺減。況具足犯是名第二難戒＝三者【三】【宮】是名第二難戒【大】，三者【宋】【元】【明】【宮】是名第二難戒。菩薩於一切修行一切正受一切憶念。心住不〔亂〕－【知】亂【大】，〔－〕【知】亂。乃至盡壽。於細微戒終不＝不令【三】【宮】終不【大】，不令【宋】【元】【明】【宮】終不缺減。何況重者。〔是名第三難戒〕－【三】【宮】是名第三難戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名第三難戒。
【N4 一切門戒】
一切門戒者有四種。一者正受戒。二者性戒。三者習戒。四者方便成戒。正受戒者。菩薩已受三種律儀戒所謂律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。性戒者。菩薩性自賢善身口意＝業【三】【宮】意【大】，業【宋】【元】【明】【宮】意淨。習戒者。菩薩本餘生時如所說＝於【三】【宮】如所說【大】，於【宋】【元】【明】【宮】如所說。三種戒已曾修習。以本因故。一切惡〔不樂〕－【三】【宮】不樂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】不樂行心常厭惡。樂修善行。方便成戒者。菩薩依四攝事。於諸眾生行善身口業。
【N5 善人戒】
善人戒者有五種。一者自持淨戒。二者授與他人。三者讚歎淨戒。四者見同法者心生歡喜。五者設有毀＝所【三】【宮】，〔毀〕－【知】毀【大】，所【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【知】毀犯如法悔除。
【N6 一切行戒】
一切行戒者彼六種七種〔一向〕－【三】【宮】一向【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】一向略說十三種迴向大菩提。廣攝戒故。是名為廣。樂＝貪【三】【宮】樂【大】，貪【宋】【元】【明】【宮】樂著欲樂。自身苦行。離此二邊故。是名無罪歡喜〔之〕－【三】【宮】之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】之處。盡其壽命常不還戒。一切利養行外道邪論。煩惱諸纏不能侵欺〔故〕－【三】【宮】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】故。亦不能奪故。是名堅固戒。莊嚴成就故。當知戒莊嚴。謂聲聞地。離殺生等。律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。順戒不順戒。護隨護戒。大人相報＋（戒）【三】【宮】報【大】，報戒【宋】【元】【明】【宮】報。增上意報。善趣報。利眾生報。
【N7 除惱戒】
除惱戒者有八種。菩薩初作是思惟。〔如〕－【三】【宮】如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】如我不欲令他殺盜邪婬妄語兩舌惡口綺＝無義【三】【宮】綺【大】，無義【宋】【元】【明】【宮】綺語。手石杖等觸惱於我。如我不欲〔不喜〕－【三】【宮】不喜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】不喜。彼亦如是。云何以此加於他人。以是故不惱＝不殺【三】【宮】故不惱【大】，不殺【宋】【元】【明】【宮】故不惱於彼。乃至不加＝以【三】【宮】加【大】，以【宋】【元】【明】【宮】加手石杖〔等〕－【三】【宮】等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】等觸。作是思惟已。不以八事觸惱眾生。〔是名菩薩除惱戒〕－【三】【宮】是名菩薩除惱戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名菩薩除惱戒
【N8 此世他世樂戒】
此世他世樂戒者有九種。〔菩薩〕－【三】【宮】菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】菩薩遮處則遮。開處則開。攝處則攝。應降伏者則降伏之。菩薩於彼身口業。是四種戒。又檀波羅蜜俱＝得【三】俱【大】，得【宋】【元】【明】俱戒。羼提波羅蜜、（（毘梨…蜜））十字＝（（乃至））二字【三】【宮】（毘梨…蜜）十字【大】，乃至【宋】【元】【明】【宮】毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜俱戒。是五種戒。如是略說九種戒。〔是〕－【三】【宮】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是菩薩自己及他。現法樂住及後世樂。是故〔說〕－【三】【宮】說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】說名此世他世樂〔戒〕－【三】【宮】戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】戒
【N9 清淨戒】
清淨戒者有十種。一者初善受戒為沙門為菩提不為身命。二者終不退減起於疑悔。三者＋（亦）【三】【宮】者【大】，者亦【宋】【元】【明】【宮】者不過持戒起非處疑悔〔故〕－【三】【宮】＊故【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊故。四者離諸懈怠不樂睡眠。日夜精勤成就善法。五者攝心不令放逸如前（五）＋不【三】【宮】不【大】，五不【宋】【元】【明】【宮】不放逸說。六者修習正願不願財利及生天上。常修梵行。七者攝持威儀。善於威儀所作眾＝家【聖】【知】眾【大】，家【聖】【知】眾事。方便修〔習〕－【三】【宮】【知】習【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】習善。如法身口行正命具足。諂曲邪命種種過惡皆悉遠離。八者離於二邊離隨順欲樂及諸苦行故。九者修習出要＝惡【聖】【知】要【大】，惡【聖】【知】要。異學諸見皆悉遠離。十者於所受戒不缺不減。此十種＝是【三】【宮】此十種【大】，是【宋】【元】【明】【宮】此十種名清淨戒。是名菩薩大戒聚＝藏【三】【宮】＊聚【大】＊，藏【宋】【元】【明】【宮】＊聚得菩提果。
【M2 明戒勝利】
菩薩依此戒已。滿足尸波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。乃至未成無上正覺得五種福利。一者常為一切諸佛所＝護【知】所【大】，護【知】所念。二者終時其心歡喜。三者捨身在所生處。常與淨戒諸菩薩眾為善知識。四者無量功德聚戒度成就。五者今世後世性戒成就。
【M3 明戒所作】【N1 攝九為三】
如前所說。自性等九種戒。當知三戒所攝。所謂律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。
【N2 明三聚各有所作】
又復三種＝三種戒【三】【宮】復三種【大】，三種戒【宋】【元】【明】【宮】復三種。略說能為菩薩三事一者＝三者【三】【宮】菩薩三事一者【大】，三者【宋】【元】【明】【宮】菩薩三事：一者律儀戒。能令心住。〔二者〕－【三】二者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】二者攝善法戒自成佛法。〔三者〕－【三】三者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】三者攝眾生戒成就眾生。
【N3 明攝所作盡】
是名菩薩一切事。所謂現法。心得樂住身心不惓＝倦【元】【明】【宮】【知】惓【大】，倦【元】【明】【宮】【知】惓。能具足佛法成就眾生。
【K3 結】
是名菩薩戒。是名戒福。是菩薩＝名戒【三】【宮】菩薩【大】，名戒【宋】【元】【明】【宮】菩薩所作無餘無上。
過去一切諸菩薩〔等〕－【三】【宮】等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】等。求大菩提已於中學。未來當學。現在今學
〔菩薩地持〕－【三】，〔菩薩…一〕十二字－【知】菩薩地持方便處忍品第十一【大】，〔－〕【知】，方便處忍品第十一【宋】【元】【明】菩薩地持＋（論）【聖】【知】持【大】，持論【聖】【知】持方便處忍品第十一【K1 問】
云何菩薩羼提波羅蜜。
【K2 解】【L1 長行總說綱要開九章門】
略說有九種。一者自性忍。二者一切忍。三者難忍。四者一切門忍。五者善人忍。六者一切行忍。七者除惱忍。八者此世他世樂忍。九者清淨忍。
【L2 依章廣辨】【M1 自性忍】
〔云何〕－【三】【宮】云何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】云何自性忍＋（者）【三】【宮】＊忍【大】＊，忍者【宋】【元】【明】【宮】＊忍。菩薩依思惟力。若性＋（力）【三】性【大】，性力【宋】【元】【明】性能忍他人不饒益事。一切諸忍。依無貪心。純一悲心。是名〔略說〕－【三】【宮】略說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】略說自性忍。
【M2 一切忍】【N1 徵】
〔云何菩薩〕－【三】【宮】＊云何菩薩【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊云何菩薩一切忍。
【N2 釋】【O1 約人分二】
略說二種。一依＝者【三】【宮】＊依【大】＊，者【宋】【元】【明】【宮】＊依在家。二依出家。
【O2 約境開三】【P1 約二開三】
此二＝在家出家【三】【宮】＊此二【大】＊，在家出家【宋】【元】【明】【宮】＊此二各有三種。一者他不饒益忍。二者安苦忍。三者法思惟解忍。
【P2 依章列釋】【Q1 他不饒益忍】【R1 舉忍境】
他不饒益忍者。從久遠來。無間大苦。他不饒益。現前迫切。菩薩作如是學＝是思惟【三】【宮】＊如是學【大】＊，是思惟【宋】【元】【明】【宮】＊如是學。是我自業過惡所招＝致【三】【宮】招【大】，致【宋】【元】【明】【宮】招。本作罪業得今日苦。今若不忍。
【R2 對境修忍】【S1 修三觀】【T1 自惟往業觀】
復為未來大苦因緣。我今便為重自造苦。（（不由…身））七字＝（（又我））二字【三】【宮】（不由…身）七字【大】，又我【宋】【元】【明】【宮】不由於他。
【T2 諸行性苦觀】
又我身及彼。俱是一切有為行苦。彼無智＝知【三】【宮】智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】智故。（（於我…苦））八字＝（（增苦於我））四字【三】【宮】（於我…苦）八字【大】，增苦於我【宋】【元】【明】【宮】於我性苦更增其苦。我今有智。云何復欲重加其苦又復＝於彼又【宮】其苦又復【大】，於彼又【宮】其苦。
【T3 以小呪大觀】
又復聲聞自利尚不以苦加於他人。況於菩薩廣利眾生。如是思惟。已修習五種想。於怨親中人下中勝＝上【三】【宮】勝【大】，上【宋】【元】【明】【宮】勝品。若苦若樂有德無德。如是眾生一切能忍。
【S2 修五想】【T1 結前略標】
云何五種想。一者本親屬想。二者法數想。三者無常想。四者苦想。五者攝取想。
【T2 廣釋】【U1 本親屬想】
本親屬想者。菩薩作如是學。眾生久遠已來少非親者。若父若母。兄弟姊妹。和上＝尚【元】【明】上【大】，尚【元】【明】上阿闍梨。若師若師等及諸所尊。〔於怨憎所〕－【宮】於怨憎所【大】，〔－〕【宮】於怨憎所。如＝害【三】如【大】，害【宋】【元】【明】如是〔正〕－【知】正【大】，〔－〕【知】正思惟。時捨怨憎不饒益想。住＝作【知】住【大】，作【知】住本親想。依本親想已。他不饒益者悉能堪忍。
【U2 法數想】
法數想者。菩薩作如是學。因緣行數法數。無我眾生壽命。生者罵者打者諍者。如是正思惟時。離眾生想住法數想。依法數想已。他不饒益者悉能堪忍。
【U3 無常想】
無常想者。菩薩作如是學。一切眾生生所起者。一切悉是無常死法。於上復有不饒益事。欲斷其命。如是無常眾生性是死法。智者不起不清淨心。況復手石刀杖欲斷其命。如是正思惟。時離常堅固想。住無常不堅固想。依無常想已。他不饒益者悉能堪忍。
【U4 苦想】
苦想者。是菩薩＝菩薩作如是【三】【宮】是菩薩【大】，菩薩作如是【宋】【元】【明】【宮】是菩薩觀。大力具足者尚不離三相＝苦【三】【宮】相【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】相。所謂行苦變易苦苦苦。況復不具〔足〕－【知】足【大】，〔－〕【知】足者。〔菩薩〕－【三】【宮】＊菩薩【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊菩薩作如是學＝觀【三】【宮】學【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】學時。於常苦眾生欲令離苦。云何加報重增其苦。如是正思惟時離於樂想住於苦想。忍苦想已。他不饒益者悉能堪忍。
【U5 攝取想】
攝取想者。菩薩作如是學。我於＝為【三】【宮】於【大】，為【宋】【元】【明】【宮】於一切眾生發菩提心。於一切眾生作親屬想。我應攝取普令安樂。不應於親屬〔眾生〕－【三】【宮】眾生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】眾生應利益處。而復＝反【三】【宮】復【大】，反【宋】【元】【明】【宮】復重加不饒益事。如是正思惟時。滅除他想住攝取想。依攝取想已。他不饒益者悉能堪忍。
【R3 釋忍義】
云何為忍。〔若〕－【三】【宮】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若不瞋不報心不懷恨。是名為忍。
【Q2 安苦忍】【R1 解】【S1 舉昔況今總標能忍】
安苦忍者。菩薩作如是學。我從昔來常求欲事為＝為五欲故作【三】【宮】常求欲事為【大】，為五欲故作【宋】【元】【明】【宮】常求欲事，為諸苦因生＝受【三】【宮】生【大】，受【宋】【元】【明】【宮】生無量〔大〕－【三】【宮】大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】大苦。所謂營世生業。治生種殖＝植【三】【宮】殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】殖。奉事王家。如是諸苦莫不備經。皆是癡冥無知過故。今當修習＝學【三】【宮】習【大】，學【宋】【元】【明】【宮】習樂因具足善法。無量眾苦悉當安忍。況復小苦。如是正思惟時。覺慧具足。一切苦事悉能安忍。
【S2 廣釋一切苦事】【T1 列八苦】
一切苦事略說（有）＋八【三】【宮】八【大】，有八【宋】【元】【明】【宮】八種。一者依處。二者世法處。三者威儀處。四者攝法處。五者比丘隨戒處。六者方便＝精勤【明】【宮】方便【大】，精勤【明】【宮】方便處。七者利眾生處。八者諸所作處。
【T2 次第釋】【U1 依處】
依＋（處）【三】【知】依【大】，依處【宋】【元】【明】【知】依者謂四依法。依正法出家。得比丘分。菩薩若得麁澁弊惡。不恭敬與留難不時。心無憂惱。菩薩於彼眾苦不捨精進。如是名為安忍依苦。
【U2 世法處】
世法者。有九種。一者不利。二者不稱＝譬【三】，譽【宮】稱【大】，譬【宋】【元】【明】，譽【宮】稱。三者毀＝譏【三】【宮】毀【大】，譏【宋】【元】【明】【宮】毀四者苦。五者壞法壞。六者盡法盡。七者老法老。八者病法病。九者死法死。此諸世法。若離若合能生眾苦。〔是名世法處〕－【三】【宮】是名世法處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名世法處。菩薩於彼眾苦不捨精進。如是名為安忍世法苦。
【U3 威儀處】
威儀者有四威儀。行住坐臥。是菩薩若行若坐。晝夜二時除去陰障心得清淨。不非時臥。臥床坐＝坐床臥【三】【宮】臥床坐【大】，坐床臥【宋】【元】【明】【宮】臥床坐床草敷葉敷。因此疲極而生眾苦。悉能堪忍。菩薩於彼〔眾〕－【三】【宮】眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】眾苦不捨精進。如是名為安忍威儀苦。
【U4 攝法處】
攝法者有七種。寶供養德供養。諮受正法。廣為人說。妙音讚歎。獨靜思惟。稱量觀察。憶念攝受。修習止觀。菩薩攝此七〔種〕－【三】【宮】種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】種法方便修習。所起眾苦悉能堪忍。終不因是捨正方便＝於精進如是名為安忍說法若十二字【三】【宮】正方便【大】，於精進如是名為安忍說法若十二字【宋】【元】【明】【宮】正方便。
【U5 比丘隨戒處】
比丘隨戒者。有七種一者（（毀形…捨））七字＝（（除髮毀形捨離））六字【三】【宮】（毀形…捨）七字【大】，除髮毀形捨離【宋】【元】【明】【宮】毀形好除鬚髮捨俗相。二者著壞色衣。三者捨〔除〕－【三】【宮】除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】除不如法世俗所行心正念住。四者依他活命捨世事業。五者盡壽從他求衣不積聚故＝為積聚【三】【宮】積聚故【大】，為積聚【宋】【元】【明】【宮】積聚故。六者盡壽障人五欲攝諸根門捨非梵行。七者盡壽捨歌舞倡伎種種戲樂。如是等所作艱難。行比丘戒。由是生苦。菩薩安忍不捨＝因是故捨於【三】【宮】捨【大】，因是故捨於【宋】【元】【明】【宮】捨精進。
【U6 精勤處】
〔精勤…生〕五十一字－【知】（精勤…生）五十一字【大】，〔－〕【知】精勤者。菩薩精勤供養三寶。受持讀誦菩薩經藏。書寫解說。思惟其義。勤加精進修集＝習【明】集【大】，習【明】集聖道。由是生苦。菩薩安忍。不因是故捨於眾生＝精進【三】【宮】眾生【大】，精進【宋】【元】【明】【宮】眾生。
【U7 利眾生處】
（進）＋利【知】利【大】，進利【知】利眾生〔處〕－【三】【宮】【知】處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】處者略說有十一事如前＝種如戒品【三】事如前【大】，種如戒品【宋】【元】【明】事，如前說。因＝由【三】【宮】＊因【大】＊，由【宋】【元】【明】【宮】＊因是生苦。菩薩安忍。不因是故捨於精進。
【U8 諸所作處】
諸所作者。出家衣鉢業等＝等業【三】【宮】＊業等【大】＊，等業【宋】【元】【明】【宮】＊業等。在家營生業等。因是生苦。菩薩安忍。不因是故而捨＝捨於【三】【宮】而捨【大】，捨於【宋】【元】【明】【宮】而捨精進。
【S3 總嘆顯勝】
菩薩雖受眾苦。要當安忍修無上菩提。〔非不…已〕七字－【三】【宮】（非不…已）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】非不修習。修習已終不退轉。心常歡喜不生染污。
【R2 結】
〔是名安苦忍〕－【宮】是名安苦忍【大】，〔－〕【宮】是名安苦忍法。
【Q3 思惟解忍】【R1 明八種生勝解處】
思惟解忍者。是菩薩於法正擇。善觀開覺。於八種解處深入繫念。所謂三寶＋（三寶）【三】【宮】寶【大】，寶三寶【宋】【元】【明】【宮】寶功德。真實之義。諸佛菩薩大神〔通〕－【知】通【大】，〔－〕【知】通力。若因若果。所應得義。得〔義〕－【三】【宮】義【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】義方便。所知行處。
【R2 明由二因緣忍得安立】
又復解者。有二因緣。一者久遠。修習。二者得快淨智。
【N3 結】
是名菩薩一切忍。依於三＝二【三】【宮】，於二【知】於三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】，於二【知】於三種分別。廣說為難忍等。
【M3 難忍】
〔云何〕－【三】【宮】＊云何【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊云何難忍。略說三種。若菩薩於＝一者【三】【宮】若菩薩於【大】，一者【宋】【元】【明】【宮】若菩薩於下劣眾生不饒益者。悉能堪忍。是名第一難忍若於＝二者於已【三】【宮】是名第一難忍若於【大】，二者於已【宋】【元】【明】【宮】是名第一難忍。若於僕使自能堪忍。是名第二難忍＝三者卑【三】【宮】是名第二難忍【大】，三者卑【宋】【元】【明】【宮】是名第二難忍。下種性人＝姓【三】【宮】性人【大】，姓【宋】【元】【明】【宮】性人。起增上過而能堪忍。〔是名…菩薩〕十字－【三】【宮】（是名…菩薩）十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名第三難忍
【M4 一切門忍】
云何菩薩。一切門忍略說四種。一者堪忍親屬不饒益事。二者堪忍怨家不饒益事。三者堪忍中人不饒益事。四者堪忍下中上不饒益事
【M5 善人忍】
云何善人忍。略說五種。是菩薩先見行忍有大福利。謂修行忍者。於未來世不多結恨不多乖離。心多喜樂死時無悔。身壞命終生於〔善趣〕－【宮】善趣【大】，〔－〕【宮】善趣天上〔化生〕－【三】【宮】化生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】化生。見如是等功德福利。能自堪忍教他行忍。常為他人歎＝難【元】【明】【宮】歎【大】，難【元】【明】【宮】歎忍功德。見他行忍其心隨喜
【M6 一切行忍】【N1 總說】
云何菩薩一切行忍。謂六種七種。略說十三種。
【N2 別釋】【O1 六種】
菩薩見不忍者得大苦報。畏怖＝怖畏【三】【宮】畏怖【大】，怖畏【宋】【元】【明】【宮】畏怖故忍。於一切眾生慈心悲心親厚心親愛故忍。慇懃願樂無上菩提。欲滿足羼提波羅蜜。作因故忍。忍力故出家。如世尊說。常當具足等受持戒。是出家忍。是名受法忍。種性具足及先修習現在住。是名性忍。知一切法無有眾生見離言語＝說【三】【宮】語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】語法數。是名正念法忍。
【O2 七種】
一切不饒益忍一切忍一切處忍。謂一人及大眾會。一切時忍。謂平旦日中日入日夜。過去未來現在。若病不病若臥若起。身常行忍不觸惱彼。口常行忍離不愛語＝言【三】【宮】【知】語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【知】語。意常行忍不興忿怒。亦復不起不淨悕望
【M7 除惱忍】【N1 解八種名除惱忍】
云何菩薩除惱忍。略說八種。一者菩薩於苦求者堪忍不惱。二者於凶暴增上惡者。依大悲心堪忍不惱。三者於出家犯戒者。依大悲心堪忍不惱。
【N2 釋忍名義】
五種＝者【三】【宮】種【大】，者【宋】【元】【明】【宮】種精進堪忍不惱苦惱眾生。欲為除苦求法及法次法向。如是法廣為宣說。若眾生所作悉皆營助精進堪能。是名八種除惱忍。眾生所患堪忍為除。所可＝有所【三】【宮】所可【大】，有所【宋】【元】【明】【宮】所可乏＝之【知】乏【大】，之【知】乏少堪忍饒益＋（四者六者七者諸藏皆闕）夾註十字【三】【宮】益＋（四者六者七者諸藏皆闕）夾註十字【宋】【元】【明】【宮】益
【M8 此世他世樂忍】
云何菩薩此世他世樂忍。略說九種。是菩薩住不放逸善法。堪忍寒熱飢渴蚊虻〔所觸〕－【明】【宮】所觸【大】，〔－〕【明】【宮】所觸＝解【宋】【元】觸【大】，解【宋】【元】觸。風日眾毒所觸。一切堪忍身心疲苦＝身心疲苦堪忍一切【三】，堪忍一切身心疲苦【宮】一切堪忍身心疲苦【大】，身心疲苦堪忍一切【宋】【元】【明】，堪忍一切身心疲苦【宮】一切堪忍。身心疲苦。悉能堪忍。墮生死海生老病死〔等〕－【三】【宮】等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】等。諸苦眾生哀愍在前。如是＋（等）【三】【宮】是【大】，是等【宋】【元】【明】【宮】是忍。菩薩於現法中自住安樂。一切諸惡皆悉遠離。復為來世安樂因緣。亦復令他向今世後世安隱快樂。是故名為此世他世樂〔忍云何為菩薩〕－【宮】忍云何為菩薩【大】，〔－〕【宮】忍
【M9 清淨忍】
云何為菩薩清淨忍。略說十種。一者他不饒益。無反報心。二者不起恚恨。三者無怨憎想。四者常饒益向如本心後亦如是作饒益已＝事【三】【宮】＊已【大】＊，事【宋】【元】【明】【宮】＊已捨不饒益。五者於不饒益者軟語辭謝。六者若彼悔謝能速忍受。七者見彼不忍加以悲心。八者見彼修忍倍增敬佛。九者眾生恐怖深起悲心。十者斷除一切不忍等過離欲清淨。如是十種。名菩薩（清）＋淨【三】【宮】＊淨【大】＊，清淨【宋】【元】【明】【宮】＊淨忍。
【K3 結】
如是從（自）＋性【三】【宮】性【大】，自性【宋】【元】【明】【宮】性忍。乃至淨忍廣大無量大菩提果。因依是忍。必得阿耨多羅三藐三菩提
〔菩薩地持〕－【明】＊菩薩地持【大】＊，〔－〕【明】＊菩薩地持＋（經）【元】＊，（論）＊持【大】＊，持經【元】＊，持論【？】＊持方便處精進品第十二【K1 問】
云何菩薩毘梨耶波羅蜜。
【K2 解】【L1 長行總說綱要開九章門】
略說有九種。一者自性精進。二者一切精進。三者難精進。四者一切門精進。五者善人精進。六者一切行精進。七者除惱精進。八者此世他世樂精進。九者清淨精進。
【L2 依章廣辨】【M1 自性精進】
〔云何〕－【三】【宮】＊云何【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊云何自性精進＋（者）【三】【宮】＊進【大】＊，進者【宋】【元】【明】【宮】＊進。是菩薩〔心〕－【三】【宮】心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】心堪能攝受無量善法。利益安樂一切眾生。熾然不斷亦不顛倒。彼所起身口意業。是名〔菩薩〕－【三】【宮】＊菩薩【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊菩薩自性精進
【M2 一切精進】【N1 標列】
云何一切精進。略說〔有〕－【三】【宮】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】有二種。一依＝者【三】【宮】＊依【大】＊，者【宋】【元】【明】【宮】＊依在家。二依出家。此二＝在家出家【三】【宮】此二【大】，在家出家【宋】【元】【明】【宮】此二各有三種。一者弘誓精進。二者攝諸善法。三者利益眾生。
【N2 隨別釋】【O1 弘誓精進】
弘誓精進者。菩薩先起精進方便。心數堪能被弘誓鎧。作是念言。我為一眾生脫苦因緣故。以百千大劫為一日一夜。如是數億百千大劫在地獄中。乃至成佛誓不退轉。不得無上菩提終不捨精進。況復少時受於少苦。是名菩薩弘誓精進。如是像類菩薩。弘誓精進。起少解少信＝少信少解【三】【宮】少解少信【大】，少信少解【宋】【元】【明】【宮】少解少信已。能長養無量開覺勤方便性。況復成就如是弘誓精進。菩薩為無上菩提故利益眾生。不以為難生退沒想。
【O2 攝善法精進】
攝善法精進者。菩薩精進為檀波羅蜜〔方便成就故為〕－【三】【宮】方便成就故為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】方便成就故，為戒忍禪定般若波羅蜜方便成就故。略說七種。一者不動。一切妄想煩惱異論。無量眾苦不傾動故。二者堅固。頓方便故。三者得無量明處。安住正念故。四者方便具足。所當得義。不顛倒道。隨順得故。五者正精進義饒益。所當得義成就願故。六者熾然。常勤方便故。七者離慢。精進方便心不自舉故。菩薩修此七種攝〔諸〕－【三】【宮】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】諸善法。精進方便疾滿足諸波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。一切菩提行善法。皆此精進之所成就。是故此精進為最上最勝因無餘無上。是故世尊修多羅〔中〕－【知】中【大】，〔－〕【知】中。種種稱歎〔精進〕－【宮】精進【大】，〔－〕【宮】精進。為＝疾得【三】【宮】為【大】，疾得【宋】【元】【明】【宮】為阿耨多羅三藐三菩提〔因〕－【三】，〔因菩薩〕－【宮】【知】因菩薩【大】，〔－〕【宮】【知】，菩薩【宋】【元】【明】因。
【O3 利益眾生】
菩薩利眾生精進有十一種。如戒品說。彼說戒。此說精進
【M3 難精進】【N1 總說】
云何菩薩難精進。略說三種。
【N2 別釋】【O1 第一難行精進(無間修)】
是＝一者【三】【宮】是【大】，一者【宋】【元】【明】【宮】是菩薩精進無間。無衣食想床臥具想己身想。常修善法。（（是名…進））七字＝（（二者））二字【三】【宮】（是名…進）七字【大】，二者【宋】【元】【明】【宮】是名第一難精進。
【O2 第二難行精進(長時修)】
菩薩如是精進。乃至捨身受身。常修善法不捨精進。（（是名…進是））八字＝（（三耆））二字【三】【宮】（是名…進是）八字【大】，三耆【宋】【元】【明】【宮】是名第二難精進。
【O3 第三難行精進(無餘修)】
是菩薩平等分別功德具足。不緩不急心不顛倒。以義饒益精進成就。（（是名…薩））十一字＝（（又此））二字【三】【宮】（是名…薩）十一字【大】，又此【宋】【元】【明】【宮】是名第三難精進。又此菩薩難精進力。當知是攝取大悲及智慧因
【M4 一切門精進】【N1 總說】
云何菩薩一切門精進。〔略〕－【宮】略【大】，〔－〕【宮】略說四種。一者捨〔離〕－【三】【宮】離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】離染污法。二者生白淨法。三者淨除三業。四者增益智慧。
【N2 別釋】【O1 對是四正勤】【P1 捨染污法】
捨染污法者。菩薩精進離諸煩惱。未起不起。已起令滅。
【P2 生白淨法】
生白淨法者。未生善法方便令生。已生善法方便增廣。
【O2 對明修勝利】【P3 淨除三業(承前排序)】
淨除三業者。菩薩精進三業清淨。悉能攝取善身口意業。
【P4 增益智慧】
增益智慧者。菩薩精進得聞思修慧。增長具足
【M5 善人精進】
云何菩薩善人精進。略說五種。一者無＋（有）【三】【宮】無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】無不作一切欲方便。不休息故。二者不下隨。其所起若中若上。精進長養故。三者不懈怠。勇猛熾然長久無間。精進方便心不退沒。不息不壞故。四者不顛倒義饒益。方便攝取故。五者慇懃。方便精進速疾於無上菩提故。
【M6 一切行精進】【N1 標列】
云何菩薩一切行精進者。謂六種七種。略說十三種。
【N2 隨別釋】【O1 六種精進】
六種者所謂常精進。常方便故。頓精進。至到方便故。依精進。因本精進力故。方便精進。思惟計校善方便故。不動精進。一切苦觸不傾動故。亦不向餘義故。不知足精進。限量勝進不歡喜故。菩薩成就如是六種。一切行精進者。慇懃精進堪能堅固。於諸善法不可毀壞。
【O2 七種精進】
復有七種＝七種者【三】【宮】復有七種【大】，七種者【宋】【元】【明】【宮】復有七種。一者與欲俱精進。慇懃欲願長養無上菩提故。二者等具足精進。諸餘煩惱染污心住。〔菩薩精進〕－【三】【宮】菩薩精進【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】菩薩精進於諸善法等心住故。三者勝進精進。諸餘煩惱上煩惱心住。斷彼煩惱如救頭然故。四者求精進。一切明處求故。五者學精進。彼如是諸法。隨其所應起法次法向故。六者利眾生精進。有十一事＝種【三】【宮】事【大】，種【宋】【元】【明】【宮】事如前＝戒品【三】【宮】＊前【大】＊，戒品【宋】【元】【明】【宮】＊前說。七者自正方便。護精進。若有缺漏。如法悔故。〔是名…進〕十八字－【宮】（是名…進）十八字【大】，〔－〕【宮】是名七種。如是十三種。
【N3 結】
是名菩薩一切行精進。
【M7-8 除惱精進與此世他世樂精進】
菩薩除（煩）＋惱【三】惱【大】，煩惱【宋】【元】【明】惱精進。此世他世樂精進。如忍中＝品【三】【宮】中【大】，品【宋】【元】【明】【宮】中說
【M9 清淨精進】
云何菩薩清淨精進。略說十種。一者隨順。二者修習。三者專著。四者善攝。五者時具足。六者分別相〔具足〕－【三】【宮】具足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】具足。七者不退弱。八者不壞。九者平等。十者迴向大菩提。是菩薩為斷〔除〕－【三】【宮】除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】除煩惱隨其所應修習對治。如愛〔所縛〕－【宮】所縛【大】，〔－〕【宮】所縛＝纏【三】【宮】縛【大】，纏【宋】【元】【明】【宮】縛修不淨觀。瞋修慈心。癡觀緣起。覺觀所亂修安般念。慢修分別界方便觀。如是等名隨順精進。是菩薩非成就初業精進。謂心已住教授教誡。修習方便調伏方便。是名菩薩修習精進。是菩薩非〔修〕－【知】修【大】，〔－〕【知】修習精進。教授教誡。方便心住。然是初業。是菩薩於是方便。專精〔進〕－【三】【宮】進【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】進方便。常方便。頓方便。是名專著精進。是菩薩因＝緣【三】【宮】因【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】因諸所尊。若多聞力不顛倒受。其心安住精進方便。是名善攝精進。是菩薩如是不顛倒受。止時修止。舉時修舉。捨時修捨。是名時具足精進。（是）＋菩【三】【宮】【知】菩【大】，是菩【宋】【元】【明】【宮】【知】菩薩於止舉捨相。三昧住起相。常善觀察不妄分別。是名菩薩分別相精進。是菩薩聞說第一妙勝＝勝妙【三】【宮】【知】妙勝【大】，勝妙【宋】【元】【明】【宮】【知】妙勝。第一甚深。不可思議無量菩薩精進方便。心不自輕亦不怯弱不少勝進。生知足想而不上求。是名菩薩不退弱精進。是菩薩常守根門飲食知量。初夜後夜未曾睡眠。精進方便正智心住。如是等三摩〔跋〕－【三】【宮】跋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】跋提。具精勤成就正義饒益。是名菩薩不壞精進。是菩薩精進＝勤【三】【宮】進【大】，勤【宋】【元】【明】【宮】進方便。不緩不急平等修習。一切方便平等頓修。是名菩薩平等精進。是菩薩一切精進方便所作。迴向無上菩提。是名菩薩正迴向精進。
【K3 結】
如是從自性精進乃至清淨精進。當得大菩提果。菩薩依是精進滿足。毘梨耶波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提
菩薩地持方便處禪品第十三【K1 問】
云何菩薩禪波羅蜜。
【K2 解】【L1 長行總說綱要開九章門】
略說＋（有）【三】【宮】說【大】，說有【宋】【元】【明】【宮】說九種。一者自性禪。二者一切禪。三者難禪。四者一切門禪。五者善人禪。六者一切行禪。七者除惱禪。八者此世他世樂禪。九者清淨禪。
【L2 依章廣辨】【M1 自性禪】
云何自性禪＋（者）【三】【宮】＊禪【大】＊，禪者【宋】【元】【明】【宮】＊禪。於菩薩藏聞思。前行世間出世間善。一心安住。或止分。或觀分。或〔此〕－【三】【宮】此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】此二同類。或俱分。是名自性禪
【M2 一切禪】【N1 標列】
云何菩薩一切禪。略說二種。一者世聞。二者出世間。又隨其所應＝世間出世間【三】，出世間世間出世間【宮】又隨其所應【大】，世間出世間【宋】【元】【明】，出世間世間出世間【宮】又隨其所應各有三種。一者現法樂住禪。二者出生三昧功德禪。三者利〔益〕－【宮】＊益【大】＊，〔－〕【宮】＊益眾生禪。
【N2 隨別釋】【O1 現法樂住禪】
菩薩禪定離一世＝切【宮】世【大】，切【宮】世妄想。身心止息。第一寂滅自舉心息。捨離味著及一切相。是名現法樂住禪。
【O2 出生三昧功德禪】【P1 明不共德】
菩薩禪定出生種種不可思議無量無邊十力種性所攝三昧。彼諸三昧。一切聲聞辟支佛不知其名。況復能起
【P2 明共二乘德】
及所出生＝生出【三】【宮】出生【大】，生出【宋】【元】【明】【宮】出生。二乘解脫。除入一切入無礙慧無諍＋（智）【三】【宮】諍【大】，諍智【宋】【元】【明】【宮】諍願智勝妙功德。是名菩薩出生三昧功德禪。
【O3 利益眾生禪】
利益眾生禪者。有十一種。如（（前說…施））七字＝（（戒品說菩薩依禪））七字【宮】（前說…施）七字【大】，戒品說菩薩依禪【宮】前說。菩薩依布施＝禪【三】【宮】布施【大】，禪【宋】【元】【明】【宮】布施。眾生所作。以義饒益。皆與同事。為除眾苦。如所應說知恩報恩。護諸恐怖。諸難憂苦能為開解。資生不具給施所須。如法畜眾善能隨順。見實功德歡喜讚歎＝稱揚讚美【三】【宮】歡喜讚歎【大】，稱揚讚美【宋】【元】【明】【宮】歡喜讚歎。〔有過惡〕－【知】有過惡【大】，〔－〕【知】有過惡者等＝慈【三】【宮】等【大】，慈【宋】【元】【明】【宮】等心析伏。神力恐怖或令歡喜〔是名…薩〕十五字－【三】【宮】（是名…薩）十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名略說一切（行）＋禪【知】禪【大】，行禪【知】禪。無餘無上。
【M3 難禪】【N1 標列】
云何菩薩難禪。略說三種。
【N2 隨別釋】【O1 第一難行禪】
（一者）＋菩【三】【宮】菩【大】，一者菩【宋】【元】【明】【宮】菩薩久習勝妙禪定。於諸三昧心得自在。哀愍眾生欲令成熟＝就【三】【宮】熟【大】，就【宋】【元】【明】【宮】熟。捨第一禪樂而生欲界。（（是名…禪））八字＝（（二者））二字【三】，（（三者））【宮】（是名…禪）八字【大】，二者【宋】【元】【明】，（（三者））【宮】是名菩薩第一難禪。
【O2 第二難行禪】
菩薩依禪出生無量無數不可思議諸深三昧。出過一切聲聞辟支佛上。是名第二難禪＝三者【三】是名第二難禪【大】，三者【宋】【元】【明】是名第二難禪。
【O3 第三難行禪】
菩薩依禪得無上菩提。〔是名…薩〕十字－【三】【宮】（是名…薩）十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名第三難禪。
【M4 一切門禪】
云何菩薩一切門禪。略說四種。一者〔有觀〕－【宮】有觀【大】，〔－〕【宮】有觀＝覺【知】觀【大】，覺【知】觀有覺＝觀【知】覺【大】，觀【知】覺禪。二者喜俱禪。三者樂俱禪。四者捨俱禪
【M5 善人禪】
云何菩薩善人禪。略說五種。一者不味著。二者慈心俱。三者悲心俱。四者喜心俱。五者捨心俱
【M6 一切行禪】【N1 總說】
云何菩薩一切行禪。謂六種七種。略說十三種。
【N2 別釋】【O1 六種靜慮】
善禪。無記化化禪。止分觀分〔禪〕－【知】禪【大】，〔－〕【知】禪。自他利禪。正念禪。出生神通力功德禪。
【O2 七種靜慮】
名緣。義緣。止相緣。舉相緣。捨相緣。現法樂住第一義禪。〔是名…薩〕十五字－【三】【宮】（是名…薩）十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名十三種菩薩一切行禪
【M7 除惱禪】
云何菩薩除惱禪。略說八種。一者菩薩入定。除諸苦患毒害霜雹熱病＝寒熱【三】【宮】熱病【大】，寒熱【宋】【元】【明】【宮】熱病鬼病。是名呪術所依禪。二者菩薩入定能除四大所起眾病。是名除惱＝苦【三】【宮】惱【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】惱禪。三者菩薩入定興致甘雨。能消災旱救諸飢饉。是名雲雨禪。四者菩薩入定。濟諸恐難一切水陸人非人怖。是名等度禪。五者菩薩入定能以飲食饒益曠野飢渴眾生。是名饒益禪。六者菩薩入定。能以財物調伏眾生。是名調伏禪。七者菩薩入定覺諸迷醉。〔迷〕－【三】【宮】迷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】迷十方者＝迷醉【三】【宮】者【大】，迷醉【宋】【元】【明】【宮】者等開覺之。是名開覺禪。八者菩薩入定眾生所作悉令成就。是名等作禪
【M8 此世他世樂禪】
云何菩薩此世他世樂禪。略說九種。一者神足變＝示【三】【宮】＊變【大】＊，示【宋】【元】【明】【宮】＊變現調伏眾生禪。二者隨說示現調伏眾生禪。三者教誡變現調伏眾生禪。四者為惡眾生。示惡趣禪。五者失辯眾生以辯饒益禪。六者失念眾生以念饒益禪。七者造不顛倒論微妙讚頌摩得勒伽為令正法久住世禪。八者世間技＝伎【宋】【宮】【知】技【大】，伎【宋】【宮】【知】技術義饒益＋（聚）【三】【宮】益【大】，益聚【宋】【元】【明】【宮】益攝取眾生＋（禪）【三】【宮】生【大】，生禪【宋】【元】【明】【宮】生。所謂書數算計資生方＋（便）【知】方【大】，方便【知】方法。如是等種種眾具〔禪〕－【三】【宮】禪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】禪。九者暫息惡趣放光明禪
【M9 清淨禪】
云何菩薩清淨禪。略說十種。一者世間清淨淨。不味不染污禪。二者出世間清淨淨禪。三者方便清淨淨禪。四者得根本清淨淨禪。五者根本上勝進清淨淨禪。六者入住起力清淨淨禪。七者捨復入力清淨淨禪。八者神通所作力清淨淨禪。九者離一切見清淨淨禪。十者煩惱〔障〕－【三】【宮】障【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】障智障斷清淨淨禪。
【K3 結】
如是菩薩無量禪得大菩提果。菩薩依是得阿耨多羅三藐三菩提。〔已得當得〕－【三】【宮】已得當得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】已得當得
菩薩地持方便處慧品第十四【K1 問】
云何菩薩般若波羅蜜。
【K2 解】【L1 長行總說綱要開九章門】
略說（有）＋九【三】【宮】九【大】，有九【宋】【元】【明】【宮】九種。一者自性慧。二者一切慧。三者難慧。四者一切門慧。五者善人慧。六者一切行慧。七者除惱慧。八者此世他世樂慧。九者清淨慧。
【L2 依章廣辨】【M1 自性慧】
云何菩薩自性慧＋（者）【三】【宮】＊慧【大】＊，慧者【宋】【元】【明】【宮】＊慧。入一切所知境界。隨入已如法擇觀緣五明處。所謂內明。因明。聲明。醫方明。世工巧明。是名自性慧
【M2 一切慧】【N1 總說】
云何菩薩一切慧略說二種。一者世間。二者出世間。是二略說＝世間出世間【三】【宮】是二略說【大】，世間出世間【宋】【元】【明】【宮】是二略說。各有三種。一者所知真實隨覺分別。二者善攝五明處及三聚法。三者利眾生所作＋（隨覺分別者）【三】【宮】作【大】，作隨覺分別者【宋】【元】【明】【宮】作。
【N2 別釋】【O1 所知真實隨覺分別】
菩薩以無言說無我法覺了真諦。覺已於上般若第一寂滅處。繫念安住離諸妄想。滅除虛偽入於平等大總相觀。建立及謗是二俱離入于中道。（（是名…慧善））八字＝（（善攝））二字【三】【宮】（是名…慧善）八字【大】，善攝【宋】【元】【明】【宮】是名隨覺分別慧。
【O2 能於五明處及三聚中、決定善巧慧】
善五明處＋（者）【三】處【大】，處者【宋】【元】【明】處。廣說＝五明【宮】廣說【大】，五明【宮】廣說如力種性品。三聚＝說三聚法【三】【宮】三聚【大】，說三聚法【宋】【元】【明】【宮】三聚者。義饒益法聚。非義饒益法聚。非義〔饒益〕－【三】【宮】饒益【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】饒益非非義饒益法聚。如是八處。般若善攝。大無上＝無上大【三】【宮】大無上【大】，無上大【宋】【元】【明】【宮】大無上慧眾具滿足。得阿耨多羅三藐三菩提。
【O3 能作一切有情義利慧】
利眾生所作＋（者）【三】【宮】作【大】，作者【宋】【元】【明】【宮】作有十一事＝種【三】【宮】事【大】，種【宋】【元】【明】【宮】事。如前說。於彼一一處。智慧方便調伏眾生
【M3 難慧】
云何難慧＝難慧者【三】【宮】云何難慧【大】，難慧者【宋】【元】【明】【宮】云何難慧。略說三種＋（一者）【三】【宮】種【大】，種一者【宋】【元】【明】【宮】種。知甚深無我法。是名第一難慧＝二者【三】【宮】是名第一難慧【大】，二者【宋】【元】【明】【宮】是名第一難慧。調伏〔眾生〕－【三】【宮】眾生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】眾生方便。是名第二難慧＝三者【三】【宮】是名第二難慧【大】，三者【宋】【元】【明】【宮】是名第二難慧。一切所知無＋（有）【三】【宮】無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】無障礙。〔是名第三難慧〕－【三】【宮】是名第三難慧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是名第三難慧
【M4 一切門慧】
云何一切門慧。略說四種。所謂學聲聞藏菩薩藏聞慧思慧。思惟菩薩所作隨順離諸障礙。思惟力所攝慧。修力所攝正定地無量慧。
【M5 善人慧】
云何菩薩善人慧。略說五種。一者得聞正法慧。二者內正思惟俱慧。三者自利利他＝他利【三】【宮】利利他【大】，他利【宋】【元】【明】【宮】利利他方便俱慧。四者於諸法法相法住不顛倒決定慧。五者離煩惱慧。復有五種。一者細微如其性境界入。二者周至如其性境界入。三者本得智慧眾具俱生。四者諸佛如來及大地菩薩所說法義。悉能受持。五者得淨心地乃至究竟地所攝受慧
【M6 一切行慧】【N1 總說】
云何菩薩一切行慧。謂六種七種。略說十三種。
【N2 別釋】【O1 六種慧】
於四真諦。苦智。集智。滅智。道智。究竟盡智。無生智。是名六種。
【O2 七種慧】
〔七種者〕－【三】【宮】七種者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】七種者法智。比智。等智。神通智。相智。十力方便智。四事具足智。
【M7 除惱慧】
云何菩薩＝是名七種【三】【宮】云何菩薩【大】，是名七種【宋】【元】【明】【宮】云何菩薩除惱慧。略說八種。一者知經法故名法無礙。二者知法相故名義無礙。三者知諸法名故名辭無礙。四者知諸法種種句義故名樂說無礙。五者伏一切異論智。六者建立一切正論智。七者能治產業增長錢財智。八者善知王者決斷世事智
【M8 此世他世樂慧】
云何菩薩此世他世樂慧。略說九種。於內明處善淨建立智。因明聲明醫方明世工巧明。善淨建立智。如是依善淨五明菩薩。調伏眾生愚癡放逸懈怠令正隨其次第。顯示授與＝教授【三】【宮】授與【大】，教授【宋】【元】【明】【宮】授與照明歡喜
【M9 清淨慧】
云何菩薩清淨慧。略說十種。真實義有二種。乃至性如性真實義。攝受流轉義有二種。正因及果。攝受取義有二種。顛倒不顛倒。如實知。方便義有二種。一切應作不應作。如實知究竟義有二種。穢污清淨。如實知。如是五種十種。分別淨慧。當知第一清淨。
如是菩薩善決定無上慧。得大菩提果。菩薩依是滿足般若波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。
【I3 總結六種引證嘆勝】【J1 引經證成】【K1 明六度是佛所說，令他正生信】【L1 總引說】
又此六波羅蜜。處處修多羅中世尊分別說。我今略說。當作是知。
【L2 別引六度九門】
如來修多羅中。說檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。分別從自性檀波羅蜜乃至清淨檀波羅蜜所攝。隨其所應。
【K2 明此六度是佛因中本所修習令他樂修】【L1 總明苦行依止六度】
如是尸＋（羅）【明】尸【大】，尸羅【明】尸波羅蜜乃至般若波羅蜜所攝。隨其所應。當作（如）＋是【三】【宮】是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】是知。如來為菩薩時。於無量生苦行相應。一切檀波羅蜜相應。當知乃至般若波羅蜜相應。
【L2 別明苦行依止差別】
或為攝＝檀【知】攝【大】，檀【知】攝一或攝二。或攝三或攝四。或攝五或攝一切六波羅蜜。
【J4 出異名結歎】【K1 明修所為】
當知此六波羅蜜。起阿耨多羅三藐三菩提。
【K2 顯六度異名】
菩薩大清淨法大清淨海。一切眾生一切種正法因最大珍寶。
【K3 明果稱因】
如是無量功德智慧眾具。得阿耨多羅三藐三菩提果。無餘無上不分卷【三】【宮】不分卷【宋】【元】【明】【宮】
【H2 明利他行】不分卷【三】【宮】，此品與宋元明宮四本大異今以宋本元本對校明本別附卷末 cf. P. 930, 〔菩薩地持〕－【明】＊ 〔菩薩地持〕－【明】＊，不分卷【宋】【元】【明】【宮】，此品與宋元明宮四本大異今以宋本元本對校明本別附卷末 cf. P. 930,菩薩地持＋（論）【聖】【知】＊持【大】＊，持論【聖】【知】＊持方便處四攝品第十五【J1 愛語】【K1 問】
云何菩薩愛語。
【K2 解】【L1 長行總說綱要開九章門】
略說有九種。一者自性愛語。二者一切愛語。三者難愛語。四者一切門愛語。五者善人愛語。六者一切行愛語。七者除惱愛語。八者此世他世樂愛語。九者清淨愛語
【L2 別釋】【M1 自性愛語】
云何菩薩自性愛語。是菩薩可喜真實如法義饒益語。與眾生語。是名〔略說菩薩〕－【宮】略說菩薩【大】，〔－〕【宮】略說菩薩自性愛語
【M2 一切愛語】【N1 明二種】【O1 標列】
云何菩薩一切愛語。略說有二種。
【O2 隨別釋】【P1 菩薩設慰喻語】
菩薩慰問舒顏先語。平視和色正念在前問言。道路清泰四大調適。臥覺安樂歎言善來。
【P2 菩薩設慶悅語】
如是等等心慰問隨順世間。巧便語言安慰問訊。或復呪願。令妻子眷屬錢財穀米增長具足。見功德具足者。歎其信戒施聞智慧。令其歡喜。
【Q3 菩薩設勝益語】
菩薩說一切種功德相應法。安樂眾生。常說等說第一勝妙饒益言說。是名菩薩一切愛語。
【O2 愛語二種分別】
菩薩愛語二種分別。隨世間語及正說〔法〕－【聖】【知】法【大】，〔－〕【聖】【知】法語。慰問讚歎者是〔名〕－【知】名【大】，〔－〕【知】名隨世間語。第一勝妙饒益說者。是名正說法語
【M3 難愛語】
云何菩薩難愛語。略說三種。菩薩於怨家所。以清淨心思惟慰喻。發喜饒益而共言說。是名第一難愛語。菩薩於增上愚癡鈍根眾生。以無厭心思惟籌量。而為說法忍諸疲勞。以法攝取為具足說。是名第二難愛語。菩薩於諂曲幻偽眾生。欺和上阿闍梨及尊重福田。或背正向邪。以無害心方便慰喻。發喜饒益而為說法。是名第三難愛語
【M4 一切門愛語】
云何菩薩一切門愛語。略說四種。一者斷除諸蓋向於善趣。說初所作法。二者斷除諸蓋實心增進。說應四真諦法。三者見放逸眾生在家出家。等心呵責令離放逸住不放逸。四者已起疑惑能為開解。若說法若決定論
【M5 善人愛語】
云何菩薩善人愛語。略說五種。一者是菩薩說諸佛菩薩正因調伏法。二者正出。三者正依。四者正度。五者正示現。處所因緣制戒。是故此法名為正因。於所受戒有所毀犯教令還淨。是故此法名為正出。說四依所攝不顛倒法律至處道。是故此法名為正依。顯示出一切苦不退還道。是故此法名為正度。三種示現於一切說無礙。是故此法名為正示現
【M6 一切行愛語】【N1 標列】
云何菩薩一切行愛語。謂六種七種。略說十三種。
【N2 隨別釋】【O1 六種愛語】
聽所應聽法愛語。制所應制法愛語。現諸經法愛語。現諸法相愛語。現諸法名字不顛倒愛語。法句種種分別愛語。
【O2 七種愛語】
慰喻愛語。發喜愛語。自恣安以眾具代其所作虛受普納愛語。種種恐怖施安愛語。具足說法攝取愛語。開覺不善法安立善法見聞疑舉罪折伏愛語。勸有力說法者愛語。如是十三種。名為一切行愛語
【M7 除惱愛語】
云何菩薩除惱愛語略說八種。是菩薩依口四淨八種聖語。是名除惱愛語。口四淨者。離妄語兩舌惡口綺語。八種聖語者。見聞覺知說不見不聞不覺不知說＝語【聖】，說＋（語）【知】說【大】，語【聖】，說語【知】說
【M8 此世他世樂愛語】【N1 五除難】
云何菩薩此世他世樂愛語。略說九種。一者斷親屬難憂苦故愛語說法。二者斷財物難憂苦故愛語說法。三者斷疾病難憂苦故愛語說法。四者斷戒難憂苦故愛語說法。五者斷見難憂苦故愛語說法。
【N2 四讚善】
戒具足。見具足。威儀具足。正命具足故愛語說法。
【M9 清淨愛語】
云何菩薩清淨愛語。當知有二十種說法如前力〔種〕－【知】種【大】，〔－〕【知】種性品說
【J2 行利】【K1 指廣說如愛語中】
云何菩薩行利。彼行利者如愛語。廣說異行利今當說。
【K2 辯差別】
謂菩薩一切種愛語。隨所說義利安眾生。
【K3 還依九門界以分別】【L1 自性行利】
云何菩薩自性行利。是愛語具足顯示眾生。如所應學隨利行行法次法向。住於悲心心無貪著。勸導教授調伏安立。是名略說自性行利
【L2 一切行利】【M1 標列】
云何菩薩一切行利。略說二種。一切眾生未熟者方便令熟。已熟者令至解脫。又說三種。一者與現世利。二者與後世利。三者與現世後世利。
【M2 隨別釋】【N1 與現世利】
勸令眾生如法德業。獲大財富守護增長與現世利樂。
【N2 與後世利】
於此現世得大名稱及眾具樂。攝受安立勸捨大財。非家出家乞求活命與後世利樂。
【N3 與現世後世利】
以必定得故現則不定。勸在家出家次第離欲。是名現世後世利樂。於此現世身心止息＝息止【知】止息【大】，息止【知】止息安隱樂住。後世則生淨妙天上。及無餘涅槃界而般涅槃
【L3 難行行利】
云何菩薩難行利。略說三種。若眾生本來不修善因而能行利。是名第一難行利。謂苦勸化故。若本修善根得大財寶。深起貪著而能行利。是名第二難行利。謂彼大放逸處故。外道異學著本邪見而能行利。是名第三難行利。謂彼愚癡極違正法故
【L4 一切門行利】
云何菩薩一切門行利。略說四種。一者是菩薩不信者勸令生信乃至建立。二者惡戒者勸修淨戒。三者惡慧者勸修正慧。四者慳者勸修惠施乃至建立
【L5 善人行利】
云何菩薩善人行利。略說五種。一者是菩薩於眾生真實利與。二者時與。三者義饒益與。四者柔軟與。五者慈心與
【L6 一切行行利】【M1 標列】
云何菩薩一切行行利。謂六種七種。略說十三種。
【M2 隨別釋】【N1 六種利行】
是菩薩應攝等攝應伏等伏。違佛法者除其障礙。中住眾生令入法律。已入者以三乘法而成熟之。已成熟者令得解脫。
【N2 七種利行】
眾具護養勸導成熟＝就【聖】熟【大】，就【聖】熟。所謂勸捨小乘守護大乘。如眾具護養。如是獨靜一心淨諸障礙。憶念及修勸令成就＝熟【聖】【知】就【大】，熟【聖】【知】就。有聲聞緣覺種性者。以聲聞緣覺乘而成就之。有如來種性者。以無上菩提而成就之
【L7 除惱行利】
云何菩薩除惱行利。略說八種。若有眾生所應慚處令捨無慚纏。以＝心【聖】以【大】，心【聖】以得開覺如無慚纏。如是無愧纏睡纏眠纏掉纏悔纏慳纏嫉纏。悉令聞＝開【聖】聞【大】，開【聖】聞覺亦復如是
【L8 此世他世樂行利】
云何菩薩此世他世樂行利。略說九種。普令眾生身業清淨謂授一切種不殺生。一切種不盜。一切種不邪婬。一切種不飲酒。普令眾生口業清淨。謂授一切種不妄語。一切種不兩舌。一切種不惡口。一切種不綺語。普令眾生意業清淨。謂授無貪無恚正見
【L9 清淨行利】
云何菩薩清淨行利。略說十種。五種外清淨。五種內清淨。五種外清淨者。一者無罪。二者不隨轉。三者次第。四者一切。五者如其所應。雜惡行者先惡行者一向惡行者等以善法而成就之。是名無罪利安眾生。樂解脫者勸令解脫。是名不隨轉利安眾生。童蒙眾生。先說麁法麁近教誡而隨順之。知中智者。為說中法中教誡而隨順之。勝智慧者。為說深法微細教誡而隨順之。令其次第漸得善法。是名次第利安眾生四性。乃至天人一切眾生。隨能隨力利益安樂。是名一切利安眾生。下善中善上善者。隨其所應方便利安。是名如其所應。是名五種外清淨行利。五種內清淨者。是菩薩廣住悲心利安眾生。是菩薩忍一切苦而不懈捲＝倦【知】惓【大】，倦【知】惓。心常歡喜利安眾生。是菩薩以自在身。謙卑忍下猶如僕使。亦如孝子如旃陀羅子。離諸我慢利安眾生。是菩薩離於利養心不虛偽。心存勝妙利安眾生。是菩薩於究竟處終不退轉。常以慈心利安眾生。是名菩薩五種內清淨。如是內外五種清淨。是名十種清淨利安眾生。
【J3 同利】【K1 問】
云何菩薩同利。
【K2 答】【L1 約法辨】【M1 正辯同事】
是菩薩此義此善若等若勝。授與眾生悉與己同。是名菩薩與眾生同利。菩薩得此同利調伏眾生。堅固決定。終不退轉於勸授善法。
【M2 重釋】
何以故彼作是念。是菩薩與我同利。必能令我安隱。快樂。以是菩薩所授我者自修行故。非不樂因而自修行若以同利教授眾生。彼終不言汝自不行。云何勸授教誡他人。汝應從他諮受教誡
【L2 約人四句分別】
有菩薩他同利如是同利不示他。有菩薩不同利如是示同利。有菩薩同利亦示同利。有菩薩亦不同利亦不同利示他。初句者諸菩薩等功德。住菩薩道等功德。菩薩隱覆真實功德不為顯示。第二句者下劣眾生怖畏深法。菩薩思惟方便調伏。現同彼法如栴陀羅。疾得利益息惱調伏。故現與彼同。第三句者為調伏彼受動搖善根眾生故。菩薩以住善根。若上善根顯示同利。第四句者心自放逸棄捨他利。
【H3 第三雙結二利作業彰成益】【I1 明六度四攝自利利他作業差別】
從種種施如前說如戒廣說。乃至同利彼諸波羅蜜。自成熟佛法成熟攝事。是名略說菩薩善法業。
【I2 明六度四攝現行現行最勝及以清淨三種因緣】【J1 總標】
從種種施乃至同利。是種種無量善法菩提分當知三種行二種勝。
【J2 別釋】
三種淨身口意行。當知是行上妙。無染當知是勝無上。不共彼眾生等事等時等是名上妙。眾生等者。是菩薩為一切眾生行施等善根不自為己。事等者。是菩薩行施等一切種善根。時等者。是菩薩不離方便時節日夜。今世後世常修施等善根心不休息。無染者有四種。是菩薩歡喜心修習善法。不因是故生憂苦悔恨。是菩薩不惱他人不著諸見。不雜＝離【聖】雜【大】，離【聖】雜惡行行施等善根。是菩薩一切自己功德專至顯現。堅固顯現寂滅決定。不由於他行施戒等諸善法。是菩薩不於施等善法而求果報。若轉輪聖王帝釋魔梵。不求他報。不依此等求名利身命。於此等行淨歡喜俱不惱亂他。專至無依從施等。乃至同利諸善法行。是名無染。熾然不動快淨。是名清淨。菩薩入淨心地一切善根熾然不動。是熾然淨心地。菩薩一切善法不思惟起。是不動淨心地。菩薩隨所得所修＝攝【知】修【大】，攝【知】修善法則不退轉於未來世必定不退。日夜增長如明分月。日夜增長善法不退亦復如是。菩薩住究竟菩薩地一生相續。若最後有所得善根名為快淨。於上更無菩薩淨地故。
【J3 結】
是名三種善行三＝二【知】二【CB】【磧-CB】【知】，三【大】，三【麗-CB】二Q13_p0867c17種勝三種淨。
【I3 明六度四攝，後八門中得果義別】
當知從檀波羅蜜乃至同利一切施等。乃至一切同利。修習清淨〔如來〕－【聖】如來【大】，〔－〕【聖】如來具足充滿無上菩提金剛堅固身正法久住果報生。難施乃至難同利。修習清淨如來平等奇特未曾有法。成就果報生。一切門施。乃至一切門同利。修習清淨如來為一切最勝眾生天人供養果報生。善人施等。乃至善人同利。修習清淨如來。於彼無足二足四足多足。色無色想無想非想非非想。一切眾生最上果報生。一切行施。乃至一切行同利。修習清淨如來種種無量功德攝受三十二大人相。八十隨形好身果報生。除惱施乃至除惱同利。修習清淨如來於菩提樹下一切魔怨不能傾動果報生。此世他世樂施。乃至此世他世樂同利。修習清淨如來最勝禪解脫三昧正受安樂果報生。
清淨施。乃至清淨同利。修習清淨如來一切種清淨。
所謂四種淨身淨緣淨心淨智淨果報生。三不護十力〔四〕－【知】四【大】，〔－〕【知】四無畏三念處一切不共佛法清淨果報生。是名菩薩施等諸善法果報無上。無量菩薩無罪行之所出生卷第五終【三】【宮】卷第五終【宋】【元】【明】【宮】
【G2 明其勝進】【H1 總明自利利他隨緣造修之行】卷第六首【宮】，譯號同異如首卷，〔菩薩地持〕－【三】【宮】菩薩地持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷第六首【宮】，譯號同異如首卷菩薩地持方便處供養習近無量品第十六【J1 供養】【K1 十種供養】【L1 明供佛】【M1 問】
云何菩薩供養如來。
【M2 答】【N1 先列十門】
略說十種。一者身供養。二者支提供養。三者現前供養。四者不現前供養。五者自作供養。六者他作供養。七者財物供養。八者勝供養。九者不染污供養。十者至處道供養。
【N2 依門辨】【O1-9 明前九財供養】【P1 明有財行九供養】【Q1 別明九種】【R1 名身供養】
若菩薩於佛色身而設供養。是名身供養。
【R2 支提供養】
若菩薩為如來故。若供養偷婆若窟若舍。若故若新。是名支提供養。
【R3-4 現前及不現前供養】【S1 明現不現供養】【T1 現對佛及現對制多供養】
若菩薩面見佛身及支提而設供養。是名現前供養。若菩薩於如來及支提。悕望心俱歡喜心俱。現前供養。如一如來法。如是過去未來現在一切如來法。如一如來支提法。如是一切如來支提法。
【T2 通現不現】
作是念。我今現前供養如來。及供養過去未來現在如來。我今現前供養如來支提。及供養一切十方無量世界一切支提。若偷婆。若窟。若舍。若新。若故。是名菩薩共現前不現前供養。
【T3 不現供養】
若菩薩於不現前如來及支提心念供養。為一切佛故。為一切如來支提故。是名不現前供養。
【S2 明供養得果差別】【T1 成因德】【U1 攝梵福廣多功德】
若菩薩於如來般涅槃後。以佛舍利起偷婆。若窟若舍。若一若二若多。乃至億百千萬。隨力所能。是名菩薩廣不現前供養。以是因緣。得無量大果常攝梵福。
【U2 明離過不墮惡道】
是菩薩常於無量大劫不墮惡趣。
【U3 能成勝菩提資糧】
無上菩提眾具滿足。
【T2 成果德】【U1 明現供唯對一佛及一制多心境少狹唯得大果】
若菩薩於如來及支提。現前供養得大功德。
【U2 緣不現佛及制多心境漸寬得大大果】
不現前供養得大大功德。共現前不現前供養。得最大大功德。
【R5-6 自作及教他供養】【S1 明三種供養】
若菩薩於如來及支提。手自供養。不依懈墮令他施作是＝是施作【宋】【元】施作是【大】，是施作【宋】【元】施作，是名（業）＋菩薩【宮】菩薩【大】，業菩薩【宮】菩薩自作供養。若菩薩於如來及支提不獨供養。普令父母師友親屬國王大臣長者居士在家出家悉共供養。是名自他共供養。
若菩薩有少許物以慈悲心。施彼貧苦薄福眾生。令〔得〕－【三】【宮】得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】得供養如來及支提。令得安樂而不自為。是名菩薩他作供養。
【S2 明得果不同】
自作供養者得大果報。他作供養者得大大果〔報〕－【三】【宮】【聖】【知】報【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】報。自作他作供養者得最大大果
【R7 財敬供養】
若菩薩於如來及支提。以衣食床臥湯藥眾具。問訊禮拜奉迎合掌熏＝勳【宋】【宮】熏【大】，勳【宋】【宮】熏香末香塗香種種花鬘伎樂幢幡繒蓋燈明種種讚歎五輪作禮敬遶右＝石【元】右【大】，石【元】右旋。以為供養。無盡（財）＋勝【三】【宮】【聖】【知】勝【大】，財勝【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】勝財摩尼真珠珂珼＝貝【三】【宮】珼【大】，貝【宋】【元】【明】【宮】珼玉石珊瑚琥珀車𤦲馬瑙＝虎魄硨磲瑪瑙【宋】【宮】，琥珀硨磲瑪惱【元】【明】琥珀車𤦲馬瑙【大】，虎魄硨磲瑪瑙【宋】【宮】，琥珀硨磲瑪惱【元】【明】琥珀車𤦲馬瑙金銀赤寶左旋勝寶摩尼寶環。懸以寶鈴散以金錢金縷＝鏤【明】縷【大】，鏤【明】縷圍遶。施如是等寶。是名財物供養。
【R8 廣大供養】
若菩薩久遠＝來【聖】【知】遠【大】，來【聖】【知】遠於如來及支提。以財物供養。若多若勝。若現前不現前。若自作他作。淳淨信心現在前。專精解心而作供養。以是善根迴向無上菩提。如是七種名菩薩勝供養。
【R9 無染供養】
若菩薩自手供養如來及支提。不輕他人不放逸不懈怠。至心恭敬不輕未＋（學）【三】未【大】，未學【宋】【元】【明】未。不亂心不染污心。不於信心國王諸勝人所現諂曲威儀求財供養。不以雌黃塗佛形像。亦不以汁而洗浴之。亦不燒求求羅香而以供養。阿迦花等諸不淨物。悉不用之。是名菩薩六種無染〔污〕－【三】【宮】【知】污【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】污供養。
【Q2 總明】【R1 明以三種財為前九種供養】
若菩薩殊勝不染財物。供養如來及支提。若自力得若從他求。若如意得。彼眾具自在。如意得財。
【R2 明自在菩薩化事供養】【S1 明化眾多身恭敬禮拜】
菩薩若化作身。若二若三乃至百千萬億身。彼一一身悉禮如來。
【S2 明一一化身化出多手持華供養】
彼一一身化作百千手。彼一一手以種種華香供養如來及支提。彼一切身悉讚歎如來真實功德饒益眾生。彼一切身皆以上妙衣服眾寶瓔珞幢幡花蓋。供養如來。
【S3 明一切化身出妙音聲歌讚於佛】
如是等名為如意自在力得。繫＝係【聖】【知】繫【大】，係【聖】【知】繫心供養。不待如來出現于世。
【S4 明化出諸莊嚴具供養如來】
何以故。住不退轉地菩薩。於一切佛剎未曾障礙故。
【P2 明無財運心供養】
若菩薩不自力得財。不從他求。亦不自在力得而為供養。然於他眾生。若閻浮提。若四天下。若千世界。若二千世界。若三千大千世界。乃至十方無量世界。上中下心所作供養。菩薩於彼一切供養。以淨信心勝妙解心。周遍隨喜。是菩薩以少方便興大供養攝大菩提具。是菩薩常等真實心可喜樂心。應當修學。
【O10 第十正行供養】【P1 正明行】【Q1 明四無量】
彼菩薩少時。乃至一𤛗＝搆【三】【宮】【聖】【知】𤛗【大】，搆【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】𤛗牛頃。於一切眾生修習慈心悲心喜心捨心。
【Q2 明四法印】
於一切有為行起無常想。無常苦想。苦無我想。涅槃安樂想。
【Q3 明四念】
念佛念法念僧。念波羅蜜。
乃至少時。於一切法起少忍知離言說法自性如解脫。離諸妄想無相心住。況復過上。
彼菩薩護持禁戒止觀菩提分方便。
諸波羅蜜諸善攝事方便。是名菩薩至處道供養如來。
【P2 挍量顯勝行】
第一最上〔最妙〕－【三】【宮】【知】最妙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】最妙最勝無上。如＋（如）【聖】【知】如【大】，如如【聖】【知】如此供養比前財物供養。百倍千倍乃至極算數譬喻不得為比。
【M3 結】
如是十事。名菩薩一切種供養如來。
【L2 類供法僧】
如供養佛如是法。如是僧。隨所（宜）＋應【知】應【大】，宜應【知】應。當知於此三寶作十種供養
【K2 六種增上意樂】
菩薩於如來所起六種淨心。謂福田無上心。恩德無上心。於一切眾生無上心。如優曇鉢花難遇心。於三千大千世界獨一心。於世間出世間法一切具足依義心。以此六心少想供養如來法僧獲無量功德。何況多
【J2 親近善知識(七問)】【K1 七問】
菩薩成就幾行為善知識。有幾行善知識開導無礙。復有幾行得善知識淨信住處。復有幾行善知識調伏眾生。為善知識事。菩薩有幾行。習近善知識。復有幾行想。於善知識聽受正法。菩薩於善知識聽受正法。復有幾處。無有想念菩薩成就八事。
【K2 次第解釋】【L1 問善友體相】【M1 答第一問成幾功德能為善友】
滿足一切善知識行。一者善住律儀戒而不毀犯。二者多聞現在覺悟。三者得禪定修慧及餘止觀善根。四者悲心哀愍捨現法樂廣化眾生。五者成就無畏為眾說法。正念不失樂說無畏。六者堪忍。輕欺罵辱諸不愛言。及諸惡行。皆悉能忍。七者無惓＝倦【三】【宮】惓【大】，倦【宋】【元】【明】【宮】惓。多思惟力為四眾說法而不疲懈。八者辯才巧便。凡所說法言辭通利。
【M2 答第二問幾德相應能為善友所化不虛】
菩薩有五事。如是一切種功德。具足善知識善知識所作開導無礙。一者先欲安樂眾生。二者於彼安樂如實知之不顛倒覺。三者若作方便隨順說法。善能隨順調伏眾生有堪能力。四者心不疲厭。五者平等悲念一切眾生。於上中下心無偏黨
【M3 答第三問成就幾相令他遠聞極生淨信】
菩薩有五事。得善〔知〕－【三】知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】知識淨信住處他聞歡喜。況復現見。一者威儀成就。寂靜威儀。具足威儀。舉身齊整。二者心常安住。身口意業不悼＝掉【三】【宮】＊悼【大】＊，掉【宋】【元】【明】【宮】＊悼不躁。三者不誑＝諂【三】【宮】【聖】＊誑【大】＊，諂【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊誑。謂不誑他故攝持威儀。四者不嫉。謂於他說法及得財利。不生嫉心。常自勸請令他說法。若財向己勸與他人。無諂偽心心常歡喜。見他說法及得利樂。起隨喜心如己所得。五者以知足心少積眾具所得能捨
【M4 答第四問由幾種相於所化生為善友事】
菩薩有五事。真善知識。調伏眾生為善知識事。一者語言。二者與念。三者教授。四者教誡。五者說法。以是五事廣化眾生。如聲聞地教授教誡。廣說如力性品
【L2 問求法者相】【M5 答第五問】
菩薩有四事。親近善知識滿足。一者若病不病隨時供養。愛念恭敬淨信饒益。二者隨時敬禮。問訊奉迎合掌供養。三者如法衣食湯藥眾具而作供養。四者若依止者。如法隨作而不傾動。如實而說隨時往詣。請所應作。
【M6 答第六問】
菩薩於善知識所成就五想而聽法。當作寶想。以難得故。作眼想。得勝俱生智慧因＝眼【元】【明】因【大】，眼【元】【明】因故。作明想。得俱生智慧眼。顯示一切種如實＝寶【知】實【大】，寶【知】實境界故。作大果福利想。得涅槃道無上因故。作樂無罪想。現法不得涅槃道。如實觀察止觀大樂。無罪因故
【M7 答第七問】
菩薩於善知識聽受經法。於說法人有五處不憶念淨心專聽。一者不念破戒。謂不念言此犯律儀。不應從彼聽受經法。二者不念下姓＝性【三】【宮】＊姓【大】＊，性【宋】【元】【明】【宮】＊姓。謂不念言。我不從彼下姓之人聽受經法。三者不念醜陋。謂不念言。我不從彼醜陋之人聽受經法。四者不念壞味。謂不念言。我不從彼不正語人聽受經法。但依於義不依於味。五者不念壞美語。謂不念言。我不從彼麁言說人聽受經法。如是五處不憶念已。是菩薩勤攝正法。於說法人不起嫌想。若下根菩薩。起人過＝退【聖】【知】過【大】，退【聖】【知】過心退不樂聽法。當知是菩薩不能自度智慧退減
【J3 修四無量】【K1 約三緣修四無量】【L1 舉數列名】
云何菩薩修四無量。謂慈悲喜捨。略說菩薩四無量有三種修。一者眾生緣。二者法緣。三者無緣。
【L2 解釋】【M1 舉四無量境】
菩薩安處一切三聚眾生已。若苦若樂不苦不樂眾生。
【M2 對境辨修】【N1 對初境修三種慈】【O1 有情緣慈】
欲安樂故。作樂饒益想而修慈心。周滿＝遍【三】【宮】滿【大】，遍【宋】【元】【明】【宮】滿十方一切眾生意解想住。是名菩薩眾生緣慈。
【O2 法緣慈】
若菩薩起法數想。法數眾生行觀而修慈心。是名法緣慈。
【O3 無緣慈】
若復於法離諸妄想而修慈心。是名無緣慈。
【N2 類明對三境修三無量】
如眾生緣法緣無緣慈悲喜捨亦如是。若菩薩於苦眾生作除苦想。周滿十方而修悲心。是名為悲。於樂眾生起樂隨喜想。周滿十方而修喜心。是名為喜。如是三種眾生不苦不樂。隨其次第起離癡恚貪想。周滿十方而修捨心。是名為捨。
【L3 義門分別】【M1 辯三緣有共不共】
若菩薩慈等無量。眾生緣與外道共。若法緣者。與聲聞緣覺共。非外道〔共〕－【三】【知】共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【知】共。若菩薩無緣無量。不共一切聲聞緣覺及諸外道。
【M2 就利樂分別】
若菩薩三（無）＋無【宮】無【大】，無無【宮】無量。當知樂想攝。所謂慈悲喜。一＝三【三】一【大】，三【宋】【元】【明】一無量安想攝。所謂捨。一切無量。
【M3 辨異名】
名為哀愍。成就此者。名哀愍菩薩。
【K2 對一百一十種苦遍修悲無量】【L1 明對苦修悲】【M1 總明對苦修悲】
菩薩觀察眾生界。有百一十苦而修悲心。
【M2 問答廣辯一百十苦】【N1 問】
云何百一十苦。
【N2 答】【O1 就增一門中明五十五苦】【P1 一苦】
（又）＋有【知】有【大】，又有【知】有一種苦。謂一切眾生。皆墮集苦。以集苦無差別故。
【P2 二苦】
又二種苦。謂欲根本所愛念事。變易生苦。愚癡報苦。極苦觸身而作是言。我苦〔我苦〕－【三】我苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】我苦。愚癡愁憂。亦名二箭。身受心受。
【P3 三苦】
又三種苦。謂苦苦行苦變易苦。
【P4 四苦】
又四種苦。一者合會別離苦。從愛別離生。二者斷苦。從種類沒死生。三者相續苦。從無量生死。展轉相續生。四者終竟苦。從不得涅槃者五盛陰生。
【P5 五苦】
又五種苦。欲纏緣苦。恚癡＝疑【宋】【元】【宮】癡【大】，疑【宋】【元】【宮】癡睡眠悔悼纏緣苦。
【P6 六苦】
又六種苦。謂因苦。依惡道因故。果苦。生惡道故。求財〔苦〕－【三】【宮】苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】苦守護苦。不足苦。壞敗苦。
【P7 七苦】
又七種苦。謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。
【P8 八苦】
又八種苦。謂寒苦熱苦飢苦渴苦。不自在苦。自作苦。謂尼乾等他作苦。謂彼＝被【三】【宮】【知】彼【大】，被【宋】【元】【明】【宮】【知】彼手石刀杖蚊虫＝虻【三】【宮】虫【大】，虻【宋】【元】【明】【宮】虫等。久住威儀苦＝生【三】【宮】苦【大】，生【宋】【元】【明】【宮】苦。
【P9 九苦】
又九種苦。謂自不具足苦。他不具足苦。親屬不具足苦。財物不具足苦。無病不具足苦。戒不具足苦。見不具足苦。現在苦。他世苦。
【P10 十苦】
又十種苦。謂食具不足苦。飲具不足苦。車乘不足苦。衣服不足苦。瓔珞不足苦。器物眾具不足苦。華鬚＝鬘【三】【宮】【知】鬚【大】，鬘【宋】【元】【明】【宮】【知】鬚塗香眾具不足苦。伎樂眾具不足苦。燈明眾具不足苦。男女給使不足苦。初始苦。
【O2 別就九苦門中辯五十五苦】【P1 標列】
復有餘九種苦。謂一切苦。大苦。一切門苦。惡行苦。轉生苦。不隨欲苦。違害苦。相續苦。一切種苦。
【P2 隨別釋】【Q1 一切苦】
一切苦者。若前因所起及轉時緣苦。
【Q2 大苦】
大苦者。長夜種種無間大苦。
【Q3 一切門苦】
一切門苦者。若地獄畜生餓鬼善＝惡【元】【明】善【大】，惡【元】【明】善趣輪轉。
【Q4 惡行苦】
惡行苦者。若現世犯他他還報己。若食惡食令身不安。如是種種自身現作還受其苦。若住眾多不正思惟。則生一切諸煩惱苦。身口及心多造惡行。於未來世生惡行苦。
【Q5 轉生苦】
轉生苦者。有六事不決定起輪＝轉【知】輪【大】，轉【知】輪轉生死。自身不定。謂先為王後反貧乞妻子不定。奴婢給使不定。朋友大臣親屬不定。謂今為妻子乃至大臣親屬已。彼於後時在生死中。反為怨害及惡知識財物不決定者。謂於生死中資財無量。後極貧苦。
【Q6 不隨欲苦】
不隨欲苦者。欲得長壽不樂短命。惱苦生。欲得端正不樂醜陋。惱苦生。欲為上族不樂卑賤。惱苦生。欲得自在不樂貧窮。惱苦生。欲得大力不樂少力。惱苦生。欲多智慧不樂愚癡。惱苦生。欲降伏彼不樂不如。惱苦生。
【Q7 違害苦】
違害苦者。謂在家妻子減苦。出家煩惱增苦。飢儉苦刀兵恐畏苦。曠野嶮＝險【知】嶮【大】，險【知】嶮處恐怖苦。支＝肢【元】【明】支【大】，肢【元】【明】支節不具＋（足）【知】具【大】，具足【知】具苦。殺縛斷截捶打苦。驅擯＝儐【宮】擯【大】，儐【宮】擯出外苦。
【Q8 相續苦】
相續苦（應）＋有【三】【宮】有【大】，應有【宋】【元】【明】【宮】有九種。〔此中不說〕－【聖】【知】此中不說【大】，〔－〕【聖】【知】此中不說。
【Q9 一切種苦】
一切種苦者有五種。如前說。五種樂相違苦。謂因苦。受苦。樂對治苦。不斷受苦。出家遠離寂滅菩提樂對治非家欲界和合覺想凡夫苦。是名五苦。又有五苦。謂逼迫苦。眾具不足苦。四大增損苦。失所欲苦。三界煩惱穢污苦。是名五苦。此五種及前五種。略說十種一切種苦。
【M3 釋已總結】
前五十五種此五十五種。略說百一十種苦。是菩薩悲境界。緣彼故悲心生。修習增長成就滿足
【L2 因解大悲之義】【M1 明大悲所緣】
於彼大苦聚緣十八種苦生大悲心。云何十八苦。謂愚癡報苦。行苦。所攝究竟苦。因苦。生苦。自作苦。他逼迫苦。他作苦。惡戒苦。惡見苦。本因苦。大苦。地獄苦。善趣攝苦。一切性苦。無智苦。增長苦。受苦。鄙穢苦。
【M2 解大義】
復次有四行悲名為大悲。一者緣彼眾生甚深微細難知之苦。而起悲心。二者久遠長養。於百千劫修習慇懃。發悟緣生。三者菩薩隨其發悟。入於悲心。為令眾生永離眾苦故捨百千身命。何況一身及諸財物。四者悉能代受一切種苦出離快淨。謂究竟地菩薩。菩薩清淨及如來。如來地清淨。
【L3 結嘆修悲勝利】【M1 結嘆】
復次菩薩於此百一十種苦修習悲心。則為修習菩薩一切悲心。
【M2 明勝利】【N1 明地前修悲勝利】【O1 明地前由修悲故速入初地得六種心】
則能疾得清淨悲心入淨心地。菩薩於諸眾生極親厚想。愛念想。欲為所作想。不疲厭想。代受苦想。所作自在想。悲＝非【三】【宮】【聖】【知】悲【大】，非【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】悲如苦諦無間等。
【O2 過小乘見道無學厭離之心】
聖弟子究竟深入厭離心相續生。謂菩薩悲心。前行觀百一十種大苦〔種〕－【三】【宮】【聖】【知】種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】種積聚。
【N2 明地上修悲勝利】
菩薩如是修習悲心。於內外事無有少物＝分【三】【宮】【聖】物【大】，分【宋】【元】【明】【宮】【聖】物而不捨離無一律儀而不攝持。無一他不饒益而不堪忍。無一精進而不勇猛。無一禪定而不正受。無一智慧而不得入。
【M3 引說證成】
若人問佛。住何等住處名為菩薩。應正答言。住大悲者是。
【K3 總結歎四勝利相】【L1 總結嘆】
彼一無量如前說。於諸無量最為無量積＝種【聖】【知】積【大】，種【聖】【知】積聚攝。無量愛果。無量行。一向純善無有罪過。
【L2 明得四勝利】
如是具足修習無量者。有四功德利。修此無量先得第一現法樂住。無量功德具攝受增長。於無上菩提淨心堅固。為眾生故於生死中代諸眾生受一切苦卷第七終【聖】【知】，此下知本有跋文如第一卷卷第七終【聖】【知】，此下知本有跋文如第一卷
【H2 明其內證之行】卷第八首【聖】【宮】卷第八首【聖】【宮】菩薩地持方便處菩提＋（分）【聖】【知】提【大】，提分【聖】【知】提品第十七＋（八）【知】七【大】，七八【知】七【J1 慚愧】
云何菩薩慚愧。略說有二種。一者自性。二者依處。菩薩行無罪行。自覺非法內自羞恥。是名為慚。以此非法故。於他生畏恭敬羞恥。是名為愧。又羞恥菩薩。性自專精。況復修習。是名菩薩自性慚愧。依處者。略說有四種。若所應作。不隨建立而生羞恥。是名初依處。所不應作。隨順建立而生羞恥。是名第二依處。若為惡覆藏而生羞恥。是名第三依處。若自疑悔能自除滅。續起羞恥。是名第四依處。是名依處。
【J2 不動力】
云何菩薩不動力。略說有二種。一者自性。二者依處。能斷染污心不令一切煩惱自在。堪忍眾苦。種種財利種種恐怖＝怖恐【三】【宮】恐怖【大】，怖恐【宋】【元】【明】【宮】恐怖。修正方便而不傾動。性自寬忍性能思惟。是故不動。是名自性不動力。復次菩薩不動力。略說五種不動。一者種種輪轉苦能速除滅。二者所化種種眾生造諸惡行。為是等故長夜受苦。三者伏諸異論。四者為諸大眾隨順說法。五者演說勝妙甚深之法。能令菩薩具足受持一切禁戒
【J3 心無疲厭】
云何菩薩心無疲厭。有五因緣。修正方便而不疲厭。一者菩薩性自有力而不疲厭。二者於不疲厭數數修習而不疲厭。三者方便所攝。精進勇猛自觀前後。所修轉勝而不疲厭。四者深利智慧思惟成就而不疲厭。五者於諸眾生深起悲心。常等哀愍而不疲厭。
【J4 善知諸論】
云何菩薩善知諸論。是菩薩於五明處。名身句身味身。從他所聞具足攝受誦習通利。從他聞義。善能思量。如是菩薩知法知義。於法於義已受不忘。未修習者。漸漸增進聞思究竟。次第成熟得喜淨心。菩薩如是行者無量滿足。善知諸論而不顛倒
【J5 善知世間】【K1 問】
云何菩薩善知世間。
【K2 釋】【L1 知世間】【M1 知眾生世間】【N1 知世間於厭生死上昇出離不如實知】
是菩薩於眾生世間。如實了知。所謂生老死。此沒彼生。此眾生於生死出離。如實了知。
【N2 知世間穢濁增減】【O1 總說】
復次於眾生世間濁世增時。如實了知。離濁世增時。亦如實知。所謂五濁。一曰命濁。二曰眾生濁。三曰煩惱濁。四曰見濁。五曰劫濁。
【O2 別釋】【P1 命濁】
謂今世短壽人極壽百歲。是名命濁。
【P2 眾生濁】
若諸眾生不識父母。不識沙門婆羅門及宗族尊長。不修義理。不作所作。不畏今世後世惡業果報。不修慧＝惠【三】【宮】慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】慧施。不作功德。不修齋法。不持禁戒。是名眾生濁。
【P3 煩惱濁】
若此眾生增非法貪。刀劍布施。器仗＝杖【三】【宮】仗【大】，杖【宋】【元】【明】【宮】仗布施。諍訟鬪亂。諂誑妄語。攝受邪法。及餘惡不善法生。是名煩惱濁。
【P4 見濁】
若於今世。法壞法沒。像法漸起邪法轉生。是名見濁。
【P5 劫濁】
若飢饉劫起。疾病劫起。刀兵劫起是名劫濁。
【O3 結】
是名菩薩知眾生世間。
【M2 知器世間】
復次菩薩於器世間若成若壞。如實了知。
【M3 作八觀】
復次菩薩於世間＋（菩）【三】【宮】間【大】，間菩【宋】【元】【明】【宮】間。世間集。世間滅。世間集滅道。世間味。世間患。世間離。如實了知
【M4 作勝義人無我觀】
復次菩薩眼及色＋（及）【三】【宮】【聖】色【大】，色及【宋】【元】【明】【宮】【聖】色俱生四大名士夫。身名為人。無有第三。言我眾生想。無第三想。言我眼見色乃至我意識法俱＝但【三】【宮】【聖】俱【大】，但【宋】【元】【明】【宮】【聖】俱是言說數言是長老。如是生如是姓＝性【知】姓【大】，性【知】姓。如是食。如是苦覺樂覺。如是長壽。如是久住。如是等言說分齊。一切〔皆〕－【三】【宮】【知】皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】皆如實知。
【M5 牒結】
菩薩於此眾生世間器世間。八＝入【元】【明】八【大】，入【元】【明】八行觀察世間義。世間第一義。如實了知。是＋（故）【三】【宮】【聖】是【大】，是故【宋】【元】【明】【宮】【聖】是名知世間
【L2 隨順世間】【M1 明化順物情愛語行轉】
復次菩薩若見上座及勝功德者。尊重奉迎設床請坐。合掌恭敬禮拜問訊。年德等者正言詶對。軟語安慰。不起等慢稱量彼此。年德下者。隨力勸喻。稱彼實德。為覆實罪。不令＝命【知】令【大】，命【知】令恥懼生退沒心。不輕蔑彼。若見眾生求法求財。不背面不嚬蹙。歡喜舒顏。不嗤彼闕。見彼圮頓不起輕心。若見一切上中下人。先語問訊。歎＝難【明】歎【大】，難【明】歎言善哉。隨宜善處。隨力所能攝以財法。不諂曲不自重。不自高不自大。不以增高而自矜異。於諸親厚一切給與。終不棄捐若病不病。
【M2 明化稱物機利行轉】
隨順身口意業與相習近。為善知識離諸怨對孤獨貧乞無所歸蔭。隨其力能為作依怙。不以憂苦加於眾生。因緣事起。所應戲笑。如法戲笑非不如法。不以戲言形名他人。乃至親密亦復不說。於他人所不久瞋恨。雖復瞋彼不揚其過。若為他人身口毀辱。能善思惟以法自解。自省己過心不躁動。身口意業慮而後行。離十四垢業。謂隱覆六方。離四惡友攝四善友。如修多羅廣說。
【M3 明化遂物心施行轉】
現法樂義。錢財具足。勤力具足。守護具足。以正命心為諸世間工巧之業。不曲不幻不欺誑。常有慚愧行無罪行。威儀具足重慎威儀。為他親厚受寄不侵。若負人債終不抵捍。分父＝文【明】父【大】，文【明】父餘財平等無偏。若是真寶＝實【知】寶【大】，實【知】寶主作偽想依實與價。決斷世事辯正機速。
【M4 明化合時宜同事行轉】
彼彼所作來求請者。悉與同事終不廢退。能隨問＝問隨【三】【宮】隨問【大】，問隨【宋】【元】【明】【宮】隨問答。為正事業不為非正。若為國王。以法治世不為非法不樂罰責。於惡戒眾以戒建立。成就八種賢聖之語。見則言見。聞覺識知則言識知。不聞不見不覺不知則言不知。
【K3 結】
菩薩成就如是等法。如世間知如世間轉。如實了知。是名知世間
【J6 修習四依】【K1 明修正四依】
云何菩薩修習四依。是菩薩為義故從他聽法。不為味為義聽法。不為味者。若聞世間非巧便說。依義菩薩亦專心聽。復次菩薩於闇說明說。如實了知。知所應依。不以上座多識。若佛若僧。依止如是諸說法人。如是依止所。應不依於人。於真實義心不動搖。能自了知不由於他。復次菩薩於如來所深信清淨。一向信受如來所說。依了義經非不了義。依了義經者。於此法律不可破壞。不了義經者。謂以種種門說而不決定。應有疑問。若菩薩於了義經作不決定者。於此法律則為可壞。復次菩薩得堅固修慧。不以聞思識諸法義用修慧知。不以聞思識知故。聞如來所說第一甚深法義。不起誹謗。是名菩薩修習四依。
【K2 明略現四量】
如是成就者。略說四種。無量顯示其義具足。大師修慧所知。
【K3 明修功能】
一切四依。平等方便。菩薩於彼出要道。皆悉明達而不迷惑
【J7 四無礙慧】【K1 問】
云何菩薩四無礙慧。
【K2 解】【L1 法無礙解】
於一切法一切章句。如其體實。修慧所知無礙不謬。是名法無礙。
【L2 義無礙解】
於一切法一切相。如其體實。修慧所知無礙不謬。是名義無礙。
【L3 辭無礙解】
於一切法一切名處。如其體實。修慧所知無礙不謬。是名辭無礙。
【L4 樂說無礙解】
於一切法一切種分別。如其體實。修慧所知無礙不謬。是名樂說無礙。
【K3 依四無礙解獲五處善巧】
菩薩如是四無礙。得五處無量巧便。謂陰巧便。界巧便入巧便。緣起巧便。處非處巧便。此四行菩薩於一切法。能自覺悟為他顯示。除此已更無有餘。能自覺悟。況餘顯示
【J8 菩提具】
云何菩薩菩提具。當知二種。一功德具。二智慧具。此二種具。廣說如自他＋（利）【聖】他【大】，他利【聖】他品。又功德智慧具。菩薩初阿僧祇劫名為下。第二為中。第三為上
【J9 三十七道分】【K1 牒前生後開列兩章】
云何菩薩摩訶衍所攝修習三十七道分是菩薩依四無礙慧方便。所攝智三十七道分。
【K2 次第解】【L1 就三性真俗二觀以明道品】
如實了知而不取證。種種乘方便。彼亦如實知。所謂聲聞乘方便。大乘方便。聲聞乘方便如實知。如聲聞地所說。
【L2 約四諦安立非安立觀以辨道品】
云何菩薩於大乘方便三十七品如實了知。是菩薩住身身觀。不於身身而起妄想。亦非一切非性。於彼身離言說自性。如實了知。是名第一義身身觀念處。若菩薩觀世諦者。隨無量處方便。知身身觀念處。如身身觀念處。餘念處及餘道品亦復如是。非身等法妄想觀苦。若妄想觀集。亦不於斷起滅妄想。亦不於得因起道妄想。離言說自性。苦法集法滅法道法。如實了知。依此第一義修道分。名為修諦。若菩薩隨世諦無量處方便。名為緣諦修。
【J10 止觀】【K1 總標兩門】
若彼菩薩於此法如是不起妄想者。是名為止。及彼如實知第一義。及無量處方便知法。是名為觀。
【K2 解】【L1 止】
略說菩薩止有四行。一者第一義。二者俗數智前行。三者一切虛偽妄想不行。四者於此無言無相之法不起妄想其心寂靜。一切諸法悉同一味。如是四行。菩薩止起乃至究竟。如來知見。
【L2 觀】
略說菩薩觀有四行。謂此四行所起智慧。是名為觀。離一切法有無智慧。隨無量法分別處觀。於此四行菩薩觀起乃至究竟。如來知見。
【K3 結】
是名略說菩薩止觀。
【J11 巧方便(缺解12-15 四陀羅尼、所修正願、三三摩地、四法嗢拖南)】【K1 總標舉】
云何菩薩巧方便。略說十二種。為起內佛法有六種。為外成熟眾生有六種。
【K2 別徵解】【L1 內六善巧】
云何為起內佛法六種巧方便。一者菩薩悲心。顧念一切眾生。二者一切諸行。如實了知。三者求無上菩提智。四者依顧念眾生捨離生死。五者依諸行如實知。以無染心。輪轉生死。六者依求佛智慧熾然精進是名為起內佛法六種巧方便。
【L2 外六善巧】【M1 徵開六】
云何為外成熟眾生六種巧方便。一者菩薩巧方便以少善根起無量果。一＝二【三】【宮】二【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，一【大】，一【麗-CB】二Q13_p0872b27者以少方便。起無量善根。三者毀壞佛法眾生除其暴害。四者處中眾生令入佛法。五者已入眾生令其成熟。六者已成熟者令得解脫。
【M2 次第解】【N1 別解前二二善巧】【O1 明第一善巧】
云何菩薩能以少善根得無量果。是菩薩教下劣眾生。以少財物施下福田。乃至揣麨施於畜生。施已迴向無上菩提。以迴向力故得無量果。
【O2 明第二善巧(缺 解後四善巧)】
云何菩薩以少方便起無量善根。是菩薩見有眾生修邪法齋而求解脫。則為彼說賢聖八齋斷苦方便不究竟法。授少方便得大果齋。復次邪見眾生苦身求度。為說中道。令離二邊究竟解脫。
復次或有眾生求生天者。邪見方便投巖赴火不食等苦。則為演說正法禪定。現法樂住。後生天上如法受樂復次或有眾生誦習外典求清淨者。以佛正法令其誦習思惟其義。又說如來甚深經典。具足顯示空相應法。彼聞法已。生厭離心專精淨信。於一念頃能攝廣大無量善根。況復次第續念不捨。
復次菩薩意解思惟起淨妙想。即以世間香花珍物供養三寶。亦教他人心想供養。復次如是淨心遍滿十方一切世界。供養三寶生隨喜心。亦復教人令其隨喜。復次常修念佛乃至念天。亦教他人令修六念
復次正＝菩薩心【三】【宮】復次正【大】，菩薩心【宋】【元】【明】【宮】復次正念合掌恭敬。隨時供養一切三寶。亦教他人修此供養。復次於一切眾生一切功德皆悉隨喜。亦教他人起隨喜心。
復次於一切眾生入廣大悲心。悉欲代受一切眾苦。亦教他人興此大悲＋（心）【聖】悲【大】，悲心【聖】悲。
復次於過去現在一切所犯。以真實隨順求淨戒心。向十方佛至誠懺悔。亦教他人如是悔過。彼常如是悔其所犯以少方便。於一切業障悉得解脫。
復次作眾多種種無量變化。一切十方佛法僧處及眾生處。無量神通他心自在。菩薩攝取切德。
復次菩薩修慈悲喜捨。亦教他修。是名菩薩以少方便。生廣大無量善根果報932頁[04]不分卷及品【三】【宮】【聖】【知】932頁[04]不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
此品明本與宋品元本宮本對校, cf. P. 932方便處攝品第十五
云何菩薩愛語。
略說有九種。一者自性愛語。二者一切愛語。三者難愛語。四者一切門愛語。五者善人愛語。六者一切行愛語。七者除惱愛語。八者此世他世樂愛語。九者清淨愛語。
自性愛語者。是菩薩可喜語真實語如法語義饒益語與眾生語。是名自性愛語
一切愛語者略說二種。
一者菩薩見人舒顏平視讚言善來等念在前。先語安慰。道路清泰四大調適臥覺安不。如是等隨順世間巧便調言等心慰問。
又復呪。願妻子眷屬錢財〔穀米〕－【宮】穀米【大】，〔－〕【宮】穀米增長具足。見具功德者。勸其信戒施聞智慧令其歡喜。二者說一切種功德用應法。安樂眾生。常說等說第一勝妙饒益言說。是名菩薩一切愛語。
菩薩愛語二種分別。慰問讚歎者。是名隨世間語。第一勝妙饒益言說者。是名正說法語。難愛語者略說三種。一者於怨憎所。以清淨心思惟慰喻。發喜饒益而共言語。二者於增上愚癡鈍根眾生。以無厭心思惟籌量。忍諸疲苦以法攝取為具足說。三者於諸諂曲幻偽眾生。欺和尚＝上【宋】【宮】尚【大】，上【宋】【宮】尚阿闍梨及尊重福田。或惡邪見。以無害心方便慰喻。發喜饒益而為說法。是名難愛語。
一切門愛語者略說四種。一者斷除諸蓋向於善趣。說初所作法。二者斷除諸蓋實心增進。說應四真諦法。三者見在家出家放逸眾生。等心訶責令離放逸。四者已起疑惑能為開解。若說法若決定論。
善人愛語者略說五種。一者說佛〔菩薩〕－【宮】菩薩【大】，〔－〕【宮】菩薩正因調伏法。二者正出。三者正依。四者正度。五者正示現。處所因緣制戒。是故此法名為正因。於所受戒有所缺犯。教令還淨。是故此法名為正出。說四依所攝正法律至處道。是故此法名為正依。顯示出〔一切〕－【宮】一切【大】，〔－〕【宮】一切苦不退還道。是故此法名為正度。三種示現於一切說無礙。是故此法名為正示現。
一切行愛語者謂六種七種。略說十三種。
聽所應聽法愛語。制所應制法愛語。現諸經法愛語。現諸法相愛語。現諸法名字不顛倒愛語。法句種種分別愛語。
慰喻愛語。發喜愛語。自恣安以眾具代其所作虛受愛語。種種恐怖施安愛語。具足說法攝取愛語。開覺不善安立善法見聞疑舉罪折伏愛語。勸有力說法愛語。〔是十…語〕十一字－【宮】（是十…語）十一字【大】，〔－〕【宮】是十三種名為一切行愛語。
除惱愛語者略說八種。依口四淨。八種聖語。口四淨者。離妄語兩舌惡口綺語。八種聖語者。見聞識＝覺【宋】【元】識【大】，覺【宋】【元】識知見聞覺知說。不見不聞不識不知不見不聞不覺不知說。
此世他世樂愛語者略說九種。斷親屬難憂苦故。愛語說法。斷財物難憂苦故。愛語說＝說語【元】語說【大】，說語【元】語說法。斷疾病難憂苦故。愛語說法。斷戒難憂苦故。愛語說法。斷見難憂苦故。愛語說法。
戒具足。見具足威儀具足。正命具足故。愛語說法。
清淨愛語者有二十種說法。如前力種性品說。
云何菩薩利益。利益者。如愛語廣說。異利益今當說。
謂菩薩一切行愛語。隨所說義利安眾生。
自性利益者。是愛語具足。顯示眾生如所應學。隨利益行法次法向＝面【宋】向【大】，面【宋】向。住於悲心無貪心。勸導教授調伏安立。是名自性利益。
一切利益者略說二種。一者一切眾生未熟者方便令熟。二者已熟者令至解脫。復有三種。一者與現世利。二者與後世利。三者與現世後世利。
勸教眾生如法德業獲大財寶。守護增長。與現世利。於此現世得大名稱及眾具樂。
攝受安立勸捨大財。在＝非【宋】【元】【宮】在【大】，非【宋】【元】【宮】在家出家乞求活命。與後世利〔樂已…定〕十字－【宮】（樂已…定）十字【大】，〔－〕【宮】樂，已必定得故，現則不定。
勸在家出家次第離欲。於此現世身心息止安隱樂住。後世則生淨妙天上。及無餘涅槃界而般涅槃。是名現世後世利。
難利益者略說三種。一切眾生本不修善因而能利益。以苦勸化故。二者本修善根得大財寶深起貪著。而能利益彼大放逸故。三者外道異學著本邪見而能利益彼。極愚癡違正法故。
一切門利益者略說四種。一者不信者勸令生信。乃至建立。二者惡戒者勸修淨戒。三者惡慧者勸修正慧。四者慳貪者勸修慧施。乃至建立。
善人利益者略說五種。一者於眾生真實利與。二者時與。三者義饒益與。四者柔軟與。五者慈心與。
一切行利益者謂六種七種。略說十三種。
應攝等攝。應伏等伏。違佛法者除其障礙。中住眾生令入法律。已入者以三乘法而成熟之。已成熟者令得解脫。眾具護養勸導成就。所謂勸捨小乘守護大乘。獨靜一心。淨諸障礙。憶念及修勸令成就。
有聲聞緣覺種性者。以聲聞緣覺乘而成就之。有如來種性者。以無上菩提而成就之。
除惱利益者略說八種。若有眾生。所應慚處令無慚纏心得開覺。無愧纏。睡纏。眠纏。掉纏。悔纏。慳纏。嫉纏。悉令開覺亦復如是。
此世他世樂利益者略說九種。普令眾生身業清淨。謂授一切種不殺不盜不邪＋（不）【宋】【元】【宮】邪【大】，邪不【宋】【元】【宮】邪婬不飲酒。普令眾生口業清淨。謂授一切種不妄語不兩舌不惡口不綺語普令眾生意業清淨。謂授無貪無恚正見。
清淨利益者略說十種。五種外清淨。五種內清淨。五種外清淨者。一者無罪。二者不隨轉。三者次第。四者一切。五＝二【元】五【大】，二【元】五者隨所應。雜惡行者。先惡行者。一向惡行者。等以善法而成就之。是名無罪利安眾生。樂解脫者勸令解脫。是名不隨轉利安眾生。童蒙＝僮朦【宋】【宮】童蒙【大】，僮朦【宋】【宮】童蒙眾生為說近法。近教誡而隨順之。中智者為說中法。教誡而隨順之。上智者為說深法。勝微細誡而隨順之。令其次第漸得善法。是名次第利安眾生。四姓乃至天人一切眾生。隨能隨力利益安樂。是名一切利安眾生。下中上善隨其所應方便利益。是名五種外清淨＝隨所應利安眾生【宮】五種外清淨【大】，隨所應利安眾生【宮】五種外清淨。六種內清淨者。廣住悲心利安眾生。忍一切苦而不懈惓。心常歡喜利安眾生。以自在身謙卑忍下猶如僕使。亦如旃陀羅子。離於我慢利安眾生。離於利養捨於虛偽。心在勝妙利安眾生。於究竟處終不退轉。常以慈心利安眾生。是名〔五種…名〕十五－【宮】〔五種…名〕十五－【宮】五種內清淨。如是外內五種清淨，是名十種清淨利安眾生。
云何菩薩同事。
是菩薩此義此善。若等若勝。受與眾生悉與己同。是名同事菩薩。得此同事調伏眾生。堅固決定終不退轉。於勸授善法。
何以故。彼作是念。是菩薩與我同事。必能令我安隱快樂是菩薩所授我者。自修行故。非不樂因而自修行。若以同事教授眾生。彼終不言汝自不行。云何勸授教誡於人。汝應從人諮受教誡＝戒【宋】【宮】誡【大】，戒【宋】【宮】誡。
有菩薩同事。如是同事不示他。有菩薩不同事。如是同事示他。有菩薩同事。亦示同事。有菩薩不同事。亦不示同事。不示他者。諸菩薩等功德。住菩薩道等功德。菩薩隱覆真實功德。不為顯示他＝也【宋】【元】他【大】，也【宋】【元】他者。下劣眾生怖畏深法。菩薩思惟方便調伏。現同彼法如＝知【宮】如【大】，知【宮】如旃陀羅。疾得利益息惱調伏故。現與彼同。示亦同事者為調伏彼受動搖善根眾生故。
菩薩以住善根若上善根。顯示同事。亦不示同事者。心自放逸。棄捨他利從種種施。
如前說。乃至同事諸波羅蜜。自成熟佛法。成熟眾生。是名略說菩薩善法業。
從種種施。乃至同事。是無量善法菩提分。當知三種行。二種勝。
三種淨身口意行。是名為行上妙無染。是名為勝上妙。有三種眾生等事等時等。眾生等者。是菩薩為一切眾生行施等善根。不自為己。事等者。是菩薩行施等一切種善根。時等者。是菩薩不離方便。時節日夜今世後世。常修施等善根。心不休息。無染有四種。是菩薩歡喜心修習善法。不因是故生憂苦悔恨。是菩薩不惱他人。不著諸見不雜惡行。行施等善根。是菩薩一切自己功德。專至顯現堅固顯現。寂滅決定不由於他。行施戒等諸善法。是菩薩不於施等善法而求果報。若轉輪聖王帝釋魔梵。不求他報。不依此等求名利身命。於此等行淨歡喜。俱不惱亂他。專至無依。從施等乃至同事諸善法行。是名無染熾然不動快淨。是名清淨菩薩入淨心地。一切善根熾然不動。是名熾然淨心地。菩薩一切善法不思惟起。是名不動淨心地。菩薩隨所得所修善法則不退轉。於未來世必定不退。如明分月。日夜增長善法不退亦復如是。代究竟地菩薩一生相續若最後身所得善根。是名快淨。於上更無菩薩淨地故。
是名三種行。二種勝。三種淨。
當知從檀波羅蜜乃至同事。一切施乃至一切同事。修習清淨如來。具足充滿無上菩提。金剛法身正法久住。果報生。難施乃至難同事。修習清淨如來。平等奇特未曾有法成就。果報生。一切門施乃至一切門同事。修習清淨如來。一切取勝天人供養。果報生。善人施乃至善人同事。修習清淨如來。於無足二足四足多足。色無色想無想非想非非想一切眾生。最上果報生。一切行施乃至一切行同事。修習清淨如來。種種無量功德攝受。三十二大人相。八十隨形好果報生。除惱施乃至除惱同事。修習清淨如來。於菩提樹下。一切魔怨不能傾動。果報生。此世他世樂施乃至此世他世樂同事。修習清淨如來。最勝禪解脫三昧正受安樂。果報生。清淨施乃至清淨同事。修習清淨如來。一切種淨。所謂四種身淨緣淨心淨智淨。果報生。三不護十力四無畏三念處。一切不共佛法清淨。果報生。是名菩薩施等。善法果報無上無量。菩薩無罪行之所出生。
菩薩地持菩提分品之餘
【O2 解後四善巧】【P1 併作四問】
930頁[04]不分卷及品【三】【宮】【聖】【知】 cf. P. 930930頁[04]不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 cf. P. 930云何菩薩壞佛法者除其暴害。處中者令入。已入者令熟。已熟者令解脫。
【P2 解釋】【Q1 開六章門】
是菩薩於此四種成就＝熟【知】就【大】，熟【知】就眾生。當知略說六種巧方便。一者隨順。二者立要。三者異相。四者逼迫。五者報恩。六者清淨。
【Q2 次第解】【R1 明隨順會通方便善巧】【S1 解】【T1 明隨順】
菩薩隨順巧〔方〕－【宮】方【大】，〔－〕【宮】方便者。是菩薩欲為眾生說法。先如是柔軟身口行。以施將順自捨恚恨。除恚恨已。彼生愛＝受【宋】【元】愛【大】，受【宋】【元】愛敬樂欲聞法。然後乃為如應說法。易入易解。時說次第諦不顛倒。以義饒益而為說法忍。諸問答調伏眾生。第一利益哀愍成就。若以神力示現他心而為說法。或請餘人。令種種現化調伏眾生。若有略說義饒益論廣為分別。若廣大論能為略說。授彼令誦自恣問難。彼受誦已廣為說義。以一切緣三昧度門隨順教授。隨〔順〕－【知】順【大】，〔－〕【知】順教誡＝戒【宋】【宮】誡【大】，戒【宋】【宮】誡攝取眾生。令其行義。彼諸眾生於如來說甚深微妙空相應經。如＝知【三】【宮】【聖】如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】【聖】如其旨趣。彼經中說。離自性法及離諸事不起不滅。如虛空如幻如夢。不知義者聞則驚怖。謗彼深經言非佛說。菩薩為彼眾生隨順巧便。於彼深經如來旨趣。隨順其義分別解說而攝取之。
【T2 明會通】
如是隨順為彼說言。彼經不說一切都無所有。但言說我自性空無所有。是名離自性離＝雖【宮】【知】離【大】，雖【宮】【知】離言說。有事依言事轉。是故言說有自性。亦非第一義。有彼自性。是故說言離一切事＝離事【聖】【知】言離一切事【大】，離事【聖】【知】言離一切事。言說自性。從本已來一切都無所有。云何有生有滅。是故說言不生不滅。譬如虛空有種種色及諸色業。悉容受彼為作＝所【三】【宮】作【大】，所【宋】【元】【明】【宮】作依處＝虛【聖】【知】處【大】，虛【聖】【知】處。謂虛空行住去來屈申俯仰。又如除彼色及色業。已謂無色自性分。名清淨虛空。如虛空處色等業轉離言說事。種種施設言說妄想虛偽隨轉亦復如是。又如虛空容色等業。離言說法容受妄想亦復如是。若菩薩以智慧。除一切言說所起。邪惑妄想諸虛偽轉。是菩薩以第一聖智離言說事。一切言說自性非性。如虛空清淨。亦非彼展轉有餘自性。是故一切諸法。譬如虛空譬如幻。不如事有亦非一切都無幻事。如是一切法不如言說。愚癡計有亦非一切都無所有。第一義離言說自性。如是方便入非有亦非無。是故知如幻故說如幻。如是菩薩於一切法界。不取不捨不增不減亦無所壞。如實了知。如其所知為人顯示。
【S2 結】
是名菩薩隨順巧方便。
【R2 立要巧方便】【S1 問】
云何菩薩立要巧方便。
【S2 解】
若有眾生來從菩薩。求索十種資生眾具。為立要言。汝能供養父母沙門婆羅門。廣說如上。乃至受戒。若能如是我當施汝。如其不能則不施與。所謂田宅市肆官爵國土錢財六畜工巧醫方。若結婚姻。若食不食。所作同事。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當施汝飲食。乃至同事。復次菩薩。若有眾生犯罪謀逆。作不饒益事。為他殺縛斷截捶打。毀辱呵責驅出質債＝任【三】【宮】【聖】【知】債【大】，任【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】債。為他所執。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當救汝令脫眾難。復次若有眾生王賊水火人及非人不活惡名諸恐怖等。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當救汝令脫恐怖。若有眾生欲恩愛集會遠離怨憎＝恐怖【三】【宮】怨憎【大】，恐怖【宋】【元】【明】【宮】怨憎。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當方便從汝所願。復次若有眾生疾病困厄。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃＝及【明】乃【大】，及【明】乃至受戒。我當令汝病苦得除。菩薩如是立要已。彼諸眾生疾修善法遠離諸惡得隨所欲。
【S3 結】
是名菩薩立要巧方便。
【R3 明異分意樂方便善巧】【S1 解】
若菩薩與眾生立要已。彼諸眾生不隨要者。如上所許亦不施之。為度彼故非不欲與。諸難恐怖及諸病苦。愛念＝合【宮】念【大】，合【宮】念和合。不愛別離。為度彼故一切放＝施【宮】放【大】，施【宮】放捨。示作如是決定＝絕【宮】定【大】，絕【宮】定之相。非其實心有放捨念。漸漸要令斷不善法建立善法。若復眾生無所須欲亦無眾難。乃至無病。而與菩薩先為親厚。隨宜勸導令修善法。所謂供養父母。乃至持戒。若彼眾生不隨其教。爾時菩薩現瞋責相。為度彼故。心無恚＝法【元】恚【大】，法【元】恚恨於諸所作悉現乖異。為度彼故。非實違背。或現加彼不饒益事。欲度彼故。非其實心。菩薩方便現此異相。欲令眾生修諸善法斷不善法。
【S2 結】
是名菩薩異相巧方便。
【R4 明逼迫所生方便善巧】【S1 問】
云何菩薩現逼迫巧方便。
【S2 解】
若菩薩為主為王。於自眷屬作如是教。若我眷屬有不供養父母。乃至犯戒者。我當斷其供給。或加謫罰或至驅擯＝儐【宮】擯【大】，儐【宮】擯。立一士夫常令伺察。彼諸眾生以恐怖＝怖畏【三】【宮】【聖】【知】恐怖【大】，怖畏【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】恐怖故。勤修善法斷不善法彼雖不樂強逼令修。
【S3 結】
是名菩薩逼迫巧方便
【R5 報恩巧方便】【S1 問】
云何菩薩報恩巧方便。
【S2 解】
若菩薩先於眾生施諸恩分若施財物。若度眾難若度恐怖。和＝知【聖】【知】和【大】，知【聖】【知】和其所念離所不念。救療眾病令得安樂。眾生知恩欲報德者。爾時菩薩勸令修善。不須世間財利酬報。報之大者。當供養父母乃至持戒。求報恩者令其行善。
【S3 結】
是名菩薩報恩巧方便
【R6 清淨巧方便】【S1 問】
云何菩薩清淨巧方便。
【S2 解】
住究竟地菩薩。淨菩薩道生兜率天。眾生念言。某菩薩生兜率天。不久當下生閻浮提。當成如來無上等覺令我愛樂。莫令不樂彼所生處。我亦隨生。無量眾生樂修是願。又復菩薩。從兜率天來生世間。若生王宮若婆羅門家。捨上妙樂出家學道。令諸眾生捨離憍＝高【三】【宮】憍【大】，高【宋】【元】【明】【宮】憍慢。又於樹下苦行六年。令餘眾生信苦行者斷其信樂。又復既成無上菩提。令餘眾生堅固信樂同求佛道。又成佛已。默然待請。為令眾生敬重法故。梵天勸請然後乃說。又以佛眼觀察世間。莫令眾生作是謗言。但以梵天勸請力故。非是如來大悲故說。為除眾生邪攝受故轉正法輪。諸餘世間所未曾轉。及制戒律。
【S3 結】
是名菩薩清淨巧方便。
【P3 總結】
如是巧〔方〕－【三】【宮】方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】方便無餘無上。是名菩薩六種巧方便。略說廣說。壞法眾生除其暴害。處中者令入佛法。入者令熟熟令解脫。無餘無上。
【L3 總結】
是名菩薩巧方便
【J12 四陀羅尼】【K1 問】
云何菩薩陀羅尼。
【K2 答】【L1 舉數列名】
略說四種。一者法陀羅尼。二者義陀羅尼。三者呪術陀羅尼。四者得菩薩忍陀羅尼。
【L2 徵問別解】【M1 法陀羅尼】
云何法陀羅尼。菩薩得如是憶念智慧力。於未曾所聞未曾修習名句味身。次第莊嚴次第所應。無量章句。經無量劫憶持不忘。
【M2 義陀羅尼】
云何義陀羅尼。如前所說。於此諸法無量義趣。未曾讀誦未曾修習。經無量劫憶持不忘。
【M3 呪術陀羅尼】
云何呪術陀羅尼。菩薩得如是三昧力。以呪術章句。為眾＋（生）【三】【宮】眾【大】，眾生【宋】【元】【明】【宮】眾除患。第一神驗。種種災患悉令消滅。
【M4 忍陀羅尼】【N1 問】
云何得菩薩忍陀羅尼。
【N2 解】【O1 明出體】
菩薩精勤修習。因起智慧。
【O2 明方便】
獨一靜處。燕默少言亦不遊行。知量而食不雜種食。常一坐食思惟禪定少睡眠多覺悟。於如來所說得菩薩忍呪術＝言【知】術【大】，言【知】術。
【O3 廣明修相】【P1 舉無義呪詞為思惟境】
所謂
伊致 密致 吉胝鼻 羼提跛大㗩＋（蘇急切）夾註【明】㗩【大】，㗩蘇急切【明】㗩波呵〔㗩音穌急反〕－【明】㗩音穌急反【大】，〔－〕【明】㗩音，穌急反
【P2 於呪句正起思惟】
於此諸呪術章句義思量觀察。如是呪術章句。如是正思惟。如此義尚不自聞。何有所得。如呪術章句。義不可得。是則無義。如是諸義。所謂無義。是故亦無餘義可求。如是〔名〕－【三】【宮】【知】名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】名為善解呪術句義。善解呪術句義者。以如是義。比知一切諸法義。皆悉善知不從他聞。又知一切言說。一切法自性。義不可得。以此等無言說自性義。則知＝如【三】【宮】知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】知一切諸法自性義。是名第一義最勝義。得最上歡喜。是菩薩得此陀羅尼呪術處。名得菩薩忍。
【P3 由思惟成忍勝義利】
得此忍者。不久當得淨心增上解行地忍。
【N3 結】
是名菩薩得菩薩忍陀羅尼。彼法陀羅尼。義陀羅尼。
【L3 約位分別】
菩薩是度初阿僧祇劫入淨心地所得。必定不動最勝最妙。若中間所得。或因願力。或禪定力。不定不任＝住【宮】【聖】【知】任【大】，住【宮】【聖】【知】任亦不勝妙。如法義陀羅尼。呪術陀羅尼亦如是。得菩薩忍陀羅尼。如前所說。
【L4 明得因差別】
如是一切陀羅尼具四功德者。乃能得之非不具足。云何為四。一者不習愛欲。二者不嫉彼勝。三者一切所求等施無悔。四者樂法深樂菩薩藏。及摩得勒伽藏
【J13 願】【K1 問】
云何為菩薩願。
【K2 答】【L1 總說】
略說五種。一者發心願。二者生願。三者境界願。四者平等願。五者大願。
【L2 別釋】【M1 發心願】
彼菩薩初發無上菩提心。是名發心願。
【M2 生願】
〔願〕－【三】願【大】，〔－〕【宋】【元】【明】願未來世為眾生故隨善趣生。是名生願。
【M3 境界願願】
願正觀諸法無量等諸善根。思惟境界。是名境界願。
【M4 平等願】
願未來世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等願。
【M5 大願】
大願者。即平等願。又說十種大願。一者願一切種供養無量諸佛。二者願護持一切諸佛正法。三者願通達諸佛正法。四者願生兜率天。乃至般涅槃。五者願行菩薩一切種正行。六者願成熟一切眾生。七者願一切世界悉能現化。八者願一切菩薩。一心方便以大乘度。九者願一切正方便無礙。十者願成無上正覺
【J14 空三昧】【K1 辨三相】
云何菩薩空三昧。菩薩離一切言說自性。觀無言說自性心住。是名空三昧。云何無願三昧。菩薩於無言說自性事。邪見妄想所起煩惱。苦常見其過。於未來世不願心住。是名無願三昧。云何無相三昧。菩薩於無言說自性事。離一切妄想。虛偽相滅。觀察如實寂靜心住。是名無相三昧。
【K2 明建立】
以何等故說三三昧。不增不減。有二種。有及無有。有為無為名為有無我我所名無有。於有為有不願不隨故。立無願三昧。於無為涅槃願樂攝受故。立無相三昧。
【K3 結勸修學】
又於此諸事非願非不願。然於有不有見以是見故。立空三昧。菩薩修此三三昧。如是建立如實知。若有餘行。悉入三三昧門。所謂聲聞所學＝覺【聖】【知】學【大】，覺【聖】【知】學所行
【J15 四憂檀那法】【K1 舉數列名】
有四憂檀那法。諸佛菩薩為令眾生清淨故說。云何為四。一切行無常是憂檀那法。一切行苦是憂檀那法。一切法無我是憂檀那法。
【K2 解憂檀那法】
涅槃寂滅是憂檀那法。諸佛菩薩具足此法。復以此法傳授眾生。是名憂檀那。過去寂默諸牟尼尊展轉相傳。是名憂檀那。增上勇出乃至具足出第一有。是名憂檀那。
【K3 依四諦釋義】【L1 就遍計所執以解無常】【M1 問】
云何菩薩觀一切行無常。
【M2 解】【N1 就遍計執解無常】
菩薩觀一切行言說自性常不可得。
【N2 就依他因緣之法以解無常】【O1 觀依他自性無常】
若復不知真實無言說事故有生有滅。若彼觀無言說自性一切行無常。
【O2 約三世以辯無常】
觀過去行。無生無滅。彼亦無因亦無自性可得。是故亦無因亦無自性。觀現在行無生無滅。彼因不得而與果。故自性可得。是故觀彼自性而無因。觀未來行無生無滅。彼因可得而不與果。故無自性。是故觀因而無自性。
【O3 就四相以辨無常】【P1 辨四相】
如是見三世分段諸行相續轉時。一一行剎那有三有為。有為相。於剎那後。有四有為相。彼前諸行相自性壞。次未曾行相自性起名為生。起已未壞名為住。顧念前滅行相自性彼起異。異名為老。是故生剎那後。即彼起行相自性壞名為滅。若觀起自性行相。即彼自性生住老相無餘自性。是故剎那後如是行（此）＋相【宮】【知】，（此）【聖】相【大】，此相【宮】【知】，此相【聖】相自性滅。如是諸生等行相如實觀。此四有為相略說二種。有性及無性。如來以起故立一有為相。以自性故立第二有為相。諸行住老故立第三有為相。彼菩薩觀有為行分齊。非生非住非老非壞。一切時別有事起。何以故。諸行分齊起時。更無別生別住別老別壞。諸行分齊住老壞時。亦無別生別〔住別〕－【三】【宮】住別【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】住別老別壞〔一念…那〕八字－【明】（一念…那）八字【大】，〔－〕【明】一念頃名為一剎那。
【P2 破廣外執】【Q1 約大小二相以破實有】【R1 略破法外四相】
菩薩如實觀者。不別有生等事可得。若可得者。離色等諸行應別有生。如色等行自性起。彼亦應起。
【R2 廣破法外四相】【S1 將欲破先申正義】
若然者。應〔有〕－【宮】有【大】，〔－〕【宮】有二生行生及生生。若有行生及生生者。或一或異。若一而謂別有生者。彼空無義。若別有生者。此事不然。若異者。彼行生非相生所為。
【S2 破邪執】【T1 明總觀非實】
行生相生所為者。此事不然。
【T2 以理別徵以破實有】【U1 約四相以破實有】
如生住老亦如是。若壞有法自性者。彼應生滅。
【U2 別約滅相以破實有】
若壞生時。一切行應即滅。如入滅盡正受。以少方便心心數法滅。若壞滅時。彼一切行應生。以壞無有故。言壞有生滅者此事不然。
【Q2 約假有觀成破其實有】
彼善男子善女人。一切時常有自性者。不應有厭離。〔離〕－【三】【宮】離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】離欲解脫異者應爾。以此事故。
【M3 結】
菩薩於一切諸行無常如實知。
【L2 釋有漏皆苦義】
復次菩薩於一切諸行無常相續轉時。觀三苦相。行苦變易苦苦苦。如是菩薩於一切行苦如實知
【L3 釋諸法無我義】
復次菩薩。於一切法有為無為無我我所如實知。眾生無我及法無我。彼眾生無我者。有法非眾生。離有法亦非眾生。法無我者。一切言說事亦無言說自性法。如是菩薩於一切法無我如實知
【L4 釋涅槃義】【M1 法】【N1 釋涅槃名】
復次一切行起因斷無餘。諸餘畢竟滅名般涅槃。
【N2 出涅槃體】
煩惱寂滅眾苦永息。未入淨心地菩薩。未見諦聲聞。
【N3 約人辨】
於涅槃作意解想。說言寂滅涅槃。當知是等不得真實涅槃知見。唯有正思惟。
【M2 喻】【N1 王子喻】【O1 喻】
譬如國王長者巨富無量。為諸子故造作戲具。鹿車牛車馬車象車。彼諸子等歡喜愛樂。作真鹿馬象車等想。其父知子漸已長大。為說真實牛鹿象馬。諸子謂父歎已象馬。父於後時知子轉大。將出宅外示真象馬。彼見實已乃知其真。定知其父常所歎說非是我等先所翫好。先所翫好非真象馬。
【O2 合】
如是諸行以為屋＝富【宮】【知】屋【大】，富【宮】【知】屋宅。未住淨心地菩薩。未見諦聲聞。如彼童子。諸佛如來及入大地菩薩明見涅槃。為彼菩薩及諸聲聞歎說涅槃。彼既聞已隨說意＝竟【聖】意【大】，竟【聖】意解。若彼漸學道品具足。入淨心地。及見諦聲聞。彼於涅槃生現知見。如是諸佛菩薩所歎說者。非如我等愚癡智慧意想所解。我等所想相似非實。於彼所解生慚愧心。依後知見。
【N2 病人喻】【O1 喻】【P1 應機感聖喻】
譬如病人遇得良醫。為治病故說隨病藥。彼諸病者常習此藥。便作信解。
【P2 聞教轉執喻】
樂著此藥緣是病差。更起餘病應服餘藥。
【P3 勸聞勝法喻】
良醫教彼棄捨前藥。更服餘藥。
【P4 前執不捨喻】
彼諸病者信前藥故。不肯棄捨。
【P5 說教淺深喻】
良醫方便令服後藥。如是菩薩住淨心地。見諦聲聞。
【P6 愚人未解喻】
諸煩惱病。諸佛如來住大地菩薩。為彼說法。上法上上法。深法上深法。上上深法。勝法上勝法。上上勝法。
【O2 合】
教授教誡。入淨心地菩薩。見諦聲聞。聞佛所說信受不疑。乘如來所說具足法乘。善能調御遊平等道。疾疾正向無餘涅槃
【G3 明其因成果滿】持＋（經）【元】，〔菩薩地持〕－【明】，（論）【知】菩薩地持【大】，〔－〕【明】，持＋（經）【元】，持＋（論）【知】菩薩地持方便處菩薩功德品第十八【I1 第一頌】【J1 奇特法】
菩薩學阿耨多羅三藐三菩提。有五奇特未曾有法。云何為五。一者於諸眾生無有因緣而起愛念。二者為諸眾生受無量苦。三者煩惱熾盛難化眾生方便調伏。四者入第一難解真實之義。五者入不可思議神通之力。如是奇特未曾有法。不與一切諸眾生共
【J2 非奇特法】
菩薩有五事非奇特。能成奇特未曾有法。一者為安眾生〔故〕－【三】【宮】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】故受於苦因。受苦因故得受安樂。二者知生死過惡涅槃功德。有淨眾生念不自受樂。為淨眾生故受諸生死。三者修靜默樂。有淨眾生念不自受樂。為淨眾生故演說正法。四者修六波羅蜜善根。有淨眾生念不自受樂。為淨眾生故不捨＝信【三】【宮】捨【大】，信【宋】【元】【明】【宮】捨一切眾生。亦不捨果報。五者他事己事如是一切利益眾生。
【J3 平等心】
菩薩有五事。於一切眾生其心平等。一者初發心願。為一切眾生其心平等。二者修習大悲〔心〕－【三】【宮】心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】心。與哀愍俱其心平等。三者於一切眾生作一子想。與愛念俱其心平等。四者觀一切眾生諸行緣起。一眾生法即是一切諸眾生法。隨順一切眾生其心平等。五者如為一眾生行。如是一切眾生。利益心俱其心平等。
【J4 饒益】
菩薩有五事饒益一切眾生。一者說正命饒益。二者不隨順者說隨順法饒益。三者孤獨辛苦貧乞無依者為作依怙饒益。四者向善趣者說道饒益。五者為（向）＋三【三】【宮】三【大】，向三【宋】【元】【明】【宮】三乘人說三乘饒益。
【J5 報眾生恩】
菩薩有五事報眾生恩。一者自成功德。二者勸他令成。三者孤獨辛苦貧乞無依為作依怙。四者供養如來。五者佛所說法。若〔讀〕－【三】【宮】【知】讀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】讀誦若書持若供養。
【J6 行菩提道】
菩薩行菩提道常求五事。一者常願諸佛出興於世。二者於諸佛所聽六波羅蜜及菩薩藏。三者堪能一切種成熟眾生。四者堪能無上成熟眾生。五者得阿耨多羅三藐三菩提。阿惟三菩提。聲聞菩提。和合聲聞
【J7 不虛饒益加行】
菩薩有五事利益眾生真實方便。是菩薩先欲安樂眾生。於彼安樂如實知不顛倒覺。如＝知【聖】【知】如【大】，知【聖】【知】如前供養習近無量品說。菩薩有五種方便攝一切正方便。一者隨護方便。二者無罪方便。三者思惟力方便。四者淨心方便。五者決定方便。
【I2 第二頌】【J1 隨護方便】
隨護方便有五種。一者黠護。得俱生智能疾受法。二者念護。念持於法。三者智護。得堅固智觀察法義。以黠念智護離於退分。修勝進分。四者自心護。守護＝諸【三】【宮】【聖】【知】護【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】護根門。五者他心護。隨順他心。無罪方便者。於諸善法不顛倒。熾然無量常修迴向菩提。思惟力方便者。是解行地。淨心方便者。是淨心地具足行地。決定方便者。是決定地決定行地。究竟地。是名五種方便攝一切正方便。
【J2 退分】
菩薩退分有五事。一者不恭敬法及說法者。二者放逸懈怠。三者習眾煩惱及諸惡行。四者稱量同己及餘菩薩起增上慢。五者於法顛倒起增上慢
【J3 勝分】
菩薩勝分有五事與上退分五事次第相違者。是名勝分
【J4 相似功德】
菩薩有五事菩薩似功德過。一者於諸凶惡及犯戒者。作非慈饒益。二者現諂曲威儀。三者說世俗諸＝語【知】，護【聖】諸【大】，語【知】，護【聖】諸外道經論。得生智慧能自思惟。四者行於有罪施等善根。五者演說建立似功德法。
【J5 真實功德】
菩薩有五事菩薩真實功德。一者於諸凶惡及犯戒者起勝悲心。二者具足成就真實威儀。三者於如來說得生智慧能自思惟。四者行於無罪施等善根。五者演說正教。毀相似法。
【J6 調伏有情】
菩薩調伏眾生有十種。名正調伏。云何為十。離諸纏離煩惱分＋（別）【三】【聖】【知】分【大】，分別【宋】【元】【明】【聖】【知】分惡戒
【I3 第三頌】【J1 授記】
菩薩有六事。為如來授無上菩提記。一者種性未發心。二者已發心。三者現前。四者不現前。五者時量時定得無上菩提。六者時無量時不定受＝授【知】受【大】，授【知】受記。
【J2 墮決定】
菩薩有三種決定。一者種性名為決定。何以故。堪能為緣。有障決定阿耨多羅三藐三菩提。二者決定發無上菩提心不能乃至不退乃至無上菩提。三者得力利益眾生。如所欲如所作。如足不虛。彼最後決定故如來受＝授【三】【宮】【知】受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】【知】受決定記
【J3 定作】
菩薩不作五種力故不得阿耨多羅三藐三菩提。一者初發心。二者哀愍眾生。三者熾然。四者精進。五者於一切明處方便不厭
【J4 常所應作】
菩薩有五事常所修集＝習【宮】集【大】，習【宮】集。一者常不放逸。二者孤獨辛苦貧乞無依為作依怙。三者供養如來。四者持戒。有犯即覺。五者所作所行所可憶念。一切迴向無上菩提
【J5 最勝】
菩薩有十法（於）＋菩【三】【宮】菩【大】，於菩【宋】【元】【明】【宮】菩薩等法第一最勝。一者菩薩種性勝餘種性。二者初發心勝一切正願。三者精進智慧勝餘波羅蜜。四者軟語勝餘攝事。五者如來勝餘眾生六者大悲勝餘無量。七者第四禪勝於餘禪。八者空三昧勝餘三昧。九者滅盡正受勝餘正受。十者清淨巧方便勝餘巧方便。
【I4-5 第四至五頌】【J1 第四頌有四門】【K1 四種施設建立】【L1 總釋】
菩薩有四種正施設。如是正施設。是如來說。非餘若天若人。沙門婆羅門如是聞。一者法施設。二者諦施設。三者方便施設。四者乘施設。
【L2 隨別釋】【M1 法施設】
法施設者。十二部經修多羅等。次第演說次第建立。
【M2 諦施設】
諦施設者。有一種。謂如實義諦。復有二種。世諦。第一義諦。復有三種。相諦。說諦。作諦。復有四種。苦諦。集諦。滅諦。道諦。復有五種。因諦。果諦。智諦。智境界＝爾炎【宮】境界【大】，爾炎【宮】境界諦。無上諦。復有六種。實諦。虛妄諦。知諦。斷諦。證諦。修諦。復有七種。味諦。患諦。離諦。法諦。解諦。聖諦。非聖諦。復有八種。行苦諦。苦苦諦。壞苦諦。生諦。滅諦。穢污諦。清淨諦。正方便諦。復有九種。無常諦。苦＝若【元】苦【大】，若【元】苦諦。空諦。非我諦。有愛諦。無有愛諦。斷方便諦。有餘涅槃諦。無餘涅槃諦。復有十種。自作苦諦。貧窮苦諦。四大增損苦諦。愛戀苦諦。污辱苦諦。業苦諦。煩惱諦。正思惟諦。正見諦。正見果諦。
【M3 方便施設】
四種方便名方便施設。如前力種性品說。
【M4 乘施設】
乘施設者。聲聞乘。緣覺乘。大乘。一一乘七種施設。
【K2 四尋思】
四聖諦慧。如是慧。若依若緣伴業眾具。如是慧若果。此七種名聲聞乘施設。如聲聞乘施設。緣覺乘亦如是。離言說境界。
【K3 四如實遍知】
一切法如離諸妄想。平等慧。如是慧。若依若緣伴業眾具。如是慧若果。此七種名大乘施設。過去未來現在。一切菩薩正施設。已作當作。一切四種無餘無上
【K4 五種無量】【L1 辨相】
菩薩有五種無量生一切巧（方）＋便【三】【宮】便【大】，方便【宋】【元】【明】【宮】便行。一者眾生界無量。二者世界無量。三者法界無量。四者調伏界無量。五者調伏方便無量。
【L2 次第建立】【M1 眾生界無量】
六十一種眾生名眾生界。如意地身分別則有無量。
【M2 世界無量】
十方無量世界無量。名如娑婆世界。名娑婆主。
【M3 法界無量】
善不善無記法分別則有＝名法界【宮】則有【大】，名法界【宮】則有無量。
【M4 調伏界無量】
調伏有一種。謂一切眾生調伏。復有二種。具縛。不具縛。復有三種軟中上根復有四種。剎利。婆羅門。毘舍。首陀復有五種。貪欲。瞋恚。愚癡。憍慢。覺觀。復有六種。在家。出家。未熟。已熟。未解脫。已解脫。復有七種。惡人。中人。小智人。大智人。現在調伏。未來調伏。隨緣調伏。若得緣如是。如是迴向。復有八種。謂八眾剎利。乃至婆羅門。復有九種。一者如來調伏。二者聲聞緣覺調伏。三者菩薩調伏。四者難調伏。五者易調伏。六者軟語調伏。七者呵責調伏。八者遠調伏。九者近調伏。復有十種。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四者欲界人天。五者中陰。六者色。七者無色。八者想。九者無想。十者非想非非想。是五十五種分別則為無量。眾生界調伏界有何差別。眾生界者。不分別一切眾生種性處。
【M5 調伏方便無量】
調伏界者。彼種性處。如是彼彼處轉調伏方便無量。如前成熟品說。彼亦無量種分別。如是次第說五種無量。何以故。是菩薩為眾生修行。是故說初無量。眾生彼處可得。是故說第二無量。眾生於彼彼世界煩惱清淨法可得。是故說第三無量。觀彼彼眾生隨所堪能脫苦。是故說第四無量。乃至方便脫眾生苦。是故說第五無量。是故說五種無量。生菩薩一切巧便行。菩薩有四求。於一切法如實知。一者名求。二者事求。三者自性施設求。四者差別施設求。如前真實品說。菩薩有四事。於一切法如實知。隨名求如實知。隨事求如實知。隨自性施設求如實知。隨差別施設求如實知。如前真實品說
【J2 第五頌有五門】【K5 說法大果勝利】
諸佛菩薩有五事。為眾生說法得大果福利。一者為眾生說法生離垢法眼。二＝一【元】二【大】，一【元】二者為眾生說法得諸漏盡。三者為眾生說法發無上菩提心。四者為眾生說法得第一菩薩忍。五者為眾生說法。聞已受誦。具足修習令法久住。是名五種說法得大果福利
【K6 大乘】
云何名大乘。有七種大故名為大乘。一者法大。謂十二部經。菩薩方廣藏。最上最大。二者心大。謂發阿耨多羅三藐三菩提心。三者解大。謂解菩薩方廣藏。四者淨心大。謂過解行地入淨心地。五者眾具大。謂福德眾具智慧眾具得無上菩提。六者時大。謂三阿僧祇劫得無上菩提。七者得大。謂得無上菩提身無與等者。況復過上。彼法大心大解大淨心大眾具大時大。此六大謂因種得大謂果處。
【K7 攝一切大乘】
菩薩有八法攝一切摩訶衍菩薩藏所說。謂信菩薩藏。顯示一切法真實義。顯示一切諸佛菩薩不可思議第一勝妙神力。得聞慧思慧思惟。依聞慧思慧思惟。方便得淨心。得淨心。方便入修慧行。入修慧行。方便修慧果。成如是修慧果。成畢竟出離。菩薩如是學得無上菩提。
【K8 菩薩十種】
菩薩如是學得無上菩提略說十種。一者種性。二者入。三者未淨。四者淨。五者未熟。六者熟。七者未定。八者定。九者一生。十者最後身。種性者。名未得淨心。發心修學名為入。已入未入淨心地名為未淨。入淨心地名為淨。淨者未入畢竟地名為未熟。入畢竟地名為熟。熟者未入定地名為未定。已入定地名為定。又熟有二種。一者一生。次第得無上菩提。二者最後身。即此生得。如是從種性乃至最後身得無上菩提。此十種菩薩所學而學。於上更無所學。菩薩如所學而學。於上更無菩薩〔學〕－【三】【宮】【聖】【知】學【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】學。菩薩如所學而學。得一切功德名。
【K9 諸名號建立】
所謂菩薩摩訶薩。勇猛無上。佛子佛持。大師大聖。大商主大名稱。大功德大自在。如是十方無量世界無量菩薩無量因緣。自想施設。當知若有言我是菩薩。不善學菩薩所學者。當知是名字菩薩非實菩薩。若言我是菩薩。善學菩薩所學者。當知是實菩薩卷第六終【三】【宮】，卷第八終【聖】【知】，知本跋同卷第一卷第六終【宋】【元】【明】【宮】，卷第八終【聖】【知】，知本跋同卷第一
【B2 次法方便處】卷第七首【三】【宮】，譯號同異如首卷【三】【宮】，卷第九首【聖】【知】，〔菩薩地持〕－【三】【宮】菩薩地持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷第七首【宋】【元】【明】【宮】，譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】，卷第九首【聖】【知】菩薩地持＋（論）【聖】【知】持【大】，持論【聖】【知】持次法方便處菩薩相品第一〔第二段有四品〕－【三】【宮】【聖】，九【知】第二段有四品【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】，九【知】第二段有四品【D1 長行開列章門】
菩薩成就五種真實相得入諸菩薩數。一者哀愍。二者愛語。三者勇猛。四者惠施。五者說深法義。此五相＝法【三】【宮】相【大】，法【宋】【元】【明】【宮】相。各五種分別。一者自性。二者境界。三者果報＝福利【三】【宮】，〔報〕－【聖】報【大】，福利【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】報。四者次第。五者攝受
【D2 依章廣辨】【E1 五相五轉】【F1 自性】【G1 哀愍自性】
哀愍自性有二種。一者至心。二者具足＝作行【三】【宮】＊具足【大】＊，作行【宋】【元】【明】【宮】＊具足。至心者。安心樂心。具足者。菩薩至心於諸眾生。隨其所能隨其力。身口饒益。
【G2 愛語自性】
愛語自性者。先語安慰。如前攝品說。
【G3 勇猛自性】
勇猛自性者。於諸眾生志強有力＋（而不怯弱）【三】【宮】力【大】，力而不怯弱【宋】【元】【明】【宮】力。
【G4 惠施自性】
惠施自性者。勝妙施無煩惱施。
【G5 說深法義自性】
說深法義自性者。四無礙〔智出〕－【知】，〔智出生〕－【聖】智出生【大】，〔－〕【聖】，生【知】智出生正方便智。
【F2 依處】【G1 哀愍依處】【H1 總說】
哀愍境界有五種。一者受苦眾生。二者惡行眾生。三者放逸眾生。四者邪趣眾生。五者煩惱所使眾生。
【H2 別釋】【I1 受苦眾生】
從地獄乃至一切苦受相續。是名受苦。
【I2 惡行眾生】
雖不受苦而多造作身口意惡〔行〕－【宮】【聖】行【大】，〔－〕【宮】【聖】行。所謂十二惡律儀。是名惡行。
【I3 放逸眾生】
雖不受苦＋（而）【三】【宮】苦【大】，苦而【宋】【元】【明】【宮】苦造諸惡行而樂著五欲歌舞戲笑。是名放逸。
【I4 邪趣眾生】
雖不受苦造諸惡行樂著五欲。而依邪見求苦解脫。是名邪趣。
【I5 煩惱所使眾生】
捨離五欲於法出家。不受諸苦乃至邪趣。而具煩惱或有不具。謂正方便。真實凡夫及諸學人。是名煩惱所使。
【H3 結】
菩薩於此境界哀愍心生無餘無上
【G2 愛語境界】
愛語境界有五種。一者正實語。二者正喜語。三者正饒益語。四者正如法語。五者方便說法語＝法說語廣說【三】【宮】說法語【大】，法說語廣說【宋】【元】【明】【宮】說法語。如前攝品說。菩薩於此境界愛語心生無餘無上。
【G3 勇猛境界】
勇猛境界有五種。如前菩提分品說。菩薩於此境界勇猛心生無餘無上
【G4 惠施境界】
惠施境界有五種。一者不分別施。二者歡喜施。三者頓＝至心【三】【宮】頓【大】，至心【宋】【元】【明】【宮】頓施。四者不染污施。五者無依施。（廣分別）＋如【三】【宮】如【大】，廣分別如【宋】【元】【明】【宮】如前施品說。菩薩於此境界惠施心生無餘無上。
【G5 說深法義境界】【H1 第一依處】
說深法義境界有五種。一者於如來所說修多羅。甚深空相應緣起隨順。
【H2 第二依處】
二者於諸戒律。善知犯不犯及與出犯。
【H3 第三依處】
三者於摩德勒伽藏。不顛倒建立法相。
【H4 第四依處】
四者於（諸祕密）＋深【三】【宮】深【大】，諸祕密深【宋】【元】【明】【宮】深法義＝旨趣【三】【宮】義【大】，旨趣【宋】【元】【明】【宮】義以想分別。
【H5 第五依處】
五者於一切法法義種種言辭種種分別。菩薩於此境界說深法義心生無餘無上
【F3 果利】【G1 明果利】
菩薩哀愍於諸眾生修習慈心。利益親厚方便不厭。多住＋（哀愍離苦）【三】【宮】住【大】，住哀愍離苦【宋】【元】【明】【宮】住無罪現法樂＋（住）【三】【宮】樂【大】，樂住【宋】【元】【明】【宮】樂攝取眾生。
【G2 引說證成】【H1 哀愍果】
如世尊說。慈心福利。身常不被刀杖等害。此中應廣說。是名哀愍果
【H2 愛語果】
菩薩愛語。於現法中離口四過。兩舌惡口妄言綺語。以此愛語自攝攝他。於未來世成就正語。言輒信用。是名愛語果
【H3 勇猛果】
菩薩勇猛。於現法中離諸懈怠心常歡喜。受持菩薩律儀戒不毀不犯。以堪忍心攝受自他。於未來世菩薩所作悉能修學。學已堅固。是名勇猛界果
【H4-5 惠施及說深法義果】
菩薩惠施及說深法義果。如前力品檀波羅蜜般若波羅蜜說。是名惠施說深法義果。
【F4 次第】
次第者＝諸【元】者【大】，諸【元】者。菩薩先修哀愍。攝取眾生。為＝終不放捨以義饒益【三】【宮】為【大】，終不放捨以義饒益【宋】【元】【明】【宮】為令（諸）＋眾【三】【宮】【聖】眾【大】，諸眾【宋】【元】【明】【宮】【聖】眾生出不善法安立善法。（（為具足…語））十四字＝（（示教演說如是難度眾生如是難惡行））十五字【宮】（為具足…語）十四字【大】，示教演說如是難度眾生如是難惡行【宮】為具足說教授攝受。是故次說愛語＋（度諸眾生）【三】【知】語【大】，語度諸眾生【宋】【元】【明】【知】語。眾生造惡種種煩惱堪能不息＋（終不棄捨）【三】【宮】息【大】，息終不棄捨【宋】【元】【明】【宮】息。是故次說勇猛。或有眾生以財攝受。或有眾生以法攝受。或俱攝受。是故次說惠施。說深法義
【F5 相攝】
菩薩。有五種相攝六波羅蜜。此六波羅蜜何相〔所攝哀愍相攝〕－【宮】所攝哀愍相攝【大】，〔－〕【宮】所攝？哀愍相攝禪波羅蜜。愛語相＝哀愍攝【宮】愛語相【大】，哀愍攝【宮】愛語相攝尸波羅蜜般若波羅蜜。勇猛相攝＝愛語相【宮】勇猛相攝【大】，愛語相【宮】勇猛相攝羼提波羅蜜毘離＝梨【三】【宮】離【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】離耶波羅蜜般若波羅蜜。惠施相攝＝勇猛相【宮】惠施相攝【大】，勇猛相【宮】惠施相攝檀波羅蜜。說深法義相攝＝攝惠施相【宮】說深法義相攝【大】，攝惠施相【宮】說深法義相攝禪波羅蜜般若波羅蜜＋（說深法相）【宮】蜜【大】，蜜說深法相【宮】蜜。
【E2 結勸應知】
〔是名…分別〕十一字－【三】（是名…分別）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】是名菩薩五種相五種分別
〔菩薩地持〕－【明】菩薩地持【大】，〔－〕【明】菩薩地持＋（經）【宋】【元】，（論）【聖】【知】持【大】，持經【宋】【元】，持論【聖】【知】持次法方便處翼品第二【D1 長行開列四章門】
在家出家菩薩翼有四法。菩薩修學疾得阿耨多羅三藐三菩提。一者善修業。二者巧便。三者攝取眾生。四者迴向。
【D2 依四章次第解釋】【E1 善修事業】【F1 總說】
云何善修業。菩薩於六波羅蜜。決定修。專心修。常修。無罪修。
【F2 別釋】【G1 決定修】
云何決定修。檀波羅蜜。是菩薩於＝有財物見【三】【宮】＊於【大】＊，有財物見【宋】【元】【明】【宮】＊於來求者。（若）＋饒【三】【宮】饒【大】，若饒【宋】【元】【明】【宮】饒益不饒益。有德有過。要當施與。於諸惠施心不＝無能【三】【宮】心不【大】，無能【宋】【元】【明】【宮】心不傾動。若人非人。沙門婆羅門。世間同法。所不能壞。
【G2 專心修】
云何專心修。是菩薩於求來＝來求【三】【宮】【聖】求來【大】，來求【宋】【元】【明】【宮】【聖】求來者。捨內外物一切施與無有＝所【三】【宮】有【大】，所【宋】【元】【明】【宮】有悋惜。
【G3 常修】
云何常修。是菩薩施無厭惓。一切時平等隨得隨施。
【G4 無罪修】
云何無罪修。如施品說。離煩惱施。是名菩薩善修檀波羅蜜。如施如是戒忍精進禪定智慧亦如是。隨其所應當知。
【E2 巧便】
云何巧便。略說有十種。壞法眾生為除惱害。方便巧便。中住者令入。已入者令熟。已熟者令解脫。方便巧便。世論巧便。菩薩戒律若持若毀觀察巧便。正願巧便。聲聞乘巧便。緣覺乘巧便。大乘巧便。如是一切巧便＋（如前說）【三】【宮】便【大】，便如前說【宋】【元】【明】【宮】便。隨所應彼彼菩薩地。分別當知。此十巧便為五種事。初四巧便。為利眾生。世論巧便。為伏異論。菩薩戒律若持若毀觀察巧便。為不起犯戒。已犯者令如法悔。受持清淨律義＝不淨戒者令其清淨【三】【宮】受持清淨律儀【大】，不淨戒者令其清淨【宋】【元】【明】【宮】受持清＝決【聖】【知】清【大】，決【聖】【知】清淨律儀。正願巧便。菩薩於未來世一切所欲悉皆得之。三乘巧便。菩薩隨種性根解譬喻。隨順說法具足說法。如是十種巧便為五種事。此五種事。一切所作皆悉具足。（為）＋現【三】【宮】現【大】，為現【宋】【元】【明】【宮】現法後世利益〔方便〕－【三】【宮】方便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】方便。
【E3 饒益於他】
云何菩薩攝取眾生。是菩薩依四攝法。布施愛語利益同事。或有眾生。以安饒益。以樂饒益。以安樂饒益＋（是名略說菩薩饒益）【三】【宮】益【大】，益是名略說菩薩饒益【宋】【元】【明】【宮】益。廣說如前自他利品。
【E4 迴向】
云何菩薩迴向。菩薩三門修習善根。〔謂〕－【聖】【知】謂【大】，〔－〕【聖】【知】謂善修業巧便。攝取眾生。〔彼一切〕－【聖】【知】彼一切【大】，〔－〕【聖】【知】彼一切過去未來現在淳＝清【明】【知】淳【大】，清【明】【知】淳淨〔心〕－【知】心【大】，〔－〕【知】心。迴向阿耨多羅三藐三菩提。不以善根求餘果報
【D3 總分別】【E1 明此四普攝在家出家所學法盡】
若世尊說。在家出家菩薩所學法。當知一切皆是善修業巧便。攝取迴向四法所攝＋（是故）【三】【宮】攝【大】，攝是故【宋】【元】【明】【宮】攝。菩薩善修業巧便。攝取集聚迴向。當知＋（難得）【三】【宮】知【大】，知難得【宋】【元】【明】【宮】知近菩提座。過去未來現在。一切菩薩在家出家。（翼）＋學【三】【宮】學【大】，翼學【宋】【元】【明】【宮】學阿耨多羅三藐三菩提。已學當學今學。如是四法。無餘無上
【E2 明在家出家雖復同修四事而優劣大異】
如是四法。在家出家菩薩成就。然彼＝後【三】【宮】彼【大】，後【宋】【元】【明】【宮】彼出家於在家者大有＝有大【知】大有【大】，有大【知】大有差別。出家菩薩。解脫攝受。父母妻子眷屬等過＋（非在家也）【三】【宮】過【大】，過非在家也【宋】【元】【明】【宮】過。出家菩薩。解脫攝受。田種治生王家等苦＋（亦非在家）【三】【宮】苦【大】，苦亦非在家【宋】【元】【明】【宮】苦。出家菩薩。具＝常【三】【宮】具【大】，常【宋】【元】【明】【宮】具修梵行一切菩提分法。疾得神通〔若修…信受〕二十字－【聖】【知】（若修…信受）二十字【大】，〔－〕【聖】【知】若修善法疾得究竟。出家菩薩凡所說法。人所信＝言【聖】【知】信【大】，言【聖】【知】信受＋（亦非在家）【三】【宮】受【大】，受亦非在家【宋】【元】【明】【宮】受。是名在家出家之大差別＋（淨心胡音云阿賖夜漢言悕望）細註【宋】【元】【宮】別【大】，別淨心胡音云阿賖夜漢言悕望【宋】【元】【宮】別p.945[07]分卷【三】，【宮】p.945[07]分卷【宋】【元】【明】，【宮】
不分卷【聖】【知】，菩薩地持＋（論）【聖】【知】＊持【大】＊，持論【聖】【知】＊持次法方便處淨心品第三【D1 七相憐愍】
菩薩於諸眾生有七種憐愍。名第一真實。一者無畏。二者巧＋（論）【知】巧【大】，巧論【知】巧便。三者不厭。四者不求。五者不貪。六者廣大。七者平等。菩薩不以畏故。於諸眾生起憐愍心。修身口意業安樂眾生。是名無畏。菩薩以巧便慧。於諸眾生起憐愍心。非法非律非真諦不教非處。是名巧便。菩薩於諸眾生。一切方便而不疲厭是名不厭。菩薩於諸眾生起憐愍心。無所怖＝希【聖】【知】怖【大】，希【聖】【知】怖求是名不求。菩薩於諸眾生起憐愍心。不求恩報是名不貪。菩薩於諸眾生起憐愍心不限眾生。於眾生所得饒益不饒益悉不棄捨。是名廣大。菩薩於諸眾生起憐愍心。等眾生界無有方限是名平等。菩薩成就如是七種憐愍。是名第一真實。
【D2 十五意樂】【E1 辯體列名】
菩薩於佛法僧。方便觀察得決定解。是名淨心。略說有十五種。一者無上心。二者戒心。三者波羅蜜心。四者真實義心。五者神力心。六者安心。七者樂心。八者解脫心。九者堅固心。十者不虛心。十一者不淨心。十二者淨心。十三者快＝決【聖】【知】快【大】，決【聖】【知】快淨心。十四者調伏心。十五者俱生心。
【E2 解釋】
專樂佛法僧寶淨心。是名無上。受菩薩戒律淨心。是名為戒。行施忍精進禪定智慧淨心。是名波羅蜜。人無我法無我人法無我第一義法甚深淨心。是名真實義。諸佛菩薩不思議神通力俱生力淨心。是名神方＝力【聖】力【CB】【麗-CB】【聖】，方【大】力K14n0523_p0141b11。於諸眾生欲以善法饒益。是名為安。於諸眾生欲以攝取饒益。是名為樂。於諸眾生離於貪心及與受報。是名解脫。於無上菩提其心堅固。是名堅固。利＋（益）【知】利【大】，利益【知】利眾生方便開覺方便不顛倒智俱解脫。是名不虛。解行地菩薩心。是名不淨。淨心地乃至決定行地菩薩心。是名為淨。究竟地菩薩心。是名快淨。彼不淨心是名調伏。淨心快淨心思惟。是名俱生。性自真實身心清淨故名俱生。是名十五淨心。
【E3 十五意樂能作十事】
此十五淨心。隨一切地略說作十事。無上心。淨修三寶惠一切種行。修一切菩提具第一真實。戒心。受菩薩戒律乃至捨命終不毀犯。若有所犯即能除滅。波羅蜜心。諸善根法常勤修習不放逸住。真實義心。以不染＋（汙）【聖】【知】染【大】，染汙【聖】【知】染心為眾生故。受於生死不捨涅槃解脫淨心。神力心。淳厚淨信開覺。及修生死想念。多住聞思知量知足。安心樂心解脫心。一切種利益眾生而不疲厭。堅固心。熾然精進廣大精進。平等方便不緩方便不斷方便。不虛心。疾得神通彼彼善法不以少心下心而生足想。調伏心生俱生心。俱生心疾得阿耨多羅三藐三菩提。利益安樂諸天世人。調伏心攝不淨心。俱生心攝淨心快淨心。
【E4 結攝明利】
若世尊說菩薩淨心。施設顯示一切。皆是十五淨心所攝。過去未來現在菩薩。得無上菩提已得當得今得。一切皆是十五淨心無餘無上。如是十五淨心有大果福利。依是得無上菩提
菩薩地持次法方便處住品第四【D1 標列】
已說菩薩種性乃至菩薩所學。而學菩薩相菩薩翼菩薩淨心今當略說。菩薩十二住攝一切住一切菩薩行。第十三如來住無上住。云何菩薩十二住。一者種性住。二者解行住。三者歡喜住。四者增上戒住。五者增上意住。六者增上慧住。增上慧住有三種。一者菩提分法相應。二者諦相應。三者緣起生滅相應。菩薩真實觀真實智。謂知眾生生苦滅苦。是故菩薩於三門三種慧三種住。九者有行有開發無相住。十者無行無開發無相住。十一者無礙住。十二者最上菩薩住。如是十二住攝一切住一切菩薩行。如來住者。過一切菩薩住。阿惟三佛住如來住。後安立品廣說。
【D2 問答解釋】【E1 略釋十二住】
十二住菩薩所建立今當說。
【F1 別解釋】【G1 種性住】【H1 問】
云何種性住。
【H2 答】【I1 修性福善】
是菩薩性自賢善。性自能行功德善法。性賢善故率意方便。諸善法生不待思惟。
【I2 明已具佛法種子】
然後能＝乃【聖】【知】能【大】，乃【聖】【知】能得種性菩薩。是一切佛法種子。
【I3 明性離麁垢無間業等】
一切佛法種子在於身中離麁煩惱。種性住菩薩雖起上煩惱纏。終不能行五無間業。及斷善根種性義如種性品說。是名種性住
【G2 解行住】
云何解行住。是菩薩初發心未得淨心地。未得淨心地菩薩所有諸行。是名解行住。種性住菩薩於餘菩薩住及如來住。生因攝因非方便。亦非得亦非清淨。何況如來住。解行住菩薩於餘菩薩住及如來住。是方便而非得亦非清淨。唯得解行及清淨向。解行住菩薩淨修歡喜住。得前方便及清淨向。歡喜住菩薩淨修增上戒住。得前方便及清淨向。如是廣說乃至最上菩薩住當如是知。最上菩薩住次第淨修如來住前方便如來住。頓得及清淨。是為菩薩住如來住差別。
【G3 極歡喜住】
云何歡喜住。菩薩淨心住是名歡喜住。
【G4 增上戒住】
云何增上戒住。菩薩因淨心性戒具足住。
【G5 增上意住】
云何增上意住。菩薩因增上戒淨世俗禪三昧正受住。
【G6 菩提分法相應慧住】
云何菩提分法相應慧住。菩薩因世俗淨智真實三昧真諦覺。正念處等三十七菩提分法觀察住。
【G7 諦相應慧住】
云何諦相應慧住。菩薩因菩提分法。觀察真諦慧住
【G8 緣起生滅相應慧住】
云何緣起生滅相應慧住。菩薩真諦覺為增上已。有因緣苦生有因緣苦滅觀察性住。
【G9 有行有開發無相住】
云何有行有開發無相住。菩薩三種增上慧為增上已。有行有開發不斷無間一切法如。離諸妄想修慧俱住。
【G10 無行無開發無相住】
云何無行無開發無相住。即此無相住多修淳至不斷無間增長道隨順住。
【G11 無礙住】
云何無礙住。菩薩依快淨不動智慧三昧。於佛所說無上方廣章句義辭分別觀察住。
【G12 最上菩薩住】
云何最上菩薩住。菩薩住究竟菩薩道。得阿耨多羅三藐三菩提。大法灌頂一生相續。若最後身於此住次第。得無上菩提作一切佛事住
【F2 總分別】【G1 明所作不同】
解行住菩薩。修少行斷行不定行所得有退轉。歡喜住乃至三種慧住菩薩修廣行不斷行決定行所得不退轉。有行有開發無相住。乃至最上菩薩住菩薩。修無量行不斷行決定行所得不退轉
【G2 明勝解行等於證無相有其差別】
解行住菩薩無相修方便。歡喜住乃至增上慧住菩薩。得無相修。第一無相住第二無相住菩薩。無相修淨。無礙住最上菩薩住菩薩。無相修果
【E2 廣明十二住】【F1 別解釋】【G1 勝解行住】【H1 行狀相】【I1 問】
解行住菩薩行解行時有何行相。
【I2 解】【J1 別明勝修未成】
解行住菩薩行解行時。以思惟力菩薩所作方便思惟修習。不能性自真實堅固不退。不得菩薩不退轉修如修。如是修果種種無礙神通解脫三昧正受悉皆不得。亦未離五恐畏。所謂不活畏。惡名畏。死畏。惡道畏。大眾畏。思惟修習利益眾生。不能自性＝性自【聖】自性【大】，性自【聖】自性哀愍。或時起邪身口意業。有時貪著五欲境界。有時慳惜所有眾具。由佛菩薩生於淨信。不能自起真實智慧。所謂三寶功德真實義。諸佛菩薩神通力。若因若果若得義若得方便若境界。少聞少＝多【聖】【知】少【大】，多【聖】【知】少思智慧成就不能無量。或時忘失成就菩薩遲苦之道。不能專精行大菩提。熾然方便深樂淨信。於可喜不可喜色聲香味觸法。或顛倒受生（彼）＋二【聖】【知】二【大】，彼二【聖】【知】二身中間。或〔時〕－【聖】時【大】，〔－〕【聖】時受誦持法久作久修。於此三事忘失正念。或時黠慧受持正法善解其義。或時不解或不善知隨順調伏。或復不知自生佛法。率意說法教授教誡。以率意故不如實知。或時虛說如闇中射或中不中。或時退捨大菩提心。或時受菩薩戒還復毀犯。或時能作利益眾生方便。或時厭惓。是故於方便退樂於自樂。或時思惟知樂眾生。缺減而不能斷。或有除＝餘【聖】除【大】，餘【聖】除斷而數〔數〕－【知】數【大】，〔－〕【知】數缺減。或時能說菩薩法藏。或時聞說深妙之法。而生恐怖動搖疑問。
【J2 別明勝修未成】
於一切眾生遠離大悲。少能安樂不能廣大。不能如上所說學菩薩所學。滿足菩薩相菩薩翼菩薩淨心。去阿耨多羅三藐三菩提遠。不能淨心深樂涅槃。捨離生死不動善根。菩提分法悉不成就。
【I3 結】
如是等是名解行住菩薩行相。
【H2 判三品忍】【I1 解行住為三品】
解行住菩薩行下忍時。如上所說行相增。行中忍時中。行上忍時下。如是行上忍時斷此行相。
【I2 對此辨八後住】
次第入歡喜住。方便得歡喜住。彼一切法悉無復有住。解行住所說相違一切不染污分法成就名淨心住。解行住菩薩有軟中上方便。展轉淨解脫非無罪清淨。
【I3 釋通外難】
何以故彼解脫有種種煩惱上纏生故。歡喜住菩薩解脫煩惱上纏。斷離煩惱清淨解脫生
【G2 極歡喜住】【H1 問】
云何歡喜住菩薩行相。
【H2 解】【I1 前一 明諸地體】【J1 明六決定為諸地體(承後)】
是菩薩於解行住入歡喜住。先善入無上菩提。願善入菩提方便修習決定。決定有六種。一者能自修習起菩提願。超餘一切淨願。二者無等不共果。超餘一切世間境界。三者隨度諸眾生苦。不共一切聲聞緣覺。四者發一念願性自然樂無量淨法及無厭行。五者得無盡願常不退轉。六者增長勝分究竟大菩提。是名真願。
【I2 後七 明相】【J2 明四相發心(承前)】【K1 明四相發心】【L1 標問勸知】
真願菩薩有四事。一者何等人發心。二者緣何發心。三者發心有何相。四者發心有何福利。
【L2 次第解】【M1 明何相發心】
解行住菩薩修習一切種善根。出生菩提正行而發心。是名略說人發心。
【M2 明何所緣慮】
於未來世疾滿足一切種菩提具。滿足菩薩利益眾生事。滿足無上菩提一切行。滿足一切佛事而發心。是名略說緣發心。
【M3 明發心相狀】
菩薩發心疾滿足一切種菩提具。
【M4 發心勝利】
菩薩利益眾生事。無上菩提一切行。一切佛事。過凡夫地入菩薩位生如來家。名為佛子。決定究竟無上菩提。
【K2 明歡喜義】
得不壞淨生歡喜心。離非律儀貪恚等心。一切種利益眾生一切種菩提具。佛法佛事神力滿足。淨心攀緣意解次第。自見彼法疾行隨順。生歡喜心持諸善根。出家饒益平等離欲。身心攝受歡喜熾然。善法成就近無上菩提清淨〔淨〕－【聖】【知】淨【大】，〔－〕【聖】【知】淨心。於大菩提生歡喜心。
【K3 明除斷五怖因】
菩薩決定心。生離五恐畏。修無我智我想不生。云何當有我愛眾具愛。是故離不活畏。不於他人有所求欲。常欲饒益一切眾生。是故離惡名畏。離於我見我想不生。是故離死畏。此身命終於未來世。必與諸佛菩薩共會。是故離惡道畏。觀於世間無與等者。況復過上。是故離大眾畏。如是離五恐畏已。亦得遠離聞深法畏。憍慢貢高他不饒益。恚恨貪喜皆悉遠離不染污不雜行一切善法。
【J3 明發起精進引發正願】【K1 初總標引發正願】
一切種精進。方便淨信現在修行。於未來事生十大願。
【K2 釋(缺結)】
十大願。如前菩提分品說。
【J4 明十種淨修住法】
此歡喜住〔淨修〕－【聖】【知】淨修【大】，〔－〕【聖】【知】淨修生。一者以清淨心常願供養一切諸佛。二者受持守護諸佛正法。三者勸請諸佛轉未曾有法。四者順行菩薩正行。五者一切器具足成熟。六者一切世界悉能現生。七者自淨佛土。八者一切菩薩同一方便以大乘化。九者利益眾生一切不空。十者一切世界得阿耨多羅三藐三菩提。作一切佛事。如是大願能生無量百千大願。不離眾生界不離順世間。此諸大願生生常行終不忘失。現法方便精進修淨。住十法歡喜住淨修生。一者一切佛法不壞信。二者方便觀緣起苦陰眾生生大悲心。三者觀苦眾生令得解脫生大慈心。四者以大慈悲。欲度一切受苦眾生。自捨己身不捨眾生。捨內外物而行布施。五者為度眾生故。勤求世間出世間法心不厭惓。六者心不厭惓故知一切論。七者知一切論故。知軟中上眾生隨其所應知世間。八者隨所應已。知時知量生慚愧心。九者如是方便得勇健力。十者得世財利供養如來。如是十法淨歡喜住。所謂信悲慈施不厭。知論知世間慚愧勇健。供養如來。
【J5 開曉餘住】【K1 法】
菩薩修此十法。於餘九住增上戒住等。觀察一切種道功德過惡。求佛菩薩所有神通樂不壞道。善攝行得依過一切住。
【K2 喻】
得大菩提為大導師。度脫生死曠野眾生。教令入行。入行已得。得已果福利成。名為依住。
【J6 明修治善根】【K1 法】【L1 多見諸佛起行之勝利】
此住者有二因緣。見無量佛聞菩薩藏說。則能解知。知十方無量世界種種佛名。〔名〕－【知】名【大】，〔－〕【知】名麁淨信見。乃至得真實見是名一因緣。復作是願。彼佛出世我當生彼隨願往生。
【L2 明能練三緣】
如是麁淨信見以願力故。見諸如來一切種供養。樂具饒益隨其所能。隨其力供養法僧。於如來所聽受正法。聞已受持法次法向。以四攝事成熟眾生。一切善根迴向菩提。
【L3 明所練信等】
以三種清淨故。彼諸善根轉復清淨。如來法僧供養攝受。以四攝事成熟眾生。一切善根迴向菩提。無量億百千劫淨於身心。
【K2 喻】
譬如真金如是如是著於火中。工師鍊治＝冶【聖】【知】＊治【大】＊，冶【聖】【知】＊治轉增明淨。
【K3 合】
菩薩善根轉增清淨亦復如是。
【J7 明受生】【K1 攝在家果】
若更受生為轉輪王。王閻浮提隨意自在。遠離慳貪亦化眾生離於慳垢。以四攝事攝取眾生普令眾生得第一義。
【K2 攝出家果】
若欲精進捨家財物。於佛正法出家學道。於一念頃能具菩薩百三昧。能以三昧見百佛世界。以神通智力能動百〔佛〕－【聖】【知】佛【大】，〔－〕【聖】【知】佛世界。身亦能過光明。普遍能化一身為百。成熟眾生能住壽百劫。能知過去百劫事。能知陰界入各百法門。化百菩薩以為眷屬。
【J8 明威力】
若以願力神力所作。則有無量億百千劫不可數知。
【H3 結】【I1 結略說】
是名略說歡喜住。所謂決定四事大願出生。方便精進出生。修淨住法彼彼住淨修。見佛善根受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地歡喜地說。修多羅說十地。
【I3 釋會異名】
即此菩薩藏。摩得勒伽說十住。攝受眾生故說地。自受行住故說住。
【G3 增上戒住】【H1 問】
云何增上戒住菩薩行相。
【H2 解】【I1 解十意樂】
是菩薩於歡喜住得十種淨心。一者一切種供養尊重福田先語問訊心。二者同法菩薩親近樂住心。三者勝一切煩惱諸纏魔業心。四者見一切行過惡心。五者見涅槃福利心。六者常修菩提分法善根心。七者隨順修菩提空閑淨＝靜【知】淨【大】，靜【知】淨處心。八者不念世間貪愛貢高利養心。九者離聲聞乘向大乘心。十者一切種利益眾生心。
【I2 辨住相】
如是十種心生名得淨心。如是淨心滿足。次第入增上戒住。入增上戒住〔已〕－【聖】已【大】，〔－〕【聖】已。性戒具足轉＝軟【知】轉【大】，軟【知】轉邪業迹。所攝惡戒一切不行。況復中上。如是性戒具足染污不染污業。善趣惡趣業迹。因處果處如實知。報果依果及彼業如實知。自斷十惡行十善業。復以此法教授眾生。毒業過患惡眾生界等無差別。善業惡業第一義苦種種眾難。得廣大哀愍。見佛善根清淨如前說。譬如真金得加私藥。著於火中轉增明淨。菩薩善根清淨亦復如是。
【I3 校量】【J1 辨調柔果】
此住清淨心成就受生。作轉輪王王四天下。以自在力令諸眾生離諸惡戒行善業迹。
【J2 辨攝報果】
神力十事如修多羅說。
【H3 結釋會名】【I1 結略說】
是名略說增上戒住。所謂淨心性戒具足。〔離〕－【聖】【知】離【大】，〔－〕【聖】【知】離一切惡戒離一切業迹。一切因果如實知。分別四種業教授眾生。眾生界善惡業生苦眾難。得廣＝度【知】廣【大】，度【知】廣大哀愍見佛善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地離垢地說。
【I3 釋會異名】
離惡戒垢故名離垢。彼離垢地即是＝此【聖】【知】是【大】，此【聖】【知】是增上戒住。
【G4 增上意住】【H1 問】
云何增上意住菩薩行相。
【H2 解】【I1 由二地趣入三地的方便】
是菩薩於增上戒住得十種思惟。十種思惟〔滿〕－【聖】【知】滿【大】，〔－〕【聖】【知】滿具足已。過增上戒住入增上意住。一者淨十種淨心。二者離十種不淨心。三者一切有漏法能生厭離。四者知修對治法。五者修對治法不退轉。六者堅固對治勝一切有漏一切魔業。七者於諸佛法無有退弱。八者於諸苦行不以為難。九者信解大乘不樂小乘。十者一切種利益眾生。
【I2 初住地心】
增上意住菩薩。觀一切行無量過惡生。於厭離觀佛智慧功德福利。生於正念淳淨信心。觀眾生界種種苦行。悲念眾生而依於義。於有為行不為放逸。於大菩提熾然精進。於諸眾生生大悲心。令諸眾生究竟脫苦。
【I3 正住地心】
觀察一切煩惱障礙解脫正智。觀察法界一切妄想。煩惱所起對治智慧。成就智慧三昧等觀。聞菩薩藏以為方便。
【I4 地的滿心】【J1 於正法訪求倦怠】
因聞方便勤修精進。聞正法故不惜身命。無內外物而不布施。無有尊重而不恭敬。無有正教而不奉行。無有身苦而不求法。以愛念心聞一四句偈。勝於愛念三千大千世界大珍寶聚。若聞一偈正向佛道。淨修菩薩行。勝得一切轉輪聖王護世帝釋魔梵諸王。若有人言我有此＝正【聖】【知】此【大】，正【聖】【知】此法正向佛道淨修菩薩行。若能投大火坑受大苦者。當為汝說。菩薩聞已歡喜樂受作是念。若聞正法正向佛道淨修菩薩行。正使三千大千世界大火熾然。乃至梵天尚入其中。況復小火。經地獄苦尚求佛法。況復小苦。
【J2 修行能正法隨法行】
如是精進方便思惟。求法如法次法向隨順佛法。不以文字音聲清淨。作是念已。因聞正緣法相。離欲惡不善法。得世俗四禪四無色四無量五神通捨諸禪三昧正受。
【J3 棄捨諸靜慮隨樂在欲界受生】
以願力故來生欲界。觀彼眾生能滿菩提分法者。而生彼處。離欲故欲縛斷捨。諸禪正受故有縛斷解行住先如是法如解脫見縛斷耶。貪恚癡畢竟不行。
【J4 調柔果】【K1 總指同前】
見佛善根清淨如前說。
【K2 舉喻以顯】【L1 喻】
譬如真金數被鍊治離垢明淨。
【L2 合】
菩薩善根轉增清淨亦復如是。
【J5 受生】
若更受生得帝釋身。以離欲善法調伏眾生。
【J6 威力】
神力勝前諸住百千萬倍。
【H3 結】【I1 結略說】
是名略說增上意住。所謂十種思惟成就。入一切行眾生界大菩提正分別真實苦。解脫方便正求大恭敬求法法次法向。巧便出生諸禪三昧。正受神通捨於諸禪。以願力故隨所欲生。見佛善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地明地說。
【I3 釋會異名】
聞行法。行法明照。三昧明照故名明地。內心清淨故名增上意住。彼明地即此增上意住
【G5 覺分相應增上慧住】【H1 問】
云何菩薩菩提分法相應增上慧住。
【H2 解】【I1 得十法明】
是菩薩於增上意住。得十法明增上滿足已。入初增上慧住。十法明如修多羅說。謂平等第一義。若煩惱惱若清淨淨煩惱繫惱無上清淨淨。是名略說法明義。
【I2 明成就智】
住此住者十智成熟不壞淨為首。如修多羅說。十智成熟生如來家。逮得自在十智觀察。
【I3 修習菩提分法】
為增上已修念處等三＝四【知】三【大】，四【知】三十七菩提分法。
【I4 斷身見等】
如修多羅說。修集彼法故身見等離陰界入。微細愛著畢竟不生。
【I5 明制業開業】
如來不稱歎業一切不行。所稱歎者一切隨順。
【I6 明心調柔】
如如真實心轉柔和。修種種行其心快淨。
【I7 明隨順功德皆隆盛】
知恩報恩隨順功德。種種淨法皆悉成就。
【I8 修治地業支大精進】
修上地業得大精進。
【I9 明意樂勝解淨修治】
因彼精進淨心深心信解滿足。
【I10 明聖教怨敵不能映動】
因彼正法外道魔怨不能傾動。
【I11 明善根清淨】
見佛善根清淨如前說。譬如真金為莊嚴具餘金不及。菩薩善根亦復如是。勝餘下地菩薩功德。如育多摩尼光明清淨餘珠不及。一切風雨所不能滅。如是菩薩下地菩薩聲聞緣覺智慧光明所不能及魔怨煩惱皆不能壞。
【I12 明攝法果】
若更受生作焰摩天王。以諸善法教化眾生。破身見等神通力。勝於前住百千萬倍。
【H3 結】【I1 結略說】
是名略說菩提分法增上慧住。所謂十法明成就。入十種＝智【聖】【知】種【大】，智【聖】【知】種成熟修菩提分法身見等。一切著斷制業聽業。若離若修因彼＝修【聖】，彼【知】修因彼【大】，修【聖】，彼【知】修。因彼心轉柔和。隨順功德皆悉成就。修上地業得大精進。因彼精進淨心深心信解清淨。因彼正法魔怨不動。見佛善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地焰地說。
【I3 釋會名】
彼地菩提分法智焰種。正說法智明照世間。是故彼地名為焰。彼焰地即此菩提分法相應增上慧住
【G6 諦相應增上慧住】【H1 問】
云何菩薩諦相應增上慧住。
【H2 解】【I1 初句】
是菩薩於初增上慧住。得十平等淨心。增上滿足已。入第二增上慧住。十平等淨心。如修多羅說。謂無等等覺。超餘眾生於法如等。是名略說平等淨心義。
【I2 第二句】
住此住者智慧增進。於四聖諦有十種如實知。如修多羅說。若緣他若自知若俱知如修多羅毘尼摩得勒伽說。現在苦苦因苦因滅苦因滅方便道。是名略說十種四聖諦。
【I3 第三句】
知是諦方便。破壞一切有為行。於諸眾生大悲增長。前際後際於四真諦。愚惑邪向令入解脫功德智慧眾具。
【I4 第四句】
成熟修行正願正念。
【I5 第五句】
正智正說等種種真實功德。
【I6 第六句】
增長無餘思惟一切種。成熟方便成熟眾生。
【I7 第七句】
攝眾生故修世俗書論。如修多羅說。以工巧業一切。出生悲心誘進安立菩提。隨順世間方便惠施。四大錯亂非人所持令得休息。無罪戲樂眾具饒益。因此饒益引令樂法。以住止眾具而為饒益。王賊所惱度令安隱。處非處方便若聽若制吉非吉事惠施成就。現法展轉清淨饒益。諸顛倒者為說正道。是名攝受眾生世俗工巧平等義。
【I8 第八句】
見佛善根清淨如前說。譬如真金眾寶廁填。光明清淨勝於餘金。如是菩薩智慧方便。勝餘菩薩聲聞緣覺。譬如日月宮殿一切風輪不能令失。如是菩薩智慧。方便。不為世法之所毀壞。
【I9 第九句】
若更受生為兜率＝術【知】率【大】，術【知】率天王。
【I10 第十句】
以諸善法破壞一切外道邪法神通力。勝於前住億百千倍。
【H3 結】【I1 結略說】
是名略說諦相應增上慧住。所謂平等淨心成就。入諦觀增長破壞諸行。於諸眾生大悲增長。功德智慧眾具成熟。正願正念正智正說等。功德增長無餘。思惟一切種成熟方便。成就眾生工巧出生。見佛善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地難勝地說。
【I3 釋會異名】
決定智慧難勝。是故彼地名為難勝。彼難勝地即此諦相應增上慧住
【G7 緣起相應增上慧住】【H1 問】
云何菩薩緣起相應增上慧住。
【H2 解】【I1 初句】
是菩薩於諦相應增上慧住。得十平等法。增上滿足已。入第六住。一者一切法第一義自性平等。二者無言說行無相平等。三者無生平等。四者因緣不起平等。五者畢竟寂滅平等。六者離諸虛偽平等。七者一切行無取無捨平等。八者一切法離平等。九者妄想境界如幻如化平等。十者妄想境界有無無＝不【知】＊無【大】＊，不【知】＊無二平等。是名略說十平等法。
【I2 第二句】
住此住者於諸眾生。大悲增長專樂菩提。知諸世間合散生滅。緣起正行了知依緣出生智慧。及三解脫門空無相無願。依三三昧離我我所。
【I3 第三句】
知者作者有性無性相。如是第一義方便。
【I4 第四句】
思惟眾生煩惱結縛。因緣和合有為危脆。著我我所生諸過惡。離煩惱結縛因緣。和合自護故。不滅一切有為。攝眾生故。
【I5 第五句】
如是智慧慈悲隨順。住無障礙解脫般若波羅蜜。住無礙智解脫已。於一切世間行無礙。如是住者名第七地菩薩。
【I6 第六句】
方便行忍隨順忍所攝。住無障礙解脫般若波羅蜜。修菩提因緣不退轉。世俗有為一切不住。亦不住彼休息寂滅。
【I7 第七句】
如是方便智慧隨順入空三昧〔門百〕－【聖】門百【大】，〔－〕【聖】門，百萬空三昧門現在前。如空三昧。無相無願三昧門亦如是。此諸三昧門現前已得不壞心。
【I8 第八句】
一切種佛法殊勝。外道魔怨所不能壞。
【I9 第九句】
餘如前說。譬如真金眾寶廁填勝於餘金。如是菩薩善根清淨。勝於一切。譬如月光除眾生惱。一切風輪不能障蔽。菩薩智慧光明。為諸眾生息煩惱火。一切魔怨不能斷絕。
【I10-11 第十、第十一句】
若更受生為善化自在天王。常以善法滅除眾生一切憍慢神通力。勝前億百千倍。
【H3 結】【I1 結略說】
是名略說緣起相應增上慧住。所謂平等法成就。入覺諸緣起生解脫門。離諸邪想方便攝受。住無障礙解脫般若波羅蜜。得無量三昧得不壞心。佛法殊勝。見佛善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地現前地說。
【I3 釋會異名】
無礙智現前。是故彼地名為現前。即此地名為緣起相應增上慧住
【G8 有行有開發無相住】【H1 問】
云何菩薩有行有開發無相住。
【H2 解】【I1 初句】
是菩薩於緣起相應增上慧住。具足十方便慧。次第出生世間共不共勝進道。增上滿足已。入第七住。十方便慧如修多羅說。謂出生世間善法。攝受福德安樂眾生。福德眾具菩提分法悉得增長。不共一切聲聞緣覺。知眾生界法界世界如來身口意。是名略說方便慧出生道。
【I2 第二句】
如是功德次第勝進。入無量無數如來境界所起處無開發無相想。見無量佛境界所起處。無間無斷修習一切威儀。行住思惟不離一切處道。
【I3 第三句】
於念念中具足十波羅蜜及一切菩提分法。非如餘住。第一歡喜住修習正願。第二住離惡戒垢。第三住願轉增長得法光明。第四住入道。第五住入世間所作。第六住入甚深法門。此第七住起一切佛法滿足助菩提＋（分）【知】提【大】，提分【知】提法。是菩薩方便行滿攝受住智神通清淨行。
【I4 第四句】
菩薩於此住。次第入清淨第八住。住第八住者一向清淨。第七住雜淨方便。入不染污名不染污行。
【I5 第五句】
此第七住貪等煩惱斷故。不名有煩惱。不得佛智慧。如實心清淨故。不名離煩惱。
【I6 第六句明三業清淨】
此第七住成就無量身口意業。如佛所歎業。如前說五住所得。世間工業智自然滿足。為三千大千世界大師。唯除上地菩薩及如來。餘無及者。一切禪定菩提分法。皆現前修而不受報
【I7 第七句明逮得不共二乘三摩地】
菩薩於此住。思惟方便入善伏三昧。生百萬三昧。超過一切聲聞緣覺三昧境界。遠離煩惱諸妄想行。隨順甚深身口意業。不捨方便勝進之道。顧念眾生滿足菩提。離一切相無量身口意業。生淨修無生法忍。於此住超過自覺境界。餘六住佛法攀緣
【I8 第八句明念念能入滅定】
。第六住菩薩能入寂滅。今住此地念念寂滅。而不證寂滅。得未曾有身口意業不思議實際。而不證實際。
【I9 第九句明現行一切有情不共世間行】
如是方便智生。為增上已。行共一切眾生行。照明世間餘如修多羅說。取要言之。為功德事親屬想攝受。修習勝進住三解脫。求下乘者方便調伏。受五欲者求殊勝欲。轉諸邪見隨順正念＝他心【聖】【知】正念【大】，他心【聖】【知】正念。於諸大會皆悉隨順。
【I10 第十句明善根清淨】
餘如前說。譬如真金一切摩尼眾寶廁填。勝閻浮檀金。菩薩善根清淨。勝於一切聲聞緣覺及餘離垢菩薩。譬如日光照閻浮提。一切濕穢皆令乾消。勝於餘光。是菩薩智慧光明。能令眾生煩惱乾消。勝於一切聲聞緣覺及餘菩薩智慧光明。
【I11-12 第十一、十二句受生威力】
若更受生。作他化自在天王。以智慧饒益一切神力。勝前億百千倍。
【H3 結】【I1 結略說】
是名略說有行有開發無相住。所謂方便慧勝進道成就。入＝令【聖】【知】入【大】，令【聖】【知】入入如來境界所起處。無間方便。於念念中具菩提分法。染污不染污建立方便行。滿足攝受淨身口意＝意【聖】【知】身口意【大】，意【聖】【知】身口意業。一切世間工巧業滿足。得無量三昧。不共一切聲聞緣覺。念念寂滅行於一切共世間行。見佛善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地遠行地說。
【I3 釋會異名】
方便行滿足。是故彼地名為遠行。即此地名為有行有開發無相住。
【G9 無加行無功用無相住】【H1 問】
云何菩薩無行無開發無相住。
【H2 解】【I1 初句明入一切法第一義智成滿得入】
是菩薩於初無相住。得十種入一切法第一義智。如修多羅說。謂三世法如所應。無生無起無相無成。第一義離言說。自性不知言說。行自性相生無智邪見計著知離言說事。初中後一切時。煩惱平等入離妄想平等。一切煩惱悉皆遠離。是名略說入第一義智。
【I2 第二句明由前觀得無生忍】
此十種智增上滿足已。入第八清淨住。是名得快淨第一無生法忍菩薩。復有四種求。求一切法四種如實知。知一切法。以求知故離一切妄想計著。現法一切煩惱不起。來世一切究竟不生妄想計著。四種求四種如實知。如前真實品說。從解行住。乃至有行有開發無相住。未得快淨。於此住乃得快淨。是故名第一無生法忍。得無生法忍已。
【I3 第三句明除四災患】
得甚深行。離初無相住四種惱患。一者有行有開發。二者淨地勤方便。三者一切眾生利益堪能勤方便。四者微細想行。是故此住名為快淨。
【I4 第四句】
於甚深法門法流水中。
【I5 第五句】
如來勸發出生無量門智慧神通諸業饒益。
【I6 第六句】
以勸＝歡【知】勸【大】，歡【知】勸發故。無量尊身智慧出生。得十自在。如修多羅說。
【I7 第七句明得自在】
得自在故欲久近住隨意即能。諸禪解脫隨意所欲資生眾具。世工巧業悉得隨意。一切生處一切受生隨意往生。一切神力一切誓願隨意能得。變一切物成於金寶隨意能成。欲知法界名身句身味身於一切法建立巧便即能知之。
【I8 第八句明自在勝利】
如是自在力果報福利。如修多羅說。
【I9 第九句善根清淨】
於念念中。常等見佛。
【I10 第十句】
善根清淨。受生神力金光明喻。如修多羅說。
【I11 第十一句(缺)】【H3 結】【I1 結略說】
是名略說無行無開發無相住。所謂第一義智成就。入得不起法忍惱亂悉離。得快淨住甚深法門。諸佛勸發出生無量智慧神通諸業饒益。無量尊身智慧出生。得大勢力得大自在力。福利果報善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地不動地說。
【I3 釋會異名】
離有行有開發乘不動勝進道。是故彼地名為不動。即此地名為無行無開發無相住
【G10 無礙住】【H1 問】
云何菩薩無礙住。
【H2 解】【I1 初句明於第八地甚深住中不生喜足入勝進地】
是菩薩樂深解脫上勝進智。
【I2 第二句】
知佛法藏菩薩一切種行。
【I3 第三句明此所作事如實知】
為人廣說。於所說法所可為說悉如實知。所可說法煩惱清淨。誰惱誰淨悉如實知。
【I4 第四句明方便善巧成大法師】
如是善說法名大法師。得無量陀羅尼。善諸音聲辯才無盡法陀羅尼。攝受堪能成就。乃至出生菩薩無礙智。坐於法座。所可說法眾生樂受堪能成熟。如修多羅說。
【I5-7 第五、六、七句】
善根清淨受生神力。如修多羅說。
【H3 結】【I1 結略說】
是名略說菩薩無礙住。所謂樂深解脫說法行智不思議大＋（人）【聖】【知】大【大】，大人【聖】【知】大法師。善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地善慧地說。
【I3 釋會異名】
安樂一切眾生。淨修菩薩無礙廣說大法。是故彼地名為善慧。即此地名為無礙住
【G11 最上菩薩住】【H1 問】
云何最上菩薩住。
【H2 解】【I1 初句明九地行滿堪入十地為灌頂王】
是菩薩於無礙住。淨修一切種法王所應灌頂法。
【I2 第二句明得三摩地現前】
得離垢等無量三昧。作所應作。
【I3 第三句明得一切佛相稱妙座灌頂化導】
最後益一切智灌頂三昧現在前。得一切佛同坐身。蓮華眷屬光明普照。得一切種一切智灌頂。一切剛強悉調伏。
【I4 第四句明於解脫方便得如實智逮得無量解脫總持神通】
得解脫方便佛所住智。無量解脫總持神通。
【I5 第五句明得大念智訓詞安立】
得大念智言辭部分。
【I6 第六句明神通事】
及大神通。
【I7 第七句善根清淨】
善根清淨受生神力＋（勝進）【知】力【大】，力勝進【知】力。
【H3 結釋會名】【I1 結略說】
是名略說最上菩薩住。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地法雲地說。
【I3 釋會異名】
法雲地菩薩滿足菩薩道。滿足菩提眾具。得菩薩勝慧興大法雲。以正覺自覺雨諸眾生。煩惱垢穢悉令休息。種種善根增長成熟。是故彼地名為法雲。即此地名為最上菩薩住
【F2 總分別】【G1 明修證分齊】【H1 通伏難】
如上說展轉上功德前地所無。彼一一住。
【H2 明諸住修證經劫多小】【I1 總別分別諸住劫量】【J1 總】
若中上根者。
【J2 別】
一一經億百千大劫。多有成就軟根者。不在數中。彼一切住。要經三阿僧祇大劫。初阿僧祇大劫解行住。
【I2 定劫大小辨修長短】
過得歡喜住五行勝進第二阿僧祇大劫歡喜住。乃至有開發無相住。過得無開發無相住。此即決定淨心菩薩決定勝進。第三阿僧祇大劫。無開發無相住。及無礙智住。過得最上菩薩住。劫有二種。一者日月晝夜時節歲數無量故名阿僧祇。二者大劫無量故名阿僧祇。彼歲數阿僧祇劫。是前阿僧祇菩薩所過。後三阿僧祇大劫無有過。
【I3 精進能轉不轉】
若菩薩增上精進。能轉中劫不能轉大劫
【G2 斷障的分位】
如是十二住菩薩。三阿僧祇大劫。煩惱障分染污。智障分染污。斷彼三住煩惱障分染污。斷歡喜住惡趣煩惱分。〔斷〕－【聖】【知】斷【大】，〔－〕【聖】【知】斷增上中煩惱分。一切不行。無開發無相住。無生法忍清淨相續。煩惱染污分一切不行。最上菩薩住一切煩惱習使障斷入如來住。智障染污分有三種。一者皮二者膚三者骨。歡喜住斷皮障。無開發無相住斷膚障。如來住斷骨障。一切障清淨。於此三住智障斷。餘住隨其次第真實莊嚴。
【G3 清淨漸次】
如是十三住。有十一種淨。第一種性淨。第二解行淨。第三淨心淨。第四戒淨。第五意淨。第六第七第八正見淨。第九方便行滿足淨。第十真實智神通出生淨。第十一正義無盡說無礙淨。第十二隨順一切種一切所知智淨。第十三如來住一切煩惱〔障〕－【知】障【大】，〔－〕【知】障習使智障習使淨。
【G4 明攝前功德品】
如前菩薩功德品說八法。攝一切摩訶衍菩薩藏所攝。此十三住攝第一第二住信心生解行住。於菩薩藏得聞慧思慧。第三住得淨心及初修慧行。第四住乃至第九有行有開發無相住修惠廣。第十第十一第十二住。淨修慧行所攝修慧果。成如來住畢竟出離。
【G5 以大類小次第相當】
聲聞住法亦有十二。如菩薩次第當知。一者聲聞自種性住。二者入正未越次取證方便住。三者越次取證住。四者得不壞淨未聖戒轉上漏盡住。五者依增上戒增上意學出生住。第六第七第八得真諦智增上慧學住。九者觀察生〔死〕－【聖】死【大】，〔－〕【聖】死無相三昧方便住。十者究竟無相住。十一者解脫覺處住。十二者一切種阿羅漢住。
P.939[13]不分卷【三】【宮】，此品明本以宋本元本對校 (cf. P. 939), （菩薩地持經）＋次【宋】【元】，（菩薩地持）＋次【宮】次法方便處淨心品第三【D1 七相憐愍】
菩薩有七種愛念眾生。若成就此愛念者。名真實心第一真實心。一者無畏。二者巧便。三者不厭。四者不求。五者不貪。六者廣大。七者平等。菩薩未曾恐畏故於諸眾生起愛念心身口意業隨順行愛念安樂。是名無畏。菩薩未曾無巧便而行愛念。所謂非法非律非真諦。行教授非處。是名巧便。菩薩愛念為諸眾生。一切所作而不疲厭。是名不厭。菩薩無請而愛念眾生。是名無求。菩薩以無貪心而行愛念不求恩報及未來愛果。是名無貪愛念。（菩薩…是名）五十一字∞（平等…心）三十五字【宋】【元】菩薩於諸眾生廣大愛念不限眾生。於眾生所得饒益不饒益悉不棄捨。寧自苦身不苦眾生。是名廣大。又彼相成就愛念眾生。是名（菩薩…是名）五十一字∞（平等…心）三十五字【宋】【元】，（平等…心）三十五字∞（菩薩…真實）五十一字【宋】【元】平等。愛念不限眾生界。是名平等愛念。菩薩成就如是七種愛念。是名真實心第一真實心＋（心胡音云阿賖夜漢言悕望）細註【宋】【元】【宮】，但阿宋本宮本作何心【大】，心心胡音云阿賖夜漢言悕望【元】，心心胡音云何賖夜漢言悕望【宋】【宮】心。（平等…心）三十五字∞（菩薩…真實）五十一字【宋】【元】菩薩方便觀佛法僧。若意解正向決定。是名極淨心。
【D2 十五意樂】【E1 辯體列名】
又彼極淨心略說有十五種。一者無上心。二者隨轉心。三者波羅蜜心。四者真實義心。五者神力心。六者安心。七者樂心。八者解脫心。九者堅固心。十者不虛偽心。十一者不淨心。十二者淨心。十三者快淨心。十四者調伏心。十五者俱生心。
【E2 解釋】
菩薩於佛法僧寶極淨心。是名無上心。受菩薩戒於受持律儀極淨心。是名隨轉心。於行施忍精進禪定智慧極淨心。是名波羅蜜心。人法無我第一義真實甚深極淨心。是名真實義心。於諸佛菩薩不思議神通力俱生力極淨心。是名神力心。於諸眾生欲以善法饒益。是名安心。於諸眾生欲以攝取饒益。是名樂心。於諸眾生捨離貪心及與受報。是名解脫心。於無上菩提起一向心。是名堅固心。利眾生方便。菩提方便。不顛倒智。俱生解脫。是名不虛偽心。一切解行地菩薩極淨心。是名不淨心。從淨心地乃至決定行地菩薩極淨心。是名淨心。究竟地菩薩極淨心。是名快淨心。彼不淨心。是名調伏心。思量計數。是名降伏心。淨心快淨心極淨心。是名俱生心。性自清淨於身安立。故名俱生心。是名十五極淨心。是名十五真實淨心。
【E3 十五意樂能作十事】
隨一切地略說作十事。謂無上心。一切種供養三寶一切菩提。眾具無上真實。隨轉心。受菩薩戒律儀。乃至捨命終不故犯。若有所犯即能除滅。波羅蜜心。勤修善根住不放逸真實義心。以不染污心為眾生故。久住生死終不悕望涅槃。解脫神力心。顯示正教令起淨信及得修慧。多住生死想非少聞思知足。安心樂心。解脫心。一切種種利益眾生。而不疲厭。堅固心。熾然精進。廣大精進。平等方便。不緩＝經【宋】【元】，緣【宮】緩【大】，經【宋】【元】，緣【宮】緩方便。不斷方便。不虛偽心。疾得神通。生彼彼善根。不以少心下心。勝劣善根而生足想。降伏心起俱生心。俱生心。疾得阿耨多羅三藐三菩提。利益安樂諸天世人。降伏心攝不淨心。俱生心攝淨心快淨心。
【E4 結攝明利】
若世尊說菩薩淨心。施設顯示。一切皆是十五淨心所攝。是故過去未來現在菩薩。得無上菩提。已得當得今得。一切皆是十五淨心。無餘無上。如是十五淨心有大果福利。依是得無上菩提
（菩薩地持）＋次【宋】【宮】，（菩薩地持經）＋次【元】次【大】，菩薩地持次【宋】【宮】，菩薩地持經次【元】次法方便處住品第四【D1 標列】
如是從種性起。如所說菩薩學菩薩相。現菩薩翼。方便成就。菩薩極悕望淨。今當略說菩薩十二住。此菩薩住攝一切菩薩行。第十三是阿耨多羅三藐三菩提無上住。云何菩薩十二住。一者種性住。二者解行住。三者歡喜住。四者增上戒住。五者增上意住。六者〔菩提分法相應〕－【宋】【元】【宮】菩提分法相應【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】菩提分法相應增上慧住。〔七者諦相應〕－【宋】【元】【宮】七者諦相應【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】七者諦相應增上慧住。八者＝三住謂菩提分法相應住諦相應住【宋】【元】【宮】八者【大】，三住謂菩提分法相應住諦相應住【宋】【元】【宮】八者緣起生滅相應〔增上慧〕－【宋】【元】【宮】增上慧【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】增上慧住。若菩薩真實觀觀真實。若不觀真實則眾苦增。若觀真實則眾苦滅。菩薩於三門行智慧為三增上慧住。九者有行有開發不斷道向無相住。十者無行無開發道向無相住。十一者無礙住。十二者最上究竟住。如是十二住攝一切菩薩住一切菩薩行。如來住者。過一切菩薩住。阿惟三佛菩提住。彼最後如來住。建立品廣說＋（不斷道向向胡音云泯然流去）細註【宋】【元】【宮】說【大】，說不斷道向向胡音云泯然流去【宋】【元】【宮】說菩薩十二住。隨其建立今當說。
【D2 問答解釋】【E1 略釋十二住】【F1 別解釋】【G1 種性住】【H1 問】
云何種性住。
【H2 答】【I1 修性福善】
謂菩薩種性住者。菩薩功德菩薩所應善法。成就及行性賢善故。率意方便。諸善法生不待思惟率然自得。
【I2 明已具佛法種子】
種性住為一切佛法種子。持一切佛法種子。
【I3 明性離麁垢無間業等】
悉在身中離麁煩惱。種性住菩薩。終不復起煩惱上纏行五無間業及斷善根。種性義如前種性品廣說。是名種性住。
【G2 解行住】
云何解行住。謂菩薩從初發心。不淨心及淨心菩薩所行。是名解行住。種性住菩薩。於餘一切菩薩十一住及如來住。為因轉為因攝受。於餘菩薩非方便亦非得亦非淨。彼何況如來住。解行住菩薩。於一切菩薩住及如來住。是方便而非得亦非清淨。唯得解行住及清淨向。解行住淨已得歡喜住。前方便及即彼淨向。歡喜住淨已得增上戒住。前方便及即彼淨向。如是廣說。乃至最上菩薩住。當如是知。最上菩薩住淨已次第得如來住。前＝當【元】前【大】，當【元】前方便頓得及淨。是為菩薩住如來住差別＋（前）【元】別【大】，別前【元】別。
【G3 歡喜住】
云何歡喜住。菩薩極淨心住。是名歡喜住。
【G4 增上戒住】
云何增上戒住。菩薩因極淨心性戒具足住。
【G5 增上意住】
云何增上意住。菩薩因增上戒淨。得世俗禪三昧正受住。
【G6 菩提分法相應增上慧住】
云何菩提分法相應增上慧住。菩薩依世俗禪三摩提。淨覺了真諦正念處等三十七菩提分法觀察住。
【G7 諦相應增上慧住】
云何諦相應增上慧住。菩薩因依菩提分。觀察如實覺了真諦住。
【G8 緣起生滅相應增上慧住】
云何緣起生滅相應增上慧住。菩薩以真諦覺為增上已。以智觀察有因苦有因苦滅智住。
【G9 有行有開發無相住】
云何有行有開發無相住。菩薩以三種增上慧。為增上已。有行有開發不斷無間。一切法如離諸妄想。修慧俱住
【G10 無行無開發無相住】
云何無行無開發無相住。即此無相住。多修淳至不斷無間。升進道隨順住。
【G11 無礙住】
云何無礙住菩薩即依彼快淨。不動智慧三昧。得智慧增廣為人說法。無上方便於法義辭。分別觀住。
【G12 最上菩薩住】
云何最上菩薩住。菩薩住彼究竟菩薩道阿耨多羅三藐三菩提。大法灌頂。一生相續。若最後身。於此住。次第得無上菩提。作一切佛事。
【F2 總分別】【G1 明所作不同】
住解行住。菩薩於菩薩修少行斷行不決定修行。所得有退轉。歡喜住乃至三種增上慧住。於菩薩修廣行不斷行決定行。所得不退轉。有行有開發無相住。乃至最上菩薩住。於菩薩修無量行不斷行決定行。所得不退轉。
【G2 明勝解行等於證無相有其差別】
解行住菩薩。無相修方便。歡喜住乃至增上慧住菩薩行無相。修第一無相住。升進第二無相住。菩薩無相修淨無礙住。最上菩薩住。菩薩無相修果。
【E2 廣明十二住】【F1 別解釋】【G1 勝解行住】【H1 行狀相】【I1 問】
解行住菩薩。行解行時有何行何狀貌何相。
【I2 解】【J1 別明勝修未成】
解行住菩薩。行解行時。以思惟力。菩薩所作方便。思惟慧修習。不能性自真實堅固不動不退。不得菩薩不退轉修。如修如是修果。種種無礙。神通解脫。三昧正受。悉皆不得。亦未離五恐畏。所謂不活畏。惡名畏。死畏。惡道畏。大眾畏。思惟修習。利益眾生。不能性自哀愍。或時起邪身口意業。有時貪著五欲境界。有時慳惜所有眾具。由＝中【元】由【大】，中【元】由佛菩薩生於淨信。不能自起真實智慧。所謂三寶功德真實義。諸佛菩薩神通力。若因若果。若得義若得方便。若境界少聞少思。智慧成就。不能無量。或時失念成就菩薩遲喜之道。不能專心求大菩提。熾然精進深樂淨信。或於三處忘＝妄【宋】【宮】＊忘【大】＊，妄【宋】【宮】＊忘失正念。所謂於可喜不可喜色聲香味觸法。或時顛倒受生。彼身中間或受誦持法。久作久說。以此因緣忘失正念。或時黠慧受持正法。善解其義。或時不爾。或不善知。隨宜調伏方便。或復不知自生佛法方便率意說法。教授教誡。以率意故。不如實知。或時虛說。不時不中如暗中射。或中不中。或時退捨大菩提心。或時起菩提心而復退捨。或時受菩薩戒而復還捨。或時能作利益眾生成就。而復厭倦。是故利益方便退。常樂自樂。思惟然後欲樂眾生。自知缺減而不能斷。令無有餘更數缺減。或時於菩薩法藏信受他語。或時聞說深妙之法。而生恐怖動搖疑問。或時於一切眾生遠離大悲。少能安樂利益眾生不能廣大。
【J2 別明勝修未成】
不能如上所說學菩薩所學。不能滿足菩薩相菩薩翼方便菩薩真淨。去阿耨多羅三藐三菩提遠。不能淨心深樂涅槃捨離生死。不動善根菩提分法。悉不成就。
【I3 結】
如是等行相名解行住菩薩行相。
【H2 判三品忍】【I1 解行住為三品】
解行住菩薩行下忍時。如上所說行相。增行中忍時中行上忍時下如是。行上忍時斷此行相。次第入歡喜住。
【I2 對此辨八後住】
方便得歡喜住。彼一切法悉無復有住解行住所說相違。一切不染污分法成就名淨心住。解行住菩薩。有軟中上方便。展轉淨解脫。非無罪清淨。
【I3 釋通外難】
何以故。彼解脫有種種上煩惱生故。歡喜菩薩。解脫上煩惱斷離煩惱。清淨解脫生。
【G2 極歡喜住】【H1 問】
云何歡喜住菩薩行相。
【H2 解】【I1 前一 明諸地體】【J1 明六決定為諸地體(承後)】
是菩薩於解行住當入歡喜住。是菩薩先善入無上菩提願。善入菩提方便修習決定。若復緣他而進捨不決定。未習得六種善決定緣自力修慧菩薩願生。一者超餘一切淨願。無等不共。二者亦是世間亦出世間一切境界。三者隨度諸眾生苦。不共一切聲聞緣覺。四者發一念願。法性自然無量淨果不動轉。五者不變異無盡願。終無能令退轉變異。六者勝進分究竟大菩提願。是名菩薩決定願。
【I2 後七 明相】【J2 明四相發心(承前)】【K1 明四相發心】【L1 標問勸知】
又彼菩薩發心當知四種。初何等眾生發心。緣何發心。發心有何相。發心有何福利。
【L2 次第解】【M1 明何相發心】
此四種發心當知彼解行住菩薩。一切種善修習善根。略說正菩提行出生而發心。是名略說眾生發心。
【M2 明何所緣慮】
於未來世等速疾菩提眾具滿足。一切菩薩所作滿足。無上菩提一切佛法滿足。所作佛事滿足。是名略說。
【M3 明發心相狀】
緣發心正速疾一切種一切菩提眾具。隨順菩薩於眾生一切種菩薩所作隨順。無上菩提得自覺知隨順一切佛事。隨順而發心。
【M4 發心勝利】
彼發心過一切億眾菩薩及凡夫地入菩薩。超昇離生。生如來家。為如來子。決定向無上菩提。決定紹如來種。
【K2 明歡喜義】
得如來不壞淨。常多歡喜心。不多瞋暴。一切種菩薩所作一切種菩提具。佛法佛事神力皆悉滿足。淨心攀緣意解。增進自見得法。生歡喜心。遵習善根到于出離遠離貪著。無比無等攝養身心。歡喜熾然善法成就。近無上菩提。我於大菩提悕＝希【宋】【元】【宮】悕【大】，希【宋】【元】【宮】悕望清淨。我已遠離一切恐畏。作如是念生歡喜心。
【K3 明除斷五怖因】
謂彼菩薩決定心生離五恐畏善根無我智。我想不生。云何當有我愛眾具愛。是故離不活畏。不於他人有所求欲。常欲饒益一切眾生。是故離惡名畏。離於我見我想不生。是故離死畏。此身命終於未來世。必與諸佛菩薩共會。是故離惡道畏。觀於世間無與等者。況復過上。是故離大眾畏。如是離五恐畏已。亦得遠離聞深法畏。憍慢貢高他不饒益。恚恨貪喜皆悉遠離。不染污故無垢。熾然精進故無凡悕望。
【J3 明發起精進引發正願】【K1 初總標引發正願】
於現法中一切種菩薩精進。方便修習上信前行。於未來事生十大願。
【K2 釋(缺結)】
十大願如前菩提分品說。
【J4 十種淨修住法】
於此歡喜住生。一者以清淨心常願供養一切諸佛。二者受持守護諸佛正法。三者勸請諸佛轉未曾有法。四者順行菩薩正行。五者為成熟眾生器。六者遊諸佛剎見諸如來親近聞法。七者自淨佛土。八者一切菩薩同一方便以大乘化。九者利益眾生一切不空。十者一切世界得阿耨多羅三藐三菩提作一切佛事。如是大願及餘求親眾生界無有斷絕。此諸大願生生常行終不忘失。如是建立前願在前後願在後。是名為願。菩薩如是大願作門已能生無量百千諸願。如是未來諸願現法方便精進。十住淨修法歡喜住淨修生。一者一切佛法不壞信緣起方便。二者觀純苦眾生是悲心。三者我當度眾生苦陰是慈心。四者欲度一切苦不顧自身。不顧自身已捨內外物而行布施。五者為度眾生故。勤求世間出世間法心不厭倦。六者心不厭倦故知一切論。七者知一切論故。知軟中上眾生隨其所應。八者隨所應已。知時知量生慚愧心。九者如是方便得勇健力。十者得世財利供養如來。如是十法淨歡喜住。所謂信悲慈施不厭知論隨眾生慚愧勇健供養如來。
【J5 開曉餘住】【K1 法】
菩薩修此十法。於餘九住增上戒住等。觀察一切種道功德過惡。求佛菩薩所有神通樂不壞道。善攝行得依相過一切住。
【K2 喻】
得大菩提為大導師。度生死曠野教令入行。入行已得。得已果福利成。名為依住。
【J6 明修治善根】【K1 法】【L1 多見諸佛起行之勝利】
此住者有二因緣。見無量佛聞菩薩藏說。則能解知十方無量世界名種種佛名。麁淨信必俱見。乃至得真實見。是名一因緣。復作是願。彼佛出世我當生彼。隨願往生。
【L2 明能練三緣】
如是麁淨信見及願力故。見諸如來。一切種共養樂具饒益。隨其所能隨其力供養法僧。於如來所聽受正法。聞已受持起法次法向。以四攝事成熟眾生。以一切善根迴向菩提。
【L3 明所練信等】
以三種清淨故。彼諸善根轉復清淨。謂如來法僧供養攝受。以四攝事成熟眾生。一切善根＝相【元】根【大】，相【元】根迴向菩提。無量億百千劫淨於身心。
【K2 喻】
譬如真金如是如是著於火中工師鍊＝練【宋】【宮】＊鍊【大】＊，練【宋】【宮】＊鍊治轉增明淨。
【K3 合】
菩薩善根轉增清淨亦復如是。
【J7 明受生】【K1 攝在家果】
若更受生為轉輪王王閻浮提。隨意自在遠離慳貪。亦化眾生離於慳垢。以四攝事攝取眾生。普令眾生。
【K2 攝出家果】
得＝依【宋】【元】【宮】得【大】，依【宋】【元】【宮】得第一義若欲精進捨家財物。於佛正法出家學道。於一念頃能入百三昧。能以天眼見百佛世界。神通智力能動百世界。身亦能過。光明普遍能示他人。能化一身為百。成熟眾生。能住壽百劫。能知過去百劫事。能知陰界入各百法門。化百菩薩以為眷屬。
【J8 明威力】
若以願力神力所作。則有無量億百千劫不可數知。
【H3 結】【I1 結略說】
是名略說歡喜住。所謂決定四種發心正願方便精進。出生修淨住法。彼彼住淨修。見佛善根受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地歡喜地說。
【I3 釋會異名】
修多羅說十地。即此菩薩藏。摩德勒伽說十住。攝受眾生故說他。自受行住故說住
【G3 增上戒住】【H1 問】
云何增上戒住菩薩行相。
【H2 解】【I1 解十意樂】
是菩薩於歡喜住得十種淨心。一者一切種供養尊重福田先語問訊心。二者同法菩薩親近樂住心。三者勝一切煩惱煩惱魔業自在心。四者見一切行過惡心。五者見涅槃福利心。六者常修菩提分法善根心。七者隨順修菩提空閑靜處心。八者不念世間貪愛貢高利養心。九者離下劣乘專向大乘心。十者一切種利益眾生心。
【I2 辨住相】
如是十種正心生名得淨心。如是淨心增上滿足。次第入增上戒住。入增上戒住已。性戒具足。軟邪業迹所攝惡戒。一切不行。況復中上十業迹滿足性戒。成就如是自性戒慧染污不染污業迹。善趣惡趣道業行。因處果處如實知。報果依果及彼業如實知。自斷十惡行十善業。復以此法教授眾生。毒業過患惡眾生界等無差別。善業惡業。第一義苦種種眾難。得廣大哀愍。於此增上戒住見佛善根清淨如前說。譬如真金得迦私藥著於火中轉增明淨。菩薩善根清淨亦復如是。
【I3 校量】【J1 辨調柔果】
於此住入清淨心悕望成就。受生作轉輪王王四天下。以自在力令諸眾生離諸惡戒行善業迹。
【J2 辨攝報果】
神力十倍勝前。
【H3 結釋會名】【I1 結略說】
是名略說增上戒住。所謂淨心性戒具足。離一切種惡戒垢。一切業迹一切因果如實知。分別四種業教授眾生。得廣大哀愍觀眾生界業生苦種種眾難。見佛善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地離垢地說。
【I3 釋會異名】
離惡戒垢故名離垢。彼離垢地即此增上戒住
【G4 增上意住】【H1 問】
云何增上意住菩薩行相。
【H2 解】【I1 由二地趣入三地的方便】
是諸菩薩先於增上戒住得十種淨悕望思惟具足已。復有十種心悕望思惟增上滿足已。過增上戒住入增上意住。一者思惟我尸＝已【宋】【宮】尸【大】，已【宋】【宮】尸淨十種心悕望。二者思惟我於此十種淨悕望終不復退。三者思惟我於一切漏有漏法心終不著厭離心住。四者思惟我於彼對治修識住。五者思惟我於彼對治法終不退轉。六者思惟我於堅固對治終不為一切魔所勝。七者思惟我於諸佛法終不生懈倦。八者思惟我於諸苦行終不畏難。九者思惟我一向信解大乘不樂小乘。十者思惟我常樂一切眾生一切種利益。是為入十種心悕望增上意住。
【I2 初住地心】
菩薩於一切行以患厭行種種對治。觀佛智慧功德福利種種福利行而生愛樂淳厚心。欲觀眾生果苦種種苦行顧念眾生。心依於義於一切有為行不為放逸。於大菩提熾然精進。於諸眾生廣生大悲心。
【I3 正住地心】
云何令此眾生究竟脫苦。即時觀察知住無礙解脫智者乃可得。此是無礙智不離通達法界如實智慧。是如實智慧不離禪定解脫三昧正受。是諸禪定不離多聞決定智慧。復作是念。無礙解脫一切佛法以何為本。不離聞為本。
【I4 地的滿心】【J1 於正法訪求倦怠】
作是念已轉加精進求法無厭。為聞正法故不惜身命。無內外物而不布施。無有尊重而不求法。以愛念心聞一四句偈。勝於愛念三千大千世界大珍寶聚。若聞一偈如來所說。正向佛道。淨修菩薩行。勝得一切轉輪聖王護世帝釋魔梵諸王。若有人言我有此法如來所說。正向佛道淨修菩薩行。若能投大火坑受大苦者。當為汝說。菩薩聞已歡喜樂受作是念。若聞正法正向佛道淨修菩薩行。正使三千大千世界大火熾然乃至梵天。尚入其中。況復小火。經地獄苦尚求佛法。況復小苦。
【J2 修行能正法隨法行】
如是精進方便思惟求法如法次法向隨順佛法。不以文字音聲清淨。作是念已。依於聞法正緣法相離欲惡不善法。得世俗四禪四無色四無量五神通。
【J3 棄捨諸靜慮隨樂在欲界受生】
捨諸禪三昧正受。以願力故觀察欲界。彼眾生能滿菩提分法者而生彼處。離欲故欲縛斷。捨諸禪正受故有縛。如是解行住先如是法如解見所起縛斷。邪貪恚癡畢竟不行。
【J4 調柔果】【K1 總指同前】
見佛善根清淨如前說。
【K2 舉喻以顯】【L1 喻】
譬如真金數被鍊治盡諸垢穢稱量不減＝滅【宋】【元】【宮】減【大】，滅【宋】【元】【宮】減離垢明淨。
【L2 合】
菩薩善根轉增清淨亦復如是。
【J5 受生】
若更受生得帝釋身。以離欲善法
【J6 威力】
調伏眾生神力。如前住千倍。是中諸住百千萬倍。
【H3 結】【I1 結略說】
是名略說增上意住。所謂心思惟成就入一切行眾生界大菩提正分別真實苦解脫。方便正求大恭敬求法法次法向。巧便出生諸禪三昧正受神通。捨於諸禪。以願力故隨所欲生。見佛善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地明地說。
【I3 釋會異名】
聞行法行法明照三昧明照修習。是故此地故名明地。內心清淨故名增上意住。彼明地即此增上意住。
【G5 菩提分法相應增上慧住行相】【H1 問】
云何菩薩菩提分法相應增上慧住行相。
【H2 解】【I1 得十法明】
是菩薩先於增上意住得入十種法明。求多聞為增上滿足已。過增上意住入初增上慧住。彼入十種法明如修多羅說。謂所可建立建立建立處第一義等。若煩惱若清淨淨。煩惱繫惱無上清淨淨。是名略說法明義住。
【I2 明成就智】
此住者。不懷悕望為首。如修多羅說十智成熟法成就生如來家。
【I3 修習菩提分法】
逮得自法一切種觀為增上已修念處等三十七菩提分法。
【I4 斷身見等】
如修多羅說修集彼法故離身見等。隨界入微細愛著畢竟不行。
【I5 明制業開業】
如來不稱歎業一切不行。所稱歎者。一切隨順如如真實。
【I6 明心調柔】
心轉柔軟修種種行。其心快淨。
【I7 明隨順功德皆隆盛】
知恩報恩等隨順功德種種淨法。皆悉成就。
【I8 修治地業支大精進】
求淨上地業得大精進。
【I9 明意樂勝解淨修治】
因彼精進淨心深心信解滿足。
【I10 明聖教怨敵不能映動】
因彼正法外道魔怨不能傾動。
【I11 明善根清淨】
見佛善根清淨如前說。譬如真金為莊嚴具餘金不及。菩薩善根亦復如是。勝餘下地菩薩功德。如育多摩尼光明清淨餘珠不及。一切風雨所不能滅。如是菩薩下地菩薩聲聞緣覺智慧光明所不能及。魔怨煩惱皆不能壞。
【I12 明攝法果】
若更受生作焰摩天王。以諸善法教化眾生。破身見等神通力勝於前住百千萬倍。此住億倍。
【H3 結】【I1 結略說】
是名略說菩提分法增上慧住。所謂入法明智成熟修菩提分法。身見等一切著斷。制業聽業若離若修。因彼心轉柔和隨順功德皆悉成就。求淨上地業得大精進。因彼精進淨心深心信解清淨。因彼正法魔怨不動。見佛善根清淨受生神力。此則略說。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地焰地說。
【I3 釋會名】
彼地菩提分法彼地智焰種平等說法。以智慧光照明世間。是故彼地名為焰。彼焰地即此菩提分法相應增上慧住＋（淨心胡音云阿賖夜）細註【宋】【元】【宮】住【大】，住淨心胡音云阿賖夜【宋】【元】【宮】住
【G6 諦相應第二增上慧住行相】【H1 問】
云何菩薩諦相應第二增上慧住行相。
【H2 解】【I1 修十種平等意樂得入五地】
是菩薩先於初增上慧住得十平等淨心。增上滿足。已入第二增上慧住十平等心。如修多羅說。謂無等。覺覺無等。超餘一切眾生界法如等。是名略說心平等義住。
【I2 明善觀諦】
此住者更求智慧勝進智慧時。於四聖諦有十種如實知。如修多羅說。若教他若自知若俱知。若說修多羅毘尼摩德勒伽方便。若說現在苦因生未來苦因滅彼滅不起彼滅方便勝進。是名略說十種四聖諦。
【I3 明毀壞諸行悲愍有情】
當知如是真諦善以智慧壞一切有為。行於眾生界大悲增長前際後際愚惑四諦起於邪趣菩薩正知解脫彼故攝功德智慧眾具具足攝持彼悕望度起正念正智精進為首等。
【I4 第四句】
種種真實功德增長。
【I5 第五句】
無餘思惟成熟方便。
【I6 第六句】
成熟眾生。攝眾生故。修習一切世俗書論。
【I7 第七句明引支世間工巧業】
如修多羅說。如是功＝工【宋】【元】【宮】功【大】，工【宋】【元】【宮】功巧業一切出生。悲念眾生漸次誘進安立菩提。隨順世俗必定善方便破諸貧窮。四大錯亂非人所惱令得休息。無罪戲樂眾具饒益。因此饒益引樂令＝令樂【宋】【元】【宮】樂令【大】，令樂【宋】【元】【宮】樂令法。以住止＝正【宋】【元】止【大】，正【宋】【元】止眾具而為饒益。王賊所惱度令安隱。處非處方便若聽若制吉非吉物。應施不施令得所宜。現法展轉無有違諍。乃至後世亦無怨結。諸顛倒者為說正道。是名攝受眾生世俗工巧及平等義。見佛善根清淨如前說。
【I8 第八句善根清淨】
譬如成鍊真金瑩以硨磲光明清淨勝於餘金。如是菩薩智慧方便勝餘菩薩聲聞緣覺。譬如日月宮殿一切風輪不能令失。如是菩薩智慧方便不為一切世法所勝。
【I9 第九句明受生】
若更受生為兜率＝術【宋】【元】【宮】率【大】，術【宋】【元】【宮】率天王。
【I10 第十句】
以諸善法破壞一切外道邪法神通力勝於前住百億倍。
【H3 結】【I1 結略說】
是名略說諦相應增上慧住。所謂淨心平等成就。入諦觀增長破壞諸行。於諸眾生大悲增長。功德智慧眾具成熟。正願方便正念正智正說等功德增長。無餘思惟。一切種成熟。方便成熟。眾生世俗工巧出生。善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地難勝地說。
【I3 釋會異名】
於真諦決定智慧難勝。是故彼地名為難勝。彼難勝地即此義名為諦相應增上慧住
【G7 緣起相應增上慧住行相】【H1 問】
云何菩薩緣起相應增上慧住行相。
【H2 解】【I1 初句明十法成滿得入此住】
是菩薩先於諦相應增上慧住。得十平等法。如修多羅說。彼增上滿足已入於此住。一切法第一義自性無相平等。無言說行照曜無相平等。即彼無相故自無生平等。因不起平等。自因不起故畢竟寂滅平等。離攝受虛偽平等。無取無捨離行平等。妄想爾焰自性如幻如化平等。離妄想智境界自性有無無二平等。是名略說十平等分別義。
【I2 第二句明覺悟緣起生解脫門】
住此住者。於諸眾生大悲增長。於大菩提殷勤＝慇懃【宋】【元】【宮】殷勤【大】，慇懃【宋】【元】【宮】殷勤欲樂。知諸世間若生若滅一切種緣起。正觀了知因緣起智。入三解脫門知空無相無願。
【I3 第三句一切邪想不現行】
依彼故離我我所若有若無想。
【I4 第四句方便攝受生死】
如是第一義善思惟。眾生煩惱結縛因緣和合有為性劣。離我我所生諸過惡。非離煩惱因緣和合。我當斷彼煩惱因緣和合。
【I5 第五句無著智現前等】
自護故不滅一切有為。護眾生故如是智悲隨行於此住。名向無礙智般若波羅蜜住現在前。一切世間所不能染。如是住者若利第七地。方便行究竟菩薩忍彼隨順忍所攝。是向無礙智般若波羅蜜。
【I6 第六句證得無量三摩地】
修集具足取菩提因緣。不住世俗有為。示現寂滅而不住寂滅。如是方便智慧隨順。入空三昧門。向百萬三昧門。如空三昧無相無願三昧門亦如是。
【I7 第七句】
如是向諸三昧已名為不壞心。
【I8 第八於佛聖教不可引奪功】
一切種佛法轉增殊勝。外道魔怨所不能壞。
【I9 第九善根清淨】
餘如前說。譬如真金以瑠璃莊嚴勝於餘金。如是菩薩善根清淨勝於一切。譬如月光除眾生惱。四方風輪不能障蔽。菩薩智慧光明亦復如是。為諸眾生息煩惱火。一切魔怨不能斷絕。
【I10-11 第十、第十一句】
若更受生為善化自在天王。常以諸善法滅除眾生一切憍慢。神力勝前億千倍。
【H3 結】【I1 結略說】
是名略說緣起相應增上慧住。所謂平等法成就入覺諸緣起生解脫門。離諸邪想方便攝受。住向無礙智般若波羅蜜。得向無量三昧。得不壞心。佛法殊勝。善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地現前地說。
【I3 釋會異名】
無礙智向。是故彼地名為現前。即此義名為緣起相應增上慧住
【G8 有行有開發無相住行相】【H1 問】
云何菩薩有行有開發無相住行相。
【H2 解】【I1 初明妙慧所引進道勝行成滿得入】
是菩薩於緣起相應增上慧住。次第十方便慧生。一切眾生不共世俗及得一切世間不共道方便昇進增上滿足已入第七住。彼諸方便慧。如修多羅說。謂出生世間善法攝受功德故。於諸眾生安心樂心。福德眾具菩提分法。漸次增進故。不共聲聞故。不共緣覺故。知眾生法界故。知世界故。知如來身口意故。如是等方便慧生道。次第方便昇進義故。略說當知。
【I2 第二句明通達如來境界起無間缺加行】
如是具足無量無數如來境界各別智彼起無開發無相想無想觀無量佛境界起處不斷無開轉修習一切威儀行住思惟。
【I3 第三句明一一剎那圓證一切菩提分法】
於彼一切處終不離道。於念念中具足十波羅蜜及一切菩提分法。非如餘住。第一歡喜住修習正願。第二住離惡戒垢。第三住願轉增長得法光明。第四住入道。第五住入世間所作。第六住入甚深法門。此第七住起一切佛法滿足菩提分。菩薩方便行滿足攝受。
【I4 第四句明安立染污不染污】
於此住智慧神通行清淨入第八住。住第八住者。一向清淨。此第七住雜清淨住前行故得不染污。名不染污行。
【I5 第五句】
此第七住一切貪等煩惱斷故。不名有煩惱。不名離煩惱不行。亦樂佛法如實心清淨故。不名離煩惱。
【I6 第六句】
此第七住成就無量清淨身口意業。如佛所歎業如前說。五住所得世間工業智自然滿足。為三千大千世界大師。唯除上地菩薩及如來。餘無及者。一切禪定菩提分法。皆現前修而不受報。
【I7 第七句】
菩薩於此住思惟方便入善擇三昧門。生百萬三昧。超過一切聲聞緣覺三昧境界。遠離煩惱諸妄想行。隨順甚深身口意業。不捨方便勝進之道。顧念眾生滿足菩提。離一切相無量身口意業。生淨修無生法忍。於此住超過自覺境界。餘六住佛法攀緣。
【I8 第八句】
第六住菩薩能入寂滅。今住此地。念念寂滅得未曾有身口意業不思議。雖行實際而不證實際。
【I9 第九句】
如是方便智生為增上已。行共一切眾生行照明世間。餘如修多羅說。取要言之。為功德事親屬想攝受。方便勝進住三解脫。求下乘者方便調伏。受五欲者令求勝欲。轉諸邪見隨順他心＝必【宋】心【大】，必【宋】心。於諸大會皆悉隨順。
【I10 第十句】
餘如前說。譬如成鍊真金以摩尼珠寶莊嚴勝閻浮檀金。菩薩善根清淨勝於一切聲聞緣覺及餘離垢菩薩。譬如日光照閻浮提一切泥水皆悉乾消勝於餘光。是菩薩智慧光明能令眾生煩惱乾消。勝於一切聲聞緣覺及餘菩薩智慧光明。
【I11-12 第十一、十二句】
若更受生作他化自在天王。以智慧饒益聲聞緣覺。一切神力勝前億百千倍。
【H3 結】【I1 結略說】
是名略說有行有開發無相住。所謂方便慧生道方便勝進入知如來境界所起處。無間方便。於念念中＝中念【宋】【宮】念中【大】，中念【宋】【宮】念中集菩提分。染污不染污處方便行滿足。攝受淨心業生故一切世間工巧業滿足。得無量三昧。不共一切聲聞緣覺。念念寂滅行於一切共世間行。善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地遠行地說。
【I3 釋會異名】
方便行滿足。是故彼地名為遠行。即此義名為有行有開發無相住。
【G9 無行無開發無相住行相】【H1 問】
云何菩薩無行無開發無相住行相。
【H2 解】【I1 初句】
是菩薩於初無相住次第得十種入一切法第一義智。如修多羅說。謂三世如所應本來不起不生無相故無餘。因性故第一義離言說自性事言說行顯示自性相因性無有。彼如是不生故。於彼無知邪計著因於彼無所有事離言說初中後一切時煩惱等。入正離妄想平等。斷彼煩惱故十種智增上滿足。滿足已入第八清淨住。
【I2 第二句】
於彼不起法得快淨第一無生法忍。彼云何謂四種求求一切法。四種如實知知一切法。以求知故。離一切妄想計。著一切法現法。中一切煩惱無生。隨順觀來世一切無餘無生。觀如等前妄想計著因起法。四種求四種如實知。如前真實品說。從解行住起乃至有行有開發無相住。未得快淨。於此住乃得快淨。是故名第一無生法忍。
【I3 第三句】
得無生法忍已得甚深法。離初無相住四種過患。一者有行有開發。二者上地勤求。三者一切種利益眾生堪能勤求。四者微細想行。是故此住名為快淨。
【I4 第四句】
於甚深法門法流水中。
【I5 第五句】
如來勸發出生無量門智慧神通諸業饒益。
【I6 第六句】
以勸發故出生無量尊身變化智慧。得十自在。如修多羅說。
【I7 第七句】
得自在故欲久近住隨意即能。諸禪解脫隨意所欲。資生眾具世工巧業悉得隨意。一切住＝生【宋】【宮】住【大】，生【宋】【宮】住處一切受生隨意往生。一切神力一切誓願隨意能得。變一切物成於金寶隨意能成。欲知法界名身句身味身。於一切法建立巧便。即能知之。
【I8 第八句】
如是自在力果報福利。如修多羅說。
【I9 第九句】
於念念中常等見佛。
【I11 第十句】
善根清淨。受生神力金光明喻。如修多羅說。
【I11 第十一句(缺)】【H3 結】【I1 結略說】
是名略說無行無開發無相住。所謂入第一義智成就。入得不起法忍。過患悉離得快淨住甚深法門諸佛勸發出生無量智慧神通諸業饒益。無量尊身出生智慧出生。得大勢力得大自在力。福利果報善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地不動地說。
【I3 釋會異名】
離有行有開發乘不動勝進道。是故彼地名為不動。即此地名為無行無開發無相住
【G10 無礙住行相】【H1 問】
云何菩薩無礙住行相。
【H2 解】【I1 初句】
是菩薩於此甚深住不以為足。
【I2 第二句】
勤修隨順上地勝進知法之行一切種為人廣說。
【I3 第三句】
隨所應說悉如實知所可說法。煩惱清淨。誰惱誰淨悉如實知。
【I4 第四句】
如是善說法名大法師。得無量陀羅尼善諸音聲辯才。無盡法陀羅尼如所持法攝受成就。以菩薩無礙智。出生言說。坐於法座如應說法。隨其法示喜成如修多羅說。
【I5-7 第五、六、七句】
善根清淨受生神力。勝進如修多羅說。
【H3 結】【I1 結略說】
是名略說菩薩無礙住。所謂樂深解脫說法行智不思議大法師。善根清淨受生神力。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地善慧地說。
【I3 釋會異名】
安樂一切眾生。淨修菩薩無礙。廣說大法。是故彼地名為善慧。即此義名為無礙住。
【G11 最上菩薩住行相】【H1 問】
云何最上菩薩住行相。
【H2 解】【I1 初句】
是菩薩於無礙住。淨修一切種淨法王所應灌頂正受。
【I2 第二句】
得離垢等無量三昧。作所應作已一切智殊勝灌頂最後三昧現前。
【I3 第三句】
得一切佛同坐身。蓮華眷屬光明所照。得一切種一切智灌頂已。
【I4 第四句】
受調伏解脫方便知一切佛事。得無量解脫總持神通。
【I5 第五句】
彼增上故大念智慧生辯才。
【I6 第六句】
建立大神通。
【I7 第七句】
出生善根清淨受正神力勝進。
【H3 結釋會名】【I1 結略說】
是名略說最上菩薩住。
【I2 指經廣說】
廣說如修多羅十地法雲地說。
【I3 釋會異名】
法雲地菩薩滿足菩薩道。滿足菩提眾具。得菩薩勝慧。興大法雲。以正覺自覺。而諸眾生煩惱垢穢悉令休息。種種善根增長成熟。是故彼地名為法雲。即此義名為最上菩薩住
【F2 總分別】【G1 明修證分齊】【H1 通伏難】
如上說展轉上功德前地所無以軟根者不在數。
【H2 明諸住修證經劫多小】【I1 總別分別諸住劫量】【J1 總】
諸中上者上地所得具足建立。
【J2 別】
彼一一住經億百千大劫。或復無量。然後具足彼一切住。經三阿僧祇大劫。然後得初阿僧祇大劫解行住。過得歡喜住五行勝進。
【I2 定劫大小辨修長短】
第二阿僧祇大劫。從歡喜住乃至有開發無相住。過得無開發無相住。彼即此決定。謂淨心菩薩決定勝進。第三阿僧祇大劫無開發無相住及無礙智住。過得最上菩薩住。有二阿僧祇劫。若大劫晝夜月分數成時無量故。名阿僧祇。若彼諸大劫數成一劫數過數名阿僧祇。前阿僧祇劫。菩提非少劫阿僧祇得。後三阿僧祇大劫不增。
【I3 精進能轉不轉】
若彼上上精進方便能成超眾多中劫。或復超大劫。無超阿僧祇者。
【G2 斷障分位】
如是十二住菩薩。三阿僧祇煩惱障分染污。及智障分染污斷。彼三住煩惱障分染污斷。歡喜住惡趣煩惱分。增上中煩惱分一切不行。無開發無相住無生法忍清淨相續。煩惱分一切染污斷不行一切煩惱。最上菩薩住一切煩惱習使障斷。入如來住智障分。染污有三種。一者皮。二者膚。三者骨。歡喜住皮障斷。無開發無相住膚障斷。如來住骨障斷。一切障清淨。於此三住智障斷。餘住隨其次第真實眾具。
【G3 清淨漸次】
如是十三住有十一種淨。第一種性淨。第二解行淨。第三淨心淨。第四戒淨。第五意淨。第六第七第八正智方便淨。第九方便行滿足淨。第十真實智神通出生淨。第十一說正義無礙淨。第十二隨順入一切種一切所知智淨。第十三如來住習氣一切煩惱智障淨。
【G4 明攝前功德品】
如前菩薩功德品說。八法攝一切摩訶衍菩薩藏所說。此十三住攝初第一＝二【宋】一【大】，二【宋】一住信心生解於菩薩藏得聞慧思慧。第三住淨心及初修慧行。第四住乃至第九有行有開發無相住修慧廣。第十第十一第十二住淨修慧行所攝修慧果成如來住。畢竟出離聲聞住所有法。
【G5 以大類小次第相當】
此等十二菩薩住。次第當知。一者如聲聞自種性住。此亦當知。如超昇離生方便住。第二住亦如是。如超昇離生信。第三住亦如是。如得不壞淨聖愛增上戒住上漏盡第四住亦如是。如依增上戒增上意學出生住。第五住亦如是。如得真諦智增上慧學住。第六第七第八住亦如是。如善觀察住無相三昧方便。第九住亦如是。如究竟無相住。第十住亦如是。如禪定起解脫覺住。第十一住亦如是。如一切種阿羅漢住。第十二住亦如是(起解脫入住者起謂從定覺也五解脫入如雜心說)菩薩地持經卷第七
〔菩薩地持〕－【三】【宮】菩薩地持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】菩薩地持＋（論）【知】持【大】，持論【知】持畢竟方便處生品第一〔第三…品〕六字－【三】【宮】，第三段有五品＝十【知】第三段有五品【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，十【知】(第三段有五品)【C1 有三品辨自分行】【D1-2 有二品正正辨自分行】【E1 明五生利眾生行】【F1 生品】【G1 舉數列名】
菩薩生略說有五種。一切住一切行菩薩以無罪安樂一切眾生。一者息苦生。二者隨類生。三者勝生。四者增上生。五者最後生。
【G2 次第解釋】【H1 除災生】【I1 解】【J1 辨息除現在五苦】
菩薩以願力自在力。於飢饉世。受大魚等身以肉救濟一切眾生。於疾病世。為大醫王救治眾病。於刀兵世。為大力王＝主【三】【宮】【聖】王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】【聖】王以善方便誠信之言。等心救濟。息於戰諍。
【J2 辨斷除邪見惡行】
繫縛鞭打逼迫之處。為息惱故生於王家。以法正化邪見眾生。奉事天神造諸惡行。以願力自在力生彼天處。斷彼邪見及諸惡行。
【I2 結略指廣】
如是無量生處皆悉往生。是名息苦生。
【H2 隨類生】
菩薩以願力自在力。於種種眾生天龍鬼神阿修羅等迭相惱亂。及諸外道起諸邪見惡不善行。悉生其中為其導首。引令入正。彼所作者菩薩不為。彼不修＝作【三】【宮】修【大】，作【宋】【元】【明】【宮】修者菩薩為之。又以善法廣為宣說。如是隨類受生。乃至無量。是名隨類生。
【H3 大勢生】
菩薩以性受生勝於世間壽色等報。如自他利品說。如是受生亦復無量。是名勝生。菩薩從淨心住乃至最上菩薩住在所受生。如前住品說。
【H4 增上生】
於閻浮提自在生。乃至大自在。未過究竟地一切受生處於中奇特。是名增上生最上菩薩住受生調伏業菩提眾具增上滿足。
【H5 最後生】
生剎利婆羅門家。得阿耨多羅三藐三菩提。作一切佛事。是名最後生。
【G3 明五生攝生用盡】
過去未來現在一切菩薩。皆以此五種受生無餘無上。菩薩因此五種受生。疾得阿耨多羅三藐三菩提
【E2 明六種攝眾生行】〔菩薩地持〕－【明】＊菩薩地持【大】＊，〔－〕【明】＊菩薩地持＋（經）【宋】【元】【宮】＊，（論）【知】＊持【大】＊，持經【宋】【元】【宮】＊，持論【知】＊持畢竟方便處攝品第二【G1 明六種攝受】【H1 開六門】
菩薩一切住一切行等攝眾生。略說有六種。一者頓攝。二者增上攝。三者取攝。四者久攝。五者不久攝。六者後攝。
【H2 依門釋】【I1 頓普攝受】
菩薩初發心於一切眾生作父母想。隨力所能以一切種安樂饒益。是名頓攝。
【I2 增上攝受】
菩薩為主於父母尊重。種種方便勸修善法。隨時供養知恩報恩。妻子眷屬瞻視教授。所犯堪忍疾病救療。教修善法令其勝進。奴婢作使等心料＝斷【三】【宮】【知】料【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】【知】料理不生賤想。菩薩為王攝受人民。如法正化不加非罰。以財以法而為饒益。自守境界不侵他土。隨其力能教諸眾生令修善法。菩薩為父於他眾生尚無偏黨。況自眷屬而不平等。言常柔軟真實不虛。一切殺縛逼迫苦切。皆悉遠離。是名增上攝。
【I3 攝取攝受】
有二因緣等攝徒眾。一者捨於貪心以財饒益離於貧窮。二者教修正義以法饒益拔惡邪見。等心攝受不隨偏黨。不為法慳不作師倦。不於彼所求於供養。彼樂修者亦不遮止。為令增長福德眾具故。未解義令起。已解義令增。疑者為決。悔者令覺。隨時為說甚深要義。同其苦樂心無增減。有犯罪者等心教誡。有時呵責有時讚歎。疾病救療為除憂患。於下念下精進下智慧不＝下【知】不【大】，下【知】不起輕想。隨宜為說繫念境界。隨時教授堪忍不惱。於等於勝修勝供養。修習悲心不掉不動。成就戒見威儀正命。和顏平視先語問訊。常修善業不為放逸。以如是法教於徒眾亦自修行。菩薩不〔於〕－【聖】【知】於【大】，〔－〕【聖】【知】於一切時攝取徒眾。亦非不取亦不趣爾取。是名取攝。
【I4 長時攝受】
軟成熟眾生久久乃淨。是名久攝。
【I5 短時攝受】
中成熟眾生不久得淨。是名不久攝。
【I6 最後攝受】
上成熟眾生於此生堪能清淨。是名後攝。
【H3 明六攝義周盡】
是名六種等攝眾生。
【G2 攝受時難】【H1 明遇十二難事】【I1 總說】
過去未來現在菩薩。已攝當攝今攝。皆此六種無餘無上。菩薩如是等攝眾生有十二難。
【I2 別釋】【J1 第一艱難】
一者能善觀察犯戒眾生若教若捨。
【J2 第二艱難】
二者為調眾生苦方便行自護煩惱。
【J3 第三艱難】
三者財物至少而求者多。
【J4 第四艱難】
四者唯有一身多求同事。
【J5 第五艱難】
五者以清淨業生放逸人天而其內心初無放逸。
【J6 第六艱難】
六者悲念眾生利益同事。
【J7 第七艱難】
七者愚癡諂曲支＝肢【元】【明】支【大】，肢【元】【明】支節殘毀若教若捨。
【J8 第八艱難】
八者見生死過而不捨生死。
【J9 第九艱難】
九者未得淨心命終之時不失正念。
【J10 第十艱難】
十者未得淨心極所愛重眾生來求而以惠施。
【J11 第十一艱難】
十一者種種異心種種異解來有所求若作若捨。
【J12 第十二艱難】
十二者畢竟不放逸而不斷煩惱。菩薩於諸眾生不觀輕重而為方便。
【H2 明能治此十二之善巧方便】
或察於人而行於悲。或勇猛方便為造因緣。或修正願或淨信心。或專心思惟觀察不惓。或時柔軟。或時行捨。或時精進。或時巧方便。菩薩如是正對治巧方便。於十二難能自開解。心不退沒
【D3 一品辨行所依地】菩薩地持畢竟方便處地品第三【F1 攝十三住為七地】
如上所說十三＝二【三】三【大】，二【宋】【元】【明】三住。次第為七地。六是菩薩地。一是菩薩如來共地。一者種性地。二者解行地。三者淨心地。四者行迹地。五者決定地。六者決定行地。七者畢竟地。種性住名種性地。解行住名解行地。淨心住名淨心地。增上戒住增上意住三種增上慧住有開發無相住名行迹地。無開發無相住名決定地。於三決定是初決定無礙智住名決定行地。最上菩薩住如來住名畢竟地。如來住地後建立品廣＝演【三】【宮】廣【大】，演【宋】【元】【明】【宮】廣說。菩薩於解行地入歡喜地。
【F2 明初地離惡趣因緣】
云何離惡趣報。是菩薩於解行地。依世俗淨禪集菩提具。於百一十苦眾生修悲愍心。為惡趣眾生久處惡道如己舍宅。於此學無上菩提故。堪忍能為一切眾生作除苦因。一切眾生三惡道業。以清淨心願悉代受。畢竟修行一切善業修習正願。以世俗淨禪正願力故。惡道煩惱染污受身不久得斷。菩薩轉惡道身。諸惡道業一切不行。是名菩薩離諸惡趣。過解行地入淨心地。
【F3 明十種淨修地】【G1 牒前起後開列三章】
（如）＋前【知】前【大】，如前【知】前住品說。淨歡喜住信等十法。於此地淨對治所治及次第建立。
【G2 依章次第別解】【H1 安立】
云何對治。一者放逸不受菩薩戒違信菩提。是故以信對治。二者於諸眾生有殺害心違於大悲。是故悲心對治。三者於諸眾生有瞋恚心違於大慈。是故慈心對治。四者顧念命財違於惠施。是故惠施對治。五者於諸眾生多求眾具違於不惓。是故不惓對治。六者無方便智違於知論。是故知論對治。七者不善隨順違隨順他。是故知世間對治。八者於修善法放逸懈怠違於慚愧。是故慚愧對治。九者長夜生死受無間苦。其心怯劣違於勇猛。是故勇猛對治。十者於佛疑惑違於供養。是故供養對治。如是十種對治所治。
【H2 略義】
略說有二種。一者心淨。二者方便淨。前三種心淨。餘者方便淨。
【H3 次第】
云何次第。菩薩信於菩提。於苦眾生而起悲心。起悲心故欲度眾生而起慈心。起慈心故而為惠施。為惠施故修習正義無有厭惓。無〔有〕－【聖】【知】有【大】，〔－〕【聖】【知】有厭惓故知諸經論。知（諸）＋經【三】【宮】【知】經【大】，諸經【宋】【元】【明】【宮】【知】經論故善知世間隨順世間。隨順世間故若煩惱起而生慚愧。以慚愧故不隨煩惱得勇猛力。得勇猛力故修正方便善法增長。多得勝＝財【三】【宮】【知】勝【大】，財【宋】【元】【明】【宮】【知】勝利供養如來。
【G3 總結】
如是十法淨一切地
【C2 一品辨勝進行】菩薩地持畢竟方便處行品第四【E1 通明四行】【F1 舉數列名】
菩薩從解行住乃至最上菩薩住。略說有四行。一者波羅蜜＋（行）【三】【宮】蜜【大】，蜜行【宋】【元】【明】【宮】蜜。二者菩提分〔法〕－【三】【宮】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】法。三者神力。四者成熟眾生。如前說。
【F2 釋】【G1 波羅蜜多行】
六波羅蜜巧方便波羅蜜願波羅蜜力波羅蜜智波羅蜜。是名波羅蜜行。如前說。十二巧方便。是名巧方便波羅蜜。如前說。五種願是名願波羅蜜。十力方便清淨。是名力波羅蜜。一切法部分知。是名智波羅蜜。知第一義諦故名般若波羅蜜。知世諦故名智波羅蜜。又＝後【宮】【聖】【知】又【大】，後【宮】【聖】【知】又無量智名巧方便波羅蜜。求增進智故名願波羅蜜。一切魔道不能壞故名力波羅蜜。智開覺故名智波羅蜜。如前說。
【G2 菩提分法行】
念處等三十七菩提分法四種求四種如實知。是名菩提分法。如前說。
【G3 神通行】
六神通是名神力。如前說。
【G4 成熟有情行】
二無量。調伏界無量。調伏方便無量。
【F3 結】
是名成熟眾生。
【E2 偏解波羅蜜行】【F1 波羅蜜多】
如是四行攝一切菩薩行。三阿僧祇劫長夜修行。自性清淨勝餘世間聲聞緣覺。攝大菩提果。施等十法時度自性清淨度果度。是故名波羅蜜。
【F2 由三因緣次第建立】【G1 開三章】
諸波羅蜜次第建立有三種。一者對治。二者因起。三者報果。
【G2 依章釋】【H1 對治】
慳貪惡業瞋恚懈怠亂意愚癡。如是六法障礙菩提。六度對治隨其所應。餘波羅蜜六波羅蜜所攝。是名對治建立。
【H2 因起】
是菩薩始不顧財捨離出家。既出家已受菩薩戒。以護戒故修習＝行【聖】習【大】，行【聖】習忍辱。不怖眾生忍力清淨。不怖眾生故修習無間。善法方便以修＋（習）【三】【宮】修【大】，修習【宋】【元】【明】【宮】修精進。無放逸故善一其心。心已善一得如實智。是名因起建立。
【H3 報果】
是菩薩現法修習惠施善法。於未來世。外得大財內得壽命色力安樂辯才五種果報。戒等波羅蜜五種具足者生善趣中。於諸＝餘【宮】【知】，〔諸〕－【聖】諸【大】，餘【宮】【知】，〔－〕【聖】諸眾生壽等奇特。是名初具足。彼俱生善方便無有疲厭。忍他侵犯不惱眾生。是名第二具足。彼俱生一切方便堅固堪能。是名第三具足。彼俱生少諸塵穢自心堪能知一切義得諸神通。是名第四具足。彼俱生智慧增廣。是名第五具足。
【G3 結】
是名報果建立。
【F3 攝六度為三學】
彼四波羅蜜眾具自性眷屬無盡。是〔名〕－【三】【宮】名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】名增上戒。學禪波羅蜜。是名增上意學。般若波羅蜜。是名增上慧學。此三學得菩薩上進學道。此三學攝六波羅蜜無餘無上。
【E3 重解四行】
略說菩薩有四種行攝一切事。一者先習菩提善根。二者利益眾生。三者增長善法。四者成熟眾生。如是四種行次第建立。是名最上建立
【C3 一品對因辨果】菩薩地持畢竟方便處建立品第五【E1 辨佛地功德】【F1 列十一種功德法門】
〔十三〕－【明】十三【大】，〔－〕【明】十三如來住。名為究竟地。諸佛世尊有百四十不共法。所謂＋（如來）【明】謂【大】，謂如來【明】謂三十二大人相八十種隨形好四一切種清淨如來十力四無所畏三念處三不護大悲不忘法斷除諸習一切種妙智。
【F2 隨別解釋】【G1 釋相好】【H1 標列相及隨好名數】【I1 三十二相】
云何三十二大人相。一者足下安平。二者足下千輻輪。三者纖長指。四者傭足跟。五者手足網縵。六者手足柔軟。七者傭腨腸如伊尼延鹿王。八者踝骨不現九者平立手摩膝。十者馬＝陰【明】陰【CB】【明】，馬【大】馬藏如馬王。十一者身圓滿如尼拘類樹。十二者身毛上靡。十三者一一毛右旋。十四者身金色。十五者圓光一尋。十六者皮膚細軟塵垢不著。十七者兩手兩足兩肩及頸＝項【三】【宮】，頭【聖】【知】及頸【大】，項【宋】【元】【明】【宮】，頭【聖】【知】及頸七處滿。十八者上身如師子。十九者臂肘傭圓。二十者缺骨滿。二十一者身傭直。二十二者四十齒。二十三者齒齊密。二十四者齒白淨。二十五者頰車方如師子。二十六者次第得上味。二十七者肉髻。二十八者廣長舌。二十九者梵音聲。三十者目紺色。三十一者眼上下瞬如牛王。三十二者眉間白毫
【I2 八十隨好】
八十隨形好者。手足二十爪指手足八處表裏平滿兩踝〔兩膝〕－【三】【宮】兩膝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】兩膝兩髀兩肩兩肘＋（兩膝）【三】【宮】肘【大】，肘兩膝【宋】【元】【明】【宮】肘。兩腕兩股兩臀藏相兩圓兩腨兩脇兩腋兩乳腰背心臍咽腹悉皆妙好。是名咽已下六十種好。上下牙齒兩脣兩齗兩頰兩鬢兩眼兩耳兩眉鼻兩孔額兩角。是名咽已上二十種好
【H2 明得滿位】
此相好淨心地菩薩始得。後一切地漸勝清淨。至菩提座乃得快淨。餘四一切種清淨等不共法。快淨滿足時得下者前菩薩地成就。從淨心地起一切勝進菩薩一切相好生。又種種菩提眾具有遠有近。遠者未得相好。近者已得。造種種業得種種報。
【H3 明相好業因】【I1 先標說意】
世尊教化力故說。
【I2 正辨業因】【J1 廣建立】【K1 明六十三業感於相好】
何以故。眾生行種種惡業。得種種惡報。為真實對治故。說種種相好業。令得種種相好果報。眾生聞已樂修善法離諸惡業。如相好修多羅說。菩薩持戒忍辱惠施故。得足下安平相。供養父母苦惱眾生為作救護故。得足下輪相。不害眾生無劫盜想。於所尊重先語問訊合掌恭敬。以愛念財而為供養破諸憍慢故。得纖長指相。即上得三相業得傭足跟相。以四攝事攝取眾生故。得手足網縵相。為所尊重塗身洗浴故。得手足柔軟相。修諸善法轉進無厭故。得傭腨腸相。自受正法廣為人說為法走使故。得踝骨不現相。次第修行三業清淨瞻病施藥離諸我慢修習知足故。得平立手摩膝相。見分離者以法和合修習慚愧施人衣服故。得馬藏相。淨修三業＝味【明】業【大】，味【明】業亦教人修。飲＝飯【知】飲【大】，飯【知】飲食知量病者施藥。攝受難業集聚難財＝時【三】財【大】，時【宋】【元】【明】財。四大增損能令隨順故。得身圓滿相。即上＝此【三】【宮】上【大】，此【宋】【元】【明】【宮】上得傭腨腸相業。得身毛上靡相自修善法智慧明達。思惟諸法微細之義。於所尊重樂修供養。於同住者以善友攝教令入義故。得一一毛右旋相以上妙衣食車輿瓔珞＝纓絡【宋】【元】【宮】瓔珞【大】，纓絡【宋】【元】【宮】瓔珞等嚴身之具。施於一切不起瞋恚故。得身金色圓光一尋二相。即上得一一毛右旋相業。得皮膚柔軟相。等＝廣【三】【宮】【知】等【大】，廣【宋】【元】【明】【宮】【知】等施眾生供設大會故。得七處滿相。已起未起為作導首。離於我慢柔和其性。為除不善教以善法〔故〕－【三】【宮】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】故。得上身如師子相。即上得纖長指相業。得臂肘傭圓缺骨滿身傭直三相。遠離兩舌壞者和合故。得四十齒齒齊密二相。修欲界慈思惟法義故。得齒白淨相。隨眾生求歡喜施與故。得頰車方相。施勝法味壞諸味者為淨其味故。得次第得上味相。受持五戒轉以授人常行悲心迴向大法故。得肉髻廣長舌二相。此肉髻相。無見頂相。即是一相。常修實語愛語時語如法語方便說法故。得梵音聲相。普於眾生等行慈心猶如父母故。得目紺色眼上下瞬二相。見實德者稱揚讚美故。得眉間白毫相。
【K2 唯淨戒感於相好】
三十二相無差別因皆是持戒。何以故。若犯戒者不得下賤人身。況大人相。
【K3 辦合立】
如是廣說。
【K4 總結】
一一所得隨種種業各別建立
【J2 略說】【K1 善修事業】
復次在家出家菩薩翼四種善修業得一切大人相。決定修者得足下安平相。專心修者得足下千輻輪傭腨腸手足網縵手足柔軟七處滿缺骨滿臂肘傭圓身傭直廣長舌九相。常修者得纖長指傭足跟平立手摩膝身圓滿齒齊密五相。
【K2 方便善巧】
無罪修者得餘諸相。
【K3 饒益有情】
於諸眾生無忿恚者得手足柔軟皮膚細軟二相。次第修時（修）＋得【三】【宮】【知】得【大】，修得【宋】【元】【明】【宮】【知】得傭腨腸相。歡喜光明音聲善心行得圓光一尋身金色齒白淨眉間白毫四相。
【K4 無倒迴向】
聞譽不喜覆藏功德得馬藏相。所修善根迴向菩提得毛上靡四十齒次第得上味肉髻四相。勤修精進得師子上身方頰車二相。安眾生心如視一子得齒齊密紺眼睫如牛王三相。修善無厭獲得餘相。是名四種善修業得三十二大人相
【H4 明修證位地】
種性地菩薩相好種子處。解行地菩薩修集＝習【宮】集【大】，習【宮】集方便。淨心地菩薩得。餘地菩薩漸勝清淨。如來畢竟地。快淨無上。
【H5 明相名的廢立】
此略說諸相。為軟中上眾生。餘一切佛法皆是大人相。此及餘百四十相。於身妙好故說隨形好。
【H6 校量優劣】【I1 辨校量】
略說一切眾生福德積聚等一毛相。一切毛相福德積聚等一隨形好。一切隨形好福德積聚增至百倍。乃得一相。除白毫肉髻。餘一切相功德增至千倍。乃得白毫相。白毫相功德增至百千倍。乃得肉髻無見頂相。白毫相功德增至億百千倍。乃得如來法蠡音相。如來隨意發聲清淨梵音乃至十方無量世界。如是如來無量功德積聚不可思議。
【I2 明三無量】
復次相好善業三種無量。三阿僧祇劫修習。名劫無量。安樂一切眾生。名心無量。種種善業。名行無量。是無量福德眾具修習出如來相好
【G2 四種一切種清淨】【H1 標列】
四一切種清淨者。一者身淨。二者境界淨。三者心淨。四者智淨。
【H2 隨別釋】【I1 身淨】
煩惱習身捨離無餘。得最上身生滅自在。是名身淨。
【I2 境界淨】
種種現化及所言說一切境界自在無礙。是名境界淨。
【I3 心淨】
煩惱悉離善根成熟。是名心淨。
【I4 智淨】
捨離一切無明穢污。一切所知無礙自在。是名智淨
【G3 十力】【H1 別分別十力緣境】【I1 列名】
如來十力者。一者處非處智力。二者自業智力。三者禪解脫三昧正受智力。四者諸根利鈍智力。五者種種解智力。六者種種界智力。七者（一切）＋至【三】【宮】【知】至【大】，一切至【宋】【元】【明】【宮】【知】至處道智力。八者宿命智力。九者生死智力。十者漏盡智力。〔此十…說〕十一字－【宮】【聖】【知】（此十…說）十一字【大】，〔－〕【宮】【聖】【知】此十力如十力修多羅廣說。
【I2 次第釋】【J1 處非處智力】【K1 別解十一句】
言語所說不乖於如。是故名多陀阿伽馱。淨不淨果依差別因。是名是處。淨不淨果差別因相違。是名非處。離增上慢智。是名如實智。如前無上菩提品說。一切智無礙智清淨智。是名離增上慢智。堪能一切種利益眾生一切魔怨捨離得勝。是名為力。修習攝受隨欲自在。是名成就。無上涅槃。是名勝妙。得八聖道離一切惱亂恐怖。是名安隱。自知所得。名為自知。自所得法以哀愍心為人廣說。是名轉梵輪。何以故。如來於此種種惱亂清淨寂滅清涼＝淨【三】【宮】涼【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】涼真實。初轉令一切眾生皆得清淨。是名梵輪。得最上教攝無上大師說。自所得破壞異道。於諸異論不生怯弱。一切諸論勝妙無上。為四眾說。是名師子吼。略說自安安彼彼我俱安。開發顯示教授宣說。
【K2 總辨略義】
又復略說得義得方便。若天若人諸有所求悉於我得。是名得方便。如病得差除惱安隱。復為人治。是名轉法輪。能令一切虛妄邪師得諸對治諸病得差。是名師子吼。
【J2 明自業智力】【K1 釋】
若所作業成就已滅。是名過去。若未作未滅而是當作。是名未來。若所作業非作已滅。而是所作。是名現在。以行分別復有三種。謂身口意業。以受法分別復有四種。有受法得現世樂他世苦報。廣說如前自他利品。現法後世若安不安。隨其所應說法利益。是名處方便。若眾生數以非眾生數為境界而有所作。是名眾生。善根所作。是名為因。愛與不愛禍福果成。是名為報。略說一切時一切行一切處方便一切眾生一切境界一切因一切禍一切福。
【K2 結】
如是一切如來悉知無餘無上
【J3 靜慮解脫等持業智力】【K1 辯所知】【L1 知等持等至所化種】
四＝田【宮】四【大】，田【宮】四禪八解脫。於禪解脫心得自在。彼彼色像隨意悉成。是名禪解脫三昧正受。如說世尊三昧正受。如其正受光照梵天妙音說法。但聞其聲不見其形。以是義故。如來入共世間不共世間像類三昧能速成辦。於禪解脫心得自在隨意悉成。是故說禪解脫三昧正受。
【L2 知障治】
復次於諸禪等有二種煩惱。一者未方便修煩惱障礙令不得修。二者已得自地煩惱諸纏所使違勝進道。
【L3 知假立】
如來以種種世俗言教。隨其色像隨其所應。
【L4 知清淨】
令得禪等修慧滿足離惱清淨。
【K2 明能知力體】
若得未得若劣若勝。悉如實知。是故名諸禪解脫三昧正受。
【J4 明根勝劣智力】
如實知。向成熟信等五根有軟中上。是名諸根利鈍。
【J5 明種種勝解智力】
從他生信及自思惟。為方便起軟中上欲。是名種種解。
【J6 明種種界智力】
種種種性建立。謂三乘種性眾生貪欲等性。乃至八萬四千行。是名種種界
【J7 明遍趣行智力】
知諸度門隨順對治。貪欲觀不淨＋（度）【三】【宮】淨【大】，淨度【宋】【元】【明】【宮】淨。廣說如聲聞地。是名一切至處道。又種種黨類各相違背起異見欲常共諍論。如外道沙門婆羅門。一切種向此世他世。亦名至處道智力。如時修多羅廣說
【J8 明宿住隨念智力】【K1 總標舉】
知四方眾生俗數建立種種名字。謂過去八種事六種同行。如是種種悉能了知。八種者。如是名。如是生。如是種性＝姓【知】性【大】，姓【知】性。如是食。如是苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽限。六種同行者。俗數名字剎利等色。父母飲食善惡壽命。
【K2 別解】
八種事六種同行他及自身。作如是說。此是我名。我為剎利婆羅門毘舍首陀。是我父母。我食如是食。我作如是善惡。若少年中年長年。
【K3 略結】
如是六種同行以宿命智皆如實知
【J9 明死生智力】【K1 先約天眼力釋】
一切禪名為天住。依禪得眼故名天眼淨。果滿足故名快淨。人中無此故言過人。雖欲界天有報天眼。人中亦無。眾生臨死名為死時。黑闇二種。如是像類乘中陰生。如夜黑闇黑羊毛光。故名惡色。白淨有二種。如是像類乘中陰生。如明月光波羅奈衣。故名好色。
【K2 釋死生智力】【L1 明死生時所見好惡色相】
起於惡戒是名惡戒＋（身口意惡行種種邪見是名惡見）十三字【聖】戒【大】，戒身口意惡行種種邪見是名惡見【聖】戒。身口意惡行種種邪見＋（是名惡見身口意惡行種種邪見）十三字【知】見【大】，見是名惡見身口意惡行種種邪見【知】見。惡行成就誹謗賢聖。是名惡見誹謗。
【L2 明由善惡行往苦樂處】【M1 明往惡趣】【N1 廣釋因果】
計著邪見邪因邪果。緣是造作一切邪業。造邪業已。受現世樂未來苦報。成＝邪【三】成【大】，邪【宋】【元】【明】成現世苦＝因【三】苦【大】，因【宋】【元】【明】苦未來苦報。是名受邪法因成就。種種惡法生惡道中。是名因彼名色分離。是名身壞生分＝力【知】分【大】，力【知】分都盡。是名命終。非法惡行是名為惡。受極苦觸長夜無間。
【N2 總結】
是名惡趣。墮極下處背大悲等。是名為墮。增上可厭。是名泥犁。
【M2 明往善趣】
與上相違是名淨分乘善行生。是名善趣所受自然。是名為天。
【J10 明漏盡力】
一切漏無餘斷一切使對治無漏心無漏智第一增上意增上慧有漏盡。名為心解脫慧解脫依見道修道心得解脫慧得解脫。是名後有得六神通。自如實知能為他說。故說自知作證。〔我〕－【知】我【大】，〔－〕【知】我生已盡梵行已立。如是廣說
【H2 以總七門分別】【I1 列七門】
如來十力有七種。一者自性。二者分別。三者不共。四者等。五者造業。六者次第。七者差別。
【I2 依七門次第解】【J1 明十力自性】
自性者。有說五根自性。有說智慧自性。智慧自性者。說處非處智力不說處非處信等力。如＋（是）【三】【宮】如【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】如處非處智力餘力亦如是。
【J2 明十力分別】
分別者略說有三種。一者時分別。過去未來現在入一切智。二者種分別。一切有為法自相共相入一切種。三者眾生分別。一切眾生界入一切利益。如是三種分別。廣說則有無量
【J3 十力不共】
不共者。如來十力不與聲聞辟支佛
【J4 十力平等】
共等者。一切如來十力平等無軟中上。
【J5 十力作業】【K1 業力】
造業者。處非處智力。真實因果如實知。伏因果諍論。沙門婆羅門自業智力自所作業。此業受果如實知。伏施福諍論。
【K2 定力】
沙門婆羅門禪解脫三昧正受智力。三種示現調伏教授伏對治相違諍論。
【K3 界力】【L1 略標其相】
沙門婆羅門諸根利鈍智力。於諸眾生軟中上根。如實知。如其所應。如其方便。而為說法。種種解智力於諸眾生軟中上解淨不淨解。如實知。教修淨解離不淨解。種種界智力於諸眾生下中上界。如實知。如其心如其根如其欲如＝如【三】【宮】【知】，如如【聖】如其欲如【大】，如【宋】【元】【明】【宮】【知】，如如【聖】如其欲如其使。彼彼度門教授利益。至處道智力。
【L2 廣辨教授】【M1 教聲聞指如聲聞地】
如來為諸眾生種種度門種種教授。如聲聞地次第開發顯示教授宣說。
【M2 明教菩薩】【N1 問】
云何如來教授初業菩薩三昧眾具攝受住心？
【N2 解】【O1 發觀行】【P1 教方便】
如來為無諂曲者教令修學。
【P2 教根本觀行】【Q1 人空觀】
作如是言。善男子。汝當獨處深樂寂靜思惟父母師長所制名字。
【Q2 教法空觀】【R1 明眼空】
如此名字內外六入及兩中間。一切悉無自性亦無。但是名想施設。如是思惟法不可得。不於未來起當來想。善男子。於現在眼作眼名眼想眼施設。當自觀察。我眼尚不可得。況復名想施設言是眼也。如是名想施設一切悉無。名想施設都無真實。彼眼自性亦無。何以故。非彼眼名眼想眼施設眼覺生。但名字言說而生眼覺。非彼眼性可聞可知。於名於事而生眼覺。是故思惟本來眼名眼想眼施設。當來諸法悉不可得。
【R2 明類耳等】
如＋（是）【聖】如【大】，如是【聖】如眼如是耳鼻舌身乃至見聞覺知若求若得若覺若觀如是。一切法想乃至當來想如是。壞我想方便道攝受。乃至壞一切法想。方便道攝受如是。一切所知善觀察。一切法想當來想。一切虛偽無想無思無相＝想【三】【宮】相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】相。
【O2 觀攝受】
於一切義無所攝受。當得如來清淨智慧三昧種性。彼諸菩薩得不淨觀。行於慈心觀察緣起。
【O3 教不捨】
分別諸界入出息念。逮得初禪乃至非想非非想處。菩薩無量三昧正受思惟。漸次乃至得阿耨多羅三藐三菩提。
【N3 結】
是名菩薩至處道。過去如來為初業菩薩如是教授。未來諸佛當如是教。現在諸佛亦如是教。聲聞乘如是思惟。疾得神通無礙智一切至處道智力。
【K4 遍趣行力】
出一切苦道如實知。離不出道出道饒益。宿命智力觀察宿命。於善於惡若厭心若淨心。調伏說法伏常論。沙門婆羅門生死智力說眾〔生〕－【三】【宮】【聖】【知】生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】生生死所往生處伏斷滅論。沙門婆羅門漏盡智力伏疑惑解脫。沙門婆羅門。
【J6 十力次第】【K1 明第一次第】
次第者。如來得阿耨多羅三藐三菩提頓得十力。後次第現在前阿惟三佛法部分因果故。以處非處智力。觀察因果部分。欲界＋（果）【三】【宮】界【大】，界果【宋】【元】【明】【宮】界差別故。以自業智力。觀察自業而為說法。令離惡業修行善業。為世俗道離欲故。以禪解脫三昧正受智力。教諸眾生。復為出世離欲故。以禪解脫三昧正受智力。先教眾生。以世俗道離欲。後得出世間道離欲。欲令眾生得出世間離欲故。以諸根利鈍智力。觀察諸根。知諸根已。欲知悕＝希【知】下同悕【大】下同，希【知】下同悕望故。以種種解智力觀其悕望。觀悕望已。以種種界智力。觀察根使。隨其方便境界度門而度脫之。以一切至處道智力。於境界度門方便心住攝受心住。行清淨已離身見斷常等見。為說中道。離一切煩惱故入宿命智力及生死智力。為止所縛不斷煩惱。起增上慢教令離故入漏盡智力
【K2 明第二次第】
又次第者。阿惟三佛法得阿耨多羅三藐三菩提已。先以處非處智力。觀察緣起第一義法住。依第一義法住智已。以自業智力觀在家分種種業。觀在家分種種業已。以禪解脫三昧正受智力觀出家分。云何令此出家分於苦解脫當為說道。起大悲心佛眼觀察。以諸根利鈍智力。觀察軟中上根而為說法。餘種種解智力等。次第如前說
【K3 明第三的次第】
又次第者。阿惟三佛法以處非處智力。觀察緣起法界。以自業智力觀＋（察）【知】觀【大】，觀察【知】觀眾生界。如此眾生作如是業受如是果。觀法界眾生界已。以禪解脫三昧正受智力。為苦眾生三種示現而教授之。餘＝除【明】餘【大】，除【明】餘根利鈍智力等。以道度脫一切眾生。令脫眾苦
【J7 十力差別】
差別者。知善不善業。得愛不愛果。是名處非處智力。知善不善業得愛不愛果。不作不受乃至禪解脫等。此業非彼業。是名自業智力。知禪解脫等三種示現教授。乃至知淨等＝業【知】等【大】，業【知】等俱生相應心。是名禪解脫三昧正受智力。知軟中上根。是名諸根利鈍智力。乃至知諸根方便生彼悕望。亦名諸根利鈍智力。知種種悕望。是名種種解智力。解有六種。一者不出解。謂悕望摩醯首羅那羅延梵世等解。二者出解。謂悕望三乘解。三者遠淨解。謂悕望軟中成熟解。四者近淨解。謂悕望上成熟解。五者現法得涅槃解。謂悕望聲聞乘得涅槃解。六者將來得涅槃解。謂悕望大乘得涅槃解。乃至知解。所起作種子喻。亦名種種解智力。界分別有四種。如性種子。是名種種解智力。知＝如【宮】【知】知【大】，如【宮】【知】知種種分別種子。是名種種界智力。乃至知涅槃法及順界道迹。亦名種種界智力。知一切種道迹種種煩惱種種清淨。是名至處道智力。乃至知宿命一切趣因。亦名至處道智力。知過去六種言說。是名宿命智力。乃至知過去眾生生死。亦名宿命智力。知未來生死。是名生死智力。乃至知未究竟自義眾生未來生死。亦名生死智力。知究竟自義現法得涅槃。是名漏盡智力。如是十種智力各各差別。
【G4 四無所畏】【H1 總標指經】
四無畏如修多羅說。
【H2 開列四種】【I1 總明四處佛自稱嘆】
如來以此四事於大眾中自證而無所畏。智障解脫一切法平等覺。
【I2 別列四處】
不共聲聞是第一無畏。煩惱障解脫共聲聞是第二無畏。〔說〕－【三】【宮】【聖】【知】說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】說出苦道是第三無畏。障道法是第四無畏。
【H3 對難辨相】
如來於是＝此【三】【宮】【聖】【知】是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】是四義自如實知。若有誹謗言不知者。無有是處。
【H4 立所以】
無＋（有）【三】【宮】無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】無是處故得無所畏無怯弱。不疑惑決定自知。堪為大師自安安彼。前二處滿。是自安道。後二處滿。是安彼道。
【H5 教起因緣】
一切法平等覺。為向大乘諸菩薩故。煩惱障解脫。為向聲聞緣覺乘故。出苦道及障道法二俱為故。如來為諸菩薩聲聞緣覺。行出苦道說修多羅。結集經藏者。以說菩薩行立菩薩藏。說聲聞緣覺行立聲聞藏
【G5 三念住】
三念處如修多羅說。如來長夜作如是念。我善法律為大法主。於受不受不起惱心。略說三種眾。一者正趣。二者邪趣。三者非正非邪。於此三眾。以正念心而無增減
【G6 三不護文】
三不護如修多羅說。略說。一切所作覆藏悉斷。是故如來顯示三不護。阿羅漢猶有無記突吉羅。或時忘誤。唯有如來一切悉無。一切真實。阿羅漢或時論議畏墮負處。或時不悅。或時慧＝急【三】【宮】【知】慧【大】，急【宋】【元】【明】【宮】【知】慧性。是故自護不令習氣〔起〕－【三】【宮】【聖】【知】起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】起不淨身口意業。如是一切如來悉無
【G7 大悲】
大悲如前供養習近無量品說
【G8 無忘失法】
不忘法者。謂如來所可作事。常＝業【知】常【大】，業【知】常隨憶念。一切作一切說一切巧方便一切時。於此諸事常念不忘
【G9 永害習氣】
斷除諸習者。謂如來動止視瞻言說行住。離煩惱所起相似餘習。諸阿羅漢動止視瞻＝瞻視【聖】視瞻【大】，瞻視【聖】視瞻言說行住。有煩惱所起相似餘習。如來永斷。是故名為斷除諸習
【G10 一切種妙智】
一切種妙智者。如來知三種法。義饒益。非義饒益。非義非非義饒益。知非義饒益非義非非義饒益一切法智。是名一切種智。知義饒益。一切法智。是名妙智一切種智及妙智。
【F3 總辨】【G1 明十一功德成滿位地】
總說名一切種妙智。是名略說百四十不共法一切相好。菩薩最後身得快淨菩提分法。菩提樹下乃得滿足菩薩最後身。修三十七菩提分法得眾相。離障三昧金剛三昧所攝。次第二＝一【元】二【大】，一【元】二心頓得十力。乃至一切種妙智快淨無上。一切所知無礙無障。快淨離垢平等開覺。過一切菩薩行。行如來行。得無上身究竟地。
【G2 將最後成滿菩薩智慧對佛辨別】
菩薩智如來智有何差別。究竟地菩薩智如羅縠中視。如來智如去羅縠。菩薩智如遠見色。如來智如近見色菩薩智如微瞖＝翳【宮】【知】瞖【大】，翳【宮】【知】瞖視。如來智如淨眼見。菩薩智如處胎視。如來智如出生見。菩薩智如夢中視。如來智如覺時見。是為如來究竟地菩薩智慧差別。
【G3 明十一功德為十事利益】
諸佛如來於十方世界。施作佛事利益眾生。略說有九種。云何為九＋（種）【三】【宮】九【大】，九種【宋】【元】【明】【宮】九。一者欲令眾生信心清淨故。受丈夫身起諸相好。二者為欲利益一切眾生斷一切疑故。起如來十力。三者以佛十力起一切義。開發如來一切知見。答一切問伏諸邪論建立正論故。起如來四無所畏。四者如來智慧若住（若）＋不【三】【宮】不【大】，若不【宋】【元】【明】【宮】不住。隨彼調伏離諸煩惱故。起三念處。五者如前說。如是作故。起三不護。六者常以佛眼晝夜觀察一切世間故。起大悲心。七者於一切眾生一切所作已作故。起不忘＝妄【三】【宮】忘【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】忘法。八者如來所行隨順於如無有餘故。起斷除諸習。九者非義饒益非義非非義饒益法一切遠離。義饒益法分別顯示故。起一切種妙智。如來於此百四十不共法作九種佛事。廣說則有無量。
【G4 結其建立及不共】
是名如來住。是名建立。何以故。依菩薩學所學。建立一切利眾生事。是故名為建立。自利利他非如聲聞緣覺故。名不共。一切佛法大悲不忘。斷除諸習一切種妙智。聲聞緣覺所不能得。餘一切種亦不滿足。故名不共。
【E2 通結菩薩地所說學道及果】【F1 結此地具明因果為教依處】
於此顯示滿足菩薩學道。及學道果一切菩薩學道。及學道果一切種真實說處。是故名為菩薩地。
【F2 釋地名】
名為菩薩藏摩得勒伽。名摩訶衍攝。名不壞顯示。名無障礙清淨智根本。
【F3 嘆論勸持】
若有天人阿修羅人非人沙門婆羅門。於菩薩地起堅固信解。聽受修習廣為人說。書寫經卷種種供養。所得功德與世尊於菩薩藏為初業菩薩開發顯示教授宣說所有功德等無有異。何以故。此菩薩地菩薩藏。顯示菩薩法律。令多眾生受持思惟。建立法次法向。漸〔轉〕－【三】【宮】轉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】轉增廣不起像法法滅盡相。能令像法實義熾然。能令正法永不滅盡。是故於菩薩地。起堅固信解。聽受修習。廣為人說。書寫供養。所得功德＝德功【知】功德【大】，德功【知】功德。無量無邊。